Героические образы протестных движений в Индии: прошлое и настоящее

© 2019 А. САФРОНОВА

В статье рассматриваются особенности риторики и практики ненасильственных форм протестных движений в Индии и способы их манифестации, такие как мирный марш протеста, тюремное заключение, голодовка. Рожденные в процессе противостояния Британской империи и в поисках идеи национальной идентичности, они обрели новую жизнь в период независимости, став универсальным оружием оппозиционной деятельности политиков различных идеологических спектров и общественных движений, участвующих в борьбе за утверждение демократических идеалов и построение в Республике Индия гражданского общества.

The article focuses on specific features of the rhetoric and practice of Indian nonviolent protest movements. India gave the world a unique example: being the country of glaring social contrasts and demonstrating highest levels of polarity of population, variety of ethnic and confessional characteristics and social and economic structures (from archaic to post-industrial social groups), Indian society managed to create universal synthetic forms of public sentiments’ expression of mass frustration including peace march of protest, free-will imprisonment and fasting. Gandhian ideas and practices, immanent to Indian philosophical traditions, are actual in socio-political sphere of today. Gandhian heritage form the essence and the core of contemporary Indian political and social dispute, around which various forces of Indian society are grouping. Indian philosophical traditions, based on principles of intellectual heterodoxy, are always associated with peace and wisdom. Satyagraha (sanskr. — devotion to truth) and ahimsa (nonharming or nonviolence) remain symbolic terms immanent to traditional philosophical systems of India and bear the significance of “cultural codes” of Indian civilazation. India gave bright examples of political thinking and created a democratic political system, based on principles of common consent, unity and continuity of policy, demonstrating evolutionary type of development based on concencus despite existing contradictions between political parties, particular leaders and social tensions, immanent to every multiethnic and multi-confessional society and necessary in constructing civil society based on certain national identity.

Индия представила миру удивительный пример: будучи страной вопиющих социальных контрастов с невероятным уровнем поляризации населения, его гетерогенностью по этнолингвистическим и конфессиональным характеристикам, обладая многоукладным характером социума, начиная от архаичных и до постиндустриальных сообществ, она выработала синтетические формы выражения фрустрационных настроений и мирные методы акций протеста.

Протестные движения на современном Востоке стали предметом пристального изучения в отечественной и зарубежной историографии. Ученых интересуют общие закономерности и региональные особенности формирования истоков социально-экономического и политического протеста в странах афро-азиатского региона периода антиколониальной борьбы и векторов его развития в современном мире, в период эволюции суверенной государственности.

Среди различных движений социально-политического протеста, характерных для колониальных и зависимых стран афро-азиатского региона — начиная от конституционалистских, свойственных либеральным политическим элитам, и до вооруженных форм сопротивления, отражающих массовое недовольство политикой властей или являющихся манифестацией настроений радикальных националистов — особое место принадлежит ненасильственным кампаниям гражданского неповиновения.

Они получили распространение в Британской Индии, а впоследствии и за ее пределами. Философские и этические воззрения Ганди и его предшественников и соратников, относящиеся к разряду высших достижений индийской мысли, и поныне — гордость индийской интеллектуальной традиции.

РИТОРИКА И ПРАКТИКА НЕНАСИЛИЯ: ФОРМИРОВАНИЕ ОСНОВ

По идейно-культурному влиянию идеи ненасилия продолжают занимать особое положение в определении ценностных ориентиров жителей Индии. Они по-прежнему считаются неотъемлемой частью политической и духовной культуры населяющих ее народов, залогом их толерантного единения вне зависимости от этнической, религиозной, социальной или сословно-кастовой принадлежности.

Важное место в поисках общенациональной идеи занимает обращение политиков, философов, представителей общественности Индии к гандистскому идейному комплексу, который по праву считается «достоянием республики».

Синкретизм и веротерпимость, идеи эгалитаризма, призыв к морально-нравственному совершенствованию, склонность к компромиссам проявляют себя и в политической культуре этой страны в ХХ — начале ХХI вв. и являются, по мысли созидателей индийского суверенного государства, гарантом осуществления принципа «Единства в многообразии».

Идеологи движения за независимость подчеркивали, что идеи равенства и прав личности не заимствованы с Запада, а заложены в недрах индийской цивилизации и являются неотъемлемой частью культурных и религиозных ценностей народов Индостана.

Основными политическими принципами индийских идеологов стали:

— достижение независимости Индии мирными средствами, путём вовлечения в освободительную борьбу широких народных масс при соблюдении ими ненасилия;

— объединение в борьбе за независимость индийцев без различия религиозной, национальной, кастовой и социальной принадлежности;

— утверждение возможности разрешения внутренних конфликтов на основе консенсуса интересов. Глашатаем этих принципов религиозно-философских школ буддизма и джайнизма, сформированных под воздействием идей бхакти и реформаторов индуизма ХIХ в., стал Мохандас Карамчанд Ганди. Разработанная Ганди и принятая его последователями тактика ненасильственной борьбы за независимость — сатьяграха (упорство в истине — санскр.) осуществлялась в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Моральное самосовершенствование участников протестных акций понималось им в соответствии с философским принципом ахимса (непричинение зла всему живому), характерным для религий Индостана.

Ахимса трактовалась как воздержание от нанесения живым существам не только физического вреда, но и духовного.

Последователь ахимсы должен был сознательно брать на себя страдания и быть готовым к самопожертвованию, сознательно и добровольно ограничивая личные потребности и отказываясь от жизненных благ и удобств.

Сатьяграха и ахимса — глубоко символичные для религиозно-философских традиций понятия, своего рода «культурные коды» индийской цивилизации.

Говоря об этих понятиях, следует, между тем, сделать две оговорки. Идея сатьяграхи оказалась воспринята лишь немногими последователями ислама, бóльшая же часть мусульманской общины отрицала возможность участия в гандистских кампаниях протеста.

Принцип ахимсы не помешал индусским экстремистам, недовольным усилиями Ганди наладить мирные отношения между индусами и мусульманами, убить его 30 января 1948 г. Проповедуя ахимсу, Ганди принял обет брахмачари (воздержания от мирских соблазнов и искушений) и вел целомудренный, аскетический образ жизни. Ганди был убежден в том, что политический и духовный лидер должен, по сути, отличаться от тех, кого он за собой ведет, быть нравственно-этическим ориентиром общества.

Образ праведного мудреца — риши, традиционно харизматичный в Индии, превращал Ганди в наставника и возвышал над другими политиками — его называли «Махатма» (Великая душа), «Бапу» (Отец). Аскеза Ганди, включавшая в себя как целибат, так и постоянные посты, основывалась на традиционных для индуизма представлениях об аскетах как носителях тапаса, внутренней энергии, способной воздействовать на окружающих и преобразовывать мир.

Три общеиндийские масштабные кампании гражданского неповиновения (начала 20-х, 30-х и 40-х гг. ХХ в.) неизменно сопровождались массовыми арестами участников.

В своей знаменитой книге «Моя жизнь» Ганди пишет: «Впервые я попал в тюрьму в 1908 г. Я увидел, что некоторые предписания для заключенных совпадают с правилами самоограничения, которые добровольно соблюдает брахмачари.

С моральной точки зрения у меня нет сомнений, что для человеческой души полезно любое самоограничение».

Ганди неоднократно подвергался арестам и находился в тюрьмах (в 1922-1924, 1930-1931, 1942- 1944 гг.). В заключении и на свободе он объявлял голодовки протеста (всего их 17), имевшие значительное воздействие на его сторонников и вынуждавшие британские власти идти на уступки индийским националистам.

В рамках тюремного заключения оба постулата сатьяграхи — несотрудничество и гражданское неповиновение — получали эффективное развитие.

Продолжение в следующих статьях.

«Азия и Африка сегодня» № 1 2019

Автор:  

Открытый Йога Журнал — проект Открытой йоги. Проект существует с 2015 года. Из трёх человек, стоящих у его истоков, команда значительно выросла и теперь в ней трудятся уже более 30 человек, не считая многочисленных авторов. Статьи написаны студентами и вольными слушателями Открытой Йоги. В них затронуты темы, изучаемые в МОЙУ, и раскрыты они максимально простым языком с жизненными примерами, цитатами великих личностей и определениями из различных областей деятельности. Журнал непрерывно расширяется. Если Вы хотите поделиться Бхавой и своими открытиями в йоге, а также если у вас есть предложения и любые вопросы, пишите по адресу: OpenYogaJournal@gmail.com