«Йога Сутры» Патанджали – наиболее древний датированный текст в области йоги, который одинаково хорошо признается как современными учёными, так и адептами йоги. Он достаточно лаконичен, сжат и непосвящённому не понятно о чем там речь. Проведем параллель между Йогой Влюблённости и этим древним трактатом.
Патанджали пытался охватить весь путь йоги. Какой бы практикой йоги человек не занимался, всегда присутствует «скелет» или логика развития событий. Патанджали разбил эту логику на восемь ступеней. На языке своего времени изложил эту систему в соответствующих терминах, которая не претендовала на роль всеобъемлющего трактата по йоге, а был неким дайджестом, с выжимками и основными моментами из теории йоги, где он ссылался на основные моменты в своей работе. Другие, более подробные источники до наших дней не сохранились.
В системе «Йога-Сутр» Патанджали основная мысль йогического процесса или достижения высшей цели, сводится к тому, что человек приходит к искусству или умению сокращать количество мыслеформ на поверхности разума, высвобождая свои проявления в виде Сознания и Энергии в чистом и незатронутом виде. После этого, мы идем к источнику своих проявлений, источнику того, кто постигает, то есть к постижению своего Высшего Я.
Восемь ступеней начинаются с морально-этических принципов. Затем идет работа с физическим телом, что можно было бы назвать разделом Хатха йоги, работа с дыханием, или Пранаяма йога. Далее начинается группа из нескольких ступеней, которые в промежуточном варианте работают с ощущениями, органами чувств и действиями. Эта работа должна привести к независимости самого мышления от органов чувств и органов действий. В итоге непосредственная работа с мыслеформами на поверхности разума. Это последние три ступени восьмеричной системы йоги или Аштанга (Аштанга – в переводе с санскр. – «восемь») йоги.
Устранить мысли с поверхности разума не просто. Моментально задействуются механизмы дыхания или ощущений. Мысли умеют себя защищать, и работать с ними нелегко. Поэтому в «Йога Сутрах» Патанджали йог или йогиня борется со своим неведением в лице неконтролируемых мыслеобразований или неконтролируемого процесса мышления.
По мере того, как мы пытаемся сократить количество мыслеформ, каждый шаг дается всё большим и большим трудом, а каждая из мыслеформ поглощает наше естественное неведение в виде Энергии, Сознания и наслаждения, обворовывая нас же самих.
В некоторых йоговских произведениях адепты так и восклицали: «Наконец-то я понял, кто мой самый главный вор, кто ворует мое счастье, и я намереваюсь с ним расправиться самым свирепым образом». Все непосвящённые начинают думать, что он действительно нашел реального вора. На самом деле вор внутри. Вор непроизвольного мыслеобразования, который буквально высасывает из вас остатки сил.
Случилось чудо – мы вовлеклись во влюбленность. Если влюбленность в нас возникает, мы в неё вовлекаемся и, если она хотя бы на какую-то долю секунды до нас дошла, то как у академика Семенова Н.Н., процесс идёт лавинообразно, с выключением миллионов мыслей, которые могут вертеться в голове совершенно бесконтрольно. В результате мысли резко начинают изживать себя.
Состояние влюблённости и все мысли с ней связанные, ассоциируются с объектом влюбленности: юноша думает о девушке, девушка думает о юноше. Всё, что напоминает её, для него становится священным. И эти мысли, посвященные объекту влюбленности, становятся самым сильным противоядием от других мыслей, которые совершенно хаотично и бесконтрольно для нас сменяют одна другую.
Когда мы думаем об объекте нашей влюблённости, это забирает энергию всех остальных паразитических мыслей и рвёт нескончаемый круговорот, где одна мысль порождает другую, другая третью, четвертую, пятую и так далее. Таких цепочек очень много, а каждая мысль об объекте влюбленности замыкает эту цепь на объект или образ, который связан с этим состоянием и выводит из круговорота неконтролируемых мыслей Энергии и Сознания, направляя к объекту влюбленности. Таким, совершенно естественным образом, приходит умение устранять паразитические мысли и концентрироваться на мыслях нужных.
По материалам лекции “Йога Влюблённости. Часть 2.” от 26.01.2010 г., автор Вадим Опенйога
