№8. О, йогиня! Твоя Энергия принадлежит ему (тантрическому партнеру). Все поступки, все твои мысли, все твои действия ты должна направлять на него. Вся твоя Энергия – его. О ты, йогин! Твое Сознание, которое высвечивает для тебя все в этой Вселенной и которое поддерживает эту Вселенную, должно быть направлено на нее, беззаветно тебя любящую. Помни о ней всегда. В таком союзе вы достигнете и йоги и счастья.
Куда же дальше идти? Цель совпала со средством. Прекрасные девушки любят слушать о любви, но им следует слушать о йоге союза (йоге секса). Твой любимый расскажет тебе о любви, но если ты не будешь знать йогу союза, ты можешь убить любовь. О, мужественный мужчина! Ты любишь слушать о техниках йоги союза. Разговоры же о йоге влюбленности тебе кажутся второстепенными. Но для твоего счастья тебе следует внимательно слушать йогу влюбленности, а техникам йоги союза тебя научит твоя любимая.
«Женщина раба мужчины, а мужчина раб ее любви».
Кама Сутра
«Не верь, йогин, сладким речам своей возлюбленной. Она клянется тебе в вечной любви, она говорит тебе, что без тебя не проживет и секунды, она постоянно повторяет, что любит тебя. Наслаждайся нектаром ее слов. Они действительно истинны в момент, когда она их произносит. Но она – Энергия, не знающая постоянства. Завтра она скажет, что любовь ушла. Но не кори ее за это. Верь ее делам. Они красноречивее слов.
О, йогиня! Не верь поступкам своего возлюбленного. Он готов совершить подвиг ради тебя. Но назавтра он не сделает тебе и малого. Внешнее проявление – не его стихия. Но верь его словам, верь его мыслям о тебе, верь его памяти о тебе».
Тантрананда
№18. Знай, йогин! Существует нечто запредельное, самое высшее то, что разные люди называли Бог, Абсолют, Закон, Истина, Шива и многими другими именами. Но это высшее за пределами действия и бездействия. Оно по ту сторону знания и незнания. Не существует слов, чтобы описать его. Не существует мысли, чтобы осознать его. Не существует чувств, чтобы осязать его. И мы знаем о его существовании только лишь потому, что наше Я – его часть. Это единственный источник знания о нем и единственное доказательство существования его. Весь этот мир – это проявление его двух инструментов (аспектов) – его Сознания и его Энергии. Но он выше и вне даже этих двух.
Есть много мудрецов, йогинов, тантристов, которые стремятся к постижению этого запредельного. Кто-то через его Энергии, кто-то через его Сознание. Они практикуют бесчисленное множество иногда противоречащих друг другу методов йоги. Но их устремления – есть познание того запредельного. Вместе они образуют облако школы. Это тонкий план, где могут существовать практики йоги. Когда ты начинаешь мысленно обращаться к облаку школы, к тебе протягивается незримая нить Энергии и Сознания школы. Где же существует это облако школы и где живут эти практики? Облако школы существует в тонком плане, но в величайшие периоды оно опускается, накрывает собой материальный мир, и в это время мир совпадает с облаком. Это облако перемещается, и мудрые йогины стремятся следовать за ним. Когда облако проявляется, то это величайшая возможность для практики. Великие йогины и святые иногда притягивают это облако к месту, где живут. Другие же странствуют, чтобы найти его. Практики йоги, которые создают это облако, могут жить в облаке, могут жить в другом месте. Кто-то в материальных телах и на большом расстоянии от облака, кто-то в тонких. Но они и есть суть облака.
№20. О, йогин! Не получай наставление просто так. Обязательно плати за наставления Учителю едой, одеждой, украшениями, деньгами, золотом, серебром и т.д.. Если у тебя нет ничего, сделай что-либо полезное ему. Если же карма твоя не позволяет и этого, поднеси хотя бы горсть гнилых листьев. Это абсолютно необходимо для тебя. Твоя плата не должна быть маленькой, чтобы ты не раскаивался в жадности, но и не должна быть неприятно большой для тебя, чтобы ты не говорил себе: «О, как много я потратил!» Но для получения абсолютного знания ты должен заплатить абсолютной Энергией. То есть за передачу абсолютного знания ты должен отдать Учителю все, что имеешь. И только лишь отдав все, получишь все. Всегда плати за знание. Тогда развяжешь свой кармический узел с тем, с кем его получаешь. Всегда плати за знание, и тогда создашь основание для своей хорошей кармы и никогда не будешь страдать от нищеты и бедности.
Никогда не подходи к Учителю с пустыми руками. Ведь ты Магараджа богатый, как Бог процветания. Как ты можешь утверждать, что ты нищий? Ты так долго повторял себе это, что поверил в это сам и пытаешься убедить других. Пока не сбросишь лохмотья с себя, не вспомнишь, что у тебя есть парчовые одеяния, пока не откажешься от бедности, не станешь богатым. Одари Учителя так, чтобы он был доволен. И тогда, без сомнения разбогатеешь сам.
№27. «… Вера, самоконтроль и упорная практика – вот залог успеха!»
Шива
Есть четыре типа людей, приходящих в йогу, которые становятся учениками. Первый тип – наихудший (отрицательный). Второй тип – нормальный (нулевой или кармический). Третий тип – подходящий (положительный). Четвертый тип – лучший (очень положительный).
Первый тип – это раджас, ведущий к тамасу (активность, приводящая к боли). Второй тип – это тамас (инерция, полуживотное существование). Третий тип – раджас, уводящий от тамаса (активность, позволяющая избегать боли). Четвертый тип – раджас, приводящий к саттве (активность, приводящая к счастью).
Первый тип – это люди, у которых раджас отрицателен, то есть ведущий к бедствиям и страданию. Такой человек, как глупец, что летит в пропасть, кичится своей свободой и безнаказанностью. Он склонен ко лжи, не верит словам Учителя, ищет несоответствие в Учителе и учении, он предатель, делает зло намеренно, у него изворотливый ум, ищущий выгоду, даже ценой других людей, он склонен к злым шуткам с другими, интересуется йогой, только лишь для того, чтобы найти в ней изъян, любят унижать других.
Второй тип – обычный. Они туповаты, инертны, не склонные делать зло, но и с трудом понимают, что надо делать добро. Они безоговорочно принимают все, что им говорят. Если они попадут в общество злых, будут делать зло. Если попадут в общество добрых, будут делать добро. Выполняют все, что предписывает традиция. Не совсем понимают слова Учителя, но скрупулезно их выполняют. Они, как дикие джунгли, которые могут превратиться в зловонное болото или в благоухающий сад. Все зависит от малейшей положительной или отрицательной кармы. Поэтому этот тип называется кармическим. Можно спокойно жить, затерявшись в их обществе. Если они привыкнут к тебе, будешь в безопасности.
Третий тип – подходящий. Люди сомневающиеся, но склонные делать практику в йоге. Умеренно стремящиеся к духовности, потому что считают, что это хорошо. Сомневаются в словах гуру. Пытаются делать только то, что согласуется с их интеллектуальной картиной мира. До конца еще не верят в йогу. Их можно сбить с толку интеллектуальными рассуждениями и спорами. Они склонны помогать всем живым существам.
Четвертый тип – лучшие (с очень положительной кармой). Ищи таких. Они безоговорочно верят в йогу, даже не до конца понимая ее интеллектуальность. Они видят в гуру Бога. Все их действия направлены только на то, чтобы помогать другим. Они очень добрые, щедрые, обладают гигантским объемом Энергии, которая проявляется, как обаяние или преданность. Они легко богатеют, все достается им без усилий. Единственная цель в их жизни – это йога, а не жизнь этого мира. Если их нет, мир превращается в ад. Береги их, как свою собственную душу.
Эти четыре типа учеников могут практиковать любую йогу, если на то будет воля Учителя. Иногда в одном человеке проявляются все эти четыре типа в разное время, в разных сочетаниях.
№26. Есть пять видов Учителей. Первый вид приходит, как ужас, болезни, смерть, несчастья, они сваливают ученика на землю, придавливают ногой горло и вливают учение в рот. Учителя не церемонятся с учениками. Любовь их к ученикам выше любви отца и матери. Добро их по отношению к ученикам выше добра отца и матери. Но все знают, что такое добро и никто не знает, что такое сверхдобро. Чтобы образумить ученика, мечущегося в безумии мирской жизни, жизни в страданиях, эти Учителя из бесконечной любви к ученикам дают наисильнейшее, наибыстрейшее лекарство.
Второй тип Учителей – это те, кто приходят в виде неудовлетворения, усталости, апатии к обычной жизни. Они показывают ученику всю бесперспективность обычной жизни. Они подобны надсмотрщику за рабами, который заставляет искать свободы и смотреть в сторону духовной жизни от безысходности. Эти Учителя любят своих учеников также сильно, но проявляют некоторое терпение и дают лекарство от страданий мира небольшими порциями и в течение продолжительного времени.
Третий тип Учителей соблюдают нейтральность. Они не приносят страданий, печали, но и не дают радость. Они оставляют лекарство больному ученику, но не вынуждают его принимать. Ученик очень долго может быть в поле Учителя, но все зависит лишь от ученика.
Четвертый тип Учителя приходит, как луч света после пасмурного дня, как приятная, зовущая в путь музыка где-то вдалеке. Духовное знание приходит, как разворачивающаяся надежда на нечто светлое и счастливое в будущем. Эти Учителя приходят, как добрые знаки на пути, как единомышленники, как новые знания.
Пятый тип Учителей врывается в жизнь, как хмельная, веселая, безумная в своей радости компания танцоров. Эти Учителя вырывают ученика из того состояния, в котором они его нашли в болоте мира, они опьяняют его в божественном знании высшей реальности. Они в мгновение ока испепеляют всю его дурную карму. Они приходят, как счастье, подобное океану, радость, не знающая границ, влюбленность, растворяющая эго, как богатство, процветание, могущество. Эти Учителя дают лекарство, как дают чашу вина этого эликсира знаний, потому что это лучшее, что он встречал в жизни.
Считается, что Учителя первого и пятого типа – наилучшие. Только лишь ученик с очень хорошей кармой может встретить их. Второй и четвертый тип считается хорошим типом. Третий тип считается обычным, ученики с обычной кармой встречают их. Так утверждается.
* Существует всего лишь одна реальность. Нет двух, трех или десяти. Но ты не в состоянии воспринимать эту реальность из-за ограничений, до тех пор, пока не удалишь искажающую и затемняющую завесу кармы со своих глаз. Эта завеса искажает, дробит и затемняет реальный, единый, неделимый мир. Когда поймешь это, станешь этим. То, что затемняет, искажает и дробит, есть твоя карма, и природа ее – иллюзия. Она не существует сама по себе, но воспринимается тобой, как существующая. Она воспринимается, как поддерживающая все, но на самом деле она не может ничего держать, как дымка над поляной. Действуя через твой разум, она сосредотачивает твое внимание на том, что твой разум предоставляет тебе (показывает) и отсекает все то, что отсекает разум, омраченный кармой.
* Ты воспринимаешь не единую реальность, а делишь ее на внешний мир, мир чувств и переживаний. Но целое нельзя разбить на кусочки посредством несуществующей иллюзии. Поэтому существует сон, который дополняет все то, что вырезал из восприятия разум, сосредоточенный внутри или вовне (например, какую-то часть дня ты вспоминал Магараджа, а другую часть дня думал о девушке). Когда же разум перестает функционировать и замирает в отупляющем тамастическом состоянии, ты пребываешь в состоянии сна без сновидений или состоянии «потери сознания». Когда же твой разум отключается в сторону ясности или саттвы, ты находишься в сверхсознательном состоянии, где постигается единая, неразделенная реальность.
