И вот сегодня мы как раз поговорим насчет природы этой способности и насчет того, что мы может извлечь каждый сам для себя из этого. Во-первых, прежде чем мы окунемся в теорию, в этот океан теории, следует помнить о том, что в практике, если вы ходите к нам на занятия, например по хатха-йоге, постоянно звучит такая фраза: «Выполняя упражнение, мы должны ощущать радость от выполнения либо радость от преодоления себя!». Как раз это и подразумевает, что где-то себе можно позволить получать приятные ощущения, приятные моменты, а где-то, в общем-то, надо себя и заставить. И дальше, если опять кто-то из вас, вот у нас нет здесь фильма «Хатха-йога самоучитель», мы снимаем самоучители, как правило, на основе древних трактатов. Так вот там приведен трактат о том, что для того, чтобы достичь успеха в йоге, нужно уметь сочетать две крайности: крайность себя заставить и крайность себе позволить.
Крайность того, что надо заставить свое тело подчиняться себе, хочет наше тело или не хочет – неважно. С другой же стороны, надо уметь доставлять телу известную законную радость бытия от выполнения, от ощущений. И вот я недословно, но процитирую этот трактат: «Только лишь, соединяя два этих метода – аскетизма и наслаждения – или по-другому он там назван – метод энергии и метод сознания – можно достичь успеха в йоге». Более того, если мы уходим в область наслаждения и делаем все упражнения так: «Ну, приятно и приятно!», а заставлять себя не хотим, то мы уходим в одну крайность. Если мы наоборот постоянно себя в жесткой узде держим, постоянно себя заставляем с утра до ночи, аскетизм проявляем, то мы уходим в другую крайность.
И обе эти крайности на самом деле никуда не ведут. Но в то же самое время, когда нам знакомы обе эти крайности, мы можем их умело, что называется, сталкивать лбами, и вот они, столкнувшись лбами, нейтрализуют друг друга, и для нас открывается то, что называется, канал в йогу. Поэтому так важно, допустим, если вы практикуете хатха-йогу, овладеть двумя этими методами, и делать все плавно, не спеша, наслаждаться выполнением хатха-йоги. И в то же самое время, держать себя в узде. Допустим, назначил себе заниматься два раза в неделю – все, кровь из носу, буду заниматься. Но опять же, все в разумных рамках. Но вот эти две темы – аскетизма и наслаждения – где надо, себя заставить, а где надо, себе позволить, они присутствуют везде в йоге.
Но так как эта составляющая аскетизма, где надо себя заставить, к сожалению, она сейчас ушла на второй план. Сейчас я просматриваю книжки по йоге, и, в большинстве своем, там что-то невнятное на эту тему. Вот мы как раз и поговорим. То есть еще раз. Я забегаю много-много вперед, в своей дальнейшей жизни мы должны научиться сочетать и то и другое, не уходить ни в аскетизм излишний ни в излишний разгул наслаждений.
Но так как сейчас на запад проникли тантрические знания, где, в первую очередь, делается упор на наслаждение, образуется огромное количество тусовок, таких а-ля йогов, а-ля адептов тайных наук, которые видят свою жизнь в ненапряжном времяпрепровождении. Боюсь, это не самый быстрый и не самый эффективный метод в йоге. Надо сочетать и то и другое. Как говорят американцы: «Тот, кто хорошо работает, тот хорошо отдыхает!». Вот точно также и в йоге. Практики тантра-йоги – практики экстатические, где наслаждение законное. Сразу здесь оговариваюсь. Когда мы здесь говорим об экстатических наслаждениях, вся химия запрещена! Она запрещена в «Йога-сутрах Патанджали». Знаете почему? Как невозможно сделать вечный двигатель, точно также и в йоге утверждается: «Вы можете сколько угодно заигрывать с психотропными веществами, но, в принципе, вы не сможете научиться управлять своим разумом при помощи химии. Это невозможно в принципе!». Так что, если это просто ваши эксперименты, пусть они будут вашими экспериментами, только не надо называть это йогой.
Так вот, когда я говорю про наслаждения в экстатических практиках, это, в первую очередь, законные наслаждения, которые нам подарила природа: от еды, от секса, от приятного общения и т.д. Так вот, по-настоящему можно испытать эти практики наслаждения только лишь, если человек прошел и практики аскетизма.
В древней Индии, точно так же, как и в древнем Тибете, такой вопрос не стоял. Почему? Потому что там, на фоне аскетизма, 99 процентов людей, которые практиковали аскетизм, тантрические знания – это было скорее исключение, чем практика. Поэтому, там этого перекоса не наблюдается. У нас, на западе, он наблюдается сплошь и рядом. У нас не было долгих лет аскетизма, чтобы мы вот так вывалились в наслаждение.
