2012_10_29 Бхагават-Гита. 1-6 Глава. Комментарии Вадима Опенйога

Бхагават-Гита. 1-6 Глава. Комментарии Вадима Опенйога

Краткое описание :

Бхагават Гита, как часть эпоса Махабхарата. Глава седьмая Махабхараты. Идентичность между телом и вселенной. Все, что только есть интересного в этом мире – это Абсолют, но он неуловим. Метод отказа и метод использования. Гуны или качества: сатва, раджас, тамас. Тамас. Раджас. Сатва. Концепция Абсолюта. Страдающий. Стремящиеся к знанию. Стремящиеся к обладанию. Мудрые. Радость общения с Абсолютом. Почему человека придумывает Бога по своему образу и подобию? Вся вера от Абсолюта.

Слушать Аудио:    

Смотреть Видео:  

Скачать Видео mp4 2012_10_29_p1

Скачать Видео mp4 2012_10_29_p2

Скачать Видео mp4 2012_10_29_p3

Скачать Видео mp4 2012_10_30_p1

Скачать Видео mp4 2012_10_30_p2

Скачать Видео mp4 2012_10_31_p1

Скачать Видео mp4 2012_10_31_p2

Скачать Видео mp4 2012_10_31_p3

Скачать Видео mp4 2012_11_01_p1

Скачать Видео mp4 2012_11_01_p2

Скачать Видео mp4 2012_11_01_p3

Скачать Видео mp4 2012_11_02_p1

Скачать Видео mp4 2012_11_02_p2

Читать Текст:

У нас сегодня 29 октября 2012 года, меня зовут Вадим Запорожцев, я преподаю йогу. Это у нас комментарии на «Бхагавадгиту». Вся информация находится на сайте openyoga.ru. Сегодня мы с вами начнем разбирать такой интересный философский йогический текст, как «Бхагавадгита». Поэтому сперва нужно сказать, что это за текст, чему он посвящен и какое место в индийской философии он занимает, а так же как он соотносится с Учением и знанием йоги.

Махабхарата

Начнем по порядку, с того, что «Бхагавадгита» – это часть более обширного произведения, которое называется «Махабхарата». «Махабхарата» – чрезвычайно популярное произведение в Индии, буквально все, так или иначе, в Индии с ним знакомы. Во всяком случае, по каким-нибудь образам, именам и по общему культурному фону.

Чему посвящена «Махабхарата» и почему она так называется? Посвящена она одному очень драматическому эпизоду в истории Индии, когда в Индии, фактически, началась гражданская война. Началась серьезная борьба за власть между двумя родственными семействами, между двумя родами. Один назывался Пандавы, а другой Кауравы.

И Пандавы, и Кауравы имеют общую предысторию, общего предка, но в какой-то момент они разошлись, так как и те, и другие претендовали на право царствования. И как раз все вопросы, связанные с тем, кому же все-таки досталось это право и описаны в тексте «Махабхарата».

Что означает название «Махабхарата»? Слово «Маха» – «великая». Вы, вероятно, слышали, Махатма Ганди? «Махатма» – это великая душа. Атма – Высшее «Я», «Маха» – «великая». Так вот, Махабхарата – это Великое произведение Бхаратов.

Мы, западные люди, называем индийцев индийцами, так как предполагается, что они жили в районе реки Инд. Так их, вероятно, еще так древние греки называли. Но, на самом деле, в Индии, современные индусы называют себя не индийцами, а бхаравами, то есть потомками Бхаратов, и Индия у них, скорее всего, будет звучать, как Бхаратия.

Таким образом, это такое величайшее произведение об истории Индии, о том, как в один период развивались такие исторические события. Но, помимо чисто исторической канвы, где за власть боролись разные группы людей, «Махабхарата» целиком и полностью пронизана общей философской доктриной, и содержит в описательном характере буквально все стороны индийской жизни, вероятно, известные на тот момент. Поэтому текст «Махабхараты» можно использовать, в какой-то степени, как энциклопедию средневековой индийской жизни.

Факты и вымысел

Что касается связки «Махабхараты» с реальными историческими событиями, то здесь и у историков, и у людей, изучающих наследие Индии, очень много вопросов. Вопросов даже больше, чем ответов.

Во-первых, с позиции западной науки, так и не удалось более или менее привязать эти события к каким-то реальным историческим событиям. Во всяком случае, все не так просто и не так очевидно, как если бы вы изучали, допустим, историю Древней Европы. Более того, создается впечатление, что само сказание «Махабхарата» формировалось в течение очень долгого времени и переписывалось несколько раз. Причем эти изменения, как считают некоторые индийские ученые, были настолько радикальны, что даже главных героев переписывали и меняли местами. Существует такая точка зрения, что в первоначальной версии эпоса положительную роль играли Кауравы, а отрицательную Пандавы. Тогда как в дошедшей до наших дней трактовке как раз с точностью, да наоборот: Кауравы — олицетворение зла, а Пандавы — олицетворение добра.

Но невозможно так безнаказанно менять текст, не внося кардинальных изменений. В поддержку такой точки зрения, что акценты были изменены, указывают следующие факты. При анализе тех действий, которые должны были совершать Пандавы, или положительные герои этого сказания, вы найдете, что чуть ли не в каждом их действии победу они одерживали достаточно сомнительными способами, путем обманов, подлогов и прочего. То есть, в настоящее время нам достаточно тяжело что-то сказать определенно. Много копий среди ученых, изучающих это произведение, было поломано, и продолжает ломаться. Поэтому историческая привязка или эмоциональный окрас — кто был прав, а кто не прав, — это достаточно спорные вопросы.

Революционное философское содержание «Махабхараты» и «Бхагавадгиты»

Но, что ценно для нас, это та философская наполненность, которая не поменялась в результате этого переписывания и возможной фальсификации истории. Дело в том, что изложение тех философских доктрин, которые содержит в себе «Махабхарата», и в частности, « Бхагавадгита», это венец индийской мысли, индийской философии . А так как невозможно отделить высшую философскую мысль Индии от Йоги, то, в каком-то смысле, это и венец изложения и йогических практик. Во всяком случае, тех йогических практик, которые были отражены в этом историческом событии.

Таким образом, нас, как людей изучающих Йогу, больше всего интересуют не столько исторические подробности, многочисленные имена и эпитеты (хотя это тоже чрезвычайно важно и чрезвычайно увлекательно, если вы действительно погружаетесь в анализ этого древне-индийского наследия), сколько непосредственно основная мысль, которая буквально пронизывает всю «Махабхарату».

А мысль эта, ни больше, ни меньше, как разъяснение как надо жить И мысль, заключенная в «Махабхарате», и, как следствие, в «Бхагавадгите», по-настоящему, революционна. Она до сих пор не доходит до огромной массы людей, в том числе и индусов, не говоря уже о западных последователях. И она настолько ломает наше представление об Индии, как о стране каких-то мечтателей, идеалистов, оторванных от реальной жизни йогов, невовлеченных, которые заняты достижением каких-то своих высших духовных целей, что это даже кажется странным, потрясает!

Когда я в свое время начал изучать «Бхагавадгиту», я в первую очередь искал там подобие какие-то классических поучений, повествований, которые характеризуют Индию. И, вдруг я наткнулся на совершенно актуальный для наших дней текст!

То есть текст «Бхагавадгиты» написан как бы для современного человека, для человека, который каждый день сталкивается с совершенно реальными жизненными проблемами. Для человека, который стремится к чему-то высшему, духовному, но с другой стороны, ведет обычный, современный образ жизни, вовлечен в отношения с социумом со всеми его противоречиями.

Я помню, что даже на меня осознание «Бхагавадгиты» произвело эффект разорвавшейся бомбы. Ну не ожидал я от индусов такого здравомыслия, такой четкости в изложении и такой жизненности. Все представления об этих маслянисто улыбающихся гуру, которые лепечут благоглупости, которые приятно говорить, но совершенно не приятно слушать, абсолютно не применимые в обычной жизни, разрушились.

Оказалось, что мысль в Индии очень трезвая, очень четкая, и при всем при том, очень духовная. И, как выяснилось в дальнейшем, на самом деле «Бхагавадгита» это не новое слово в индийской философии. Это всего лишь разъяснение самых основополагающих доктрин индийской философии, а именно философии Вед. По сути дела, с Вед все началось в Индии, и «Бхагавадгита» – это попытка объяснить на простом и понятном языке для современных на тот момент людей вот эту мудрость Вед.

Сюжет «Бхагавадгиты». Завязка.

Теперь я скажу несколько слов об основной сюжетной линии, как «Махабхараты», так и «Бхагавадгиты». Если не вдаваться в многочисленные детали, то сюжет примерно следующий.

Были братья Пандавы и были Кауравы, близкие родственники, два рода. По утвердившимся на тот момент правилам, власть над страной должны были унаследовать Пандавы. Но, Пандавы из-за приверженности к легкомысленному поведению, в частности к игре в кости, проиграли право на управление страной. И должны были покинуть страну на достаточно внушительный промежуток времени. Они ушли в изгнание на долгие годы, в течение которых страной правили их соперники, Кауравы.

По прошествии этого оговоренного срока, Пандавы вернулись, чтобы унаследовать власть, но Кауравы за это время настолько почувствовали вкус к власти, что решили ее не отдавать. И вот это напряжение, борьба накалялась все сильнее и сильнее. Эта борьба в буквальном смысле разделила все общество на два лагеря по самым разным причинам.

Но, ужас ситуации и совершенная неслыханность трагедии, произошедшей при данном разделении на два непримиримых лагеря, заключались в том, что по разные стороны баррикад могли оказаться учитель и ученик, отец и сын, близкие родственники. Вот такое было хитросплетение связей, обетов, такие понятия долга, чести, что даже помимо своей воли люди попадали то в один лагерь, то в другой лагерь. И понимали, что они не могут по-другому.

В особенности чудовищная была ситуация, когда с одной стороны был учитель, а с другой ученик, что немыслимо для менталитета Древней Индии. Учитель – это все. И напряжение росло до тех пор, пока не перешло к открытому военному противостоянию.

Собрались две армии: одна под предводительством Пандавов, другая под предводительством Кауравов. Лидерскую роль среди Пандавов играл Арджуна. И случилось так, что на одном поле, которое называлось Куру (на санскрите Куру — Кшетра) сошлись две армии: Пандавов и Кауравов.

Прозрение и ужас Арджуны

Как в древние средневековые времена, эти две армии выстроились друг против друга перед началом сражения. И уже вот-вот должно начаться сражение, и Арджуна просит своего колесничего, Кришну, вывести его между двумя этими армиями, чтобы он посмотрел в лицо врагам, с которыми он будет сражаться, с которыми будет сражаться его армия.

Кришна, колесничий Арджуны, с одной стороны, согласно повествованию, его возничий, то есть человек подчиненный ему. Но, в то же время, ни больше, ни меньше, как сам Абсолют, сам Творец Вселенной, который в своей милости принял человеческое обличье. Вот такое достаточно необычное положение для западного человека, но совершенно обычное для индуса. Это когда Абсолют, запредельный Абсолют, который создал все, в том числе и всех живых существ, может по своей воле сам приходить во Вселенную в обличье человека. Согласитесь, это не обычная вещь.

Так вот мало того, что приходить в обличье человека, так еще и приходить не в статусе какого-то верховного правителя, а в статусе возничего или колесничего для своего непосредственного начальника Арджуны. И вот Кришна, будучи колесничим, выезжает на этой колеснице с Арджуной между двух этих армий, и Арджуна рассматривает своих врагов. А когда он их видит – он ужасается. Он видит, что сейчас начнет сражаться, по большей степени, со своими родственниками. Причем часть из них вовлечена в эту битву случайно, но из-за хитросплетения нитей долга попали в эту враждебную ему армию.

И Арджуну впервые охватывает смятениеОн прекрасно понимает перспективы этой войны. Понимает, что после этого сражения большая часть людей погибнет, как с одной, так и с другой стороны. И Арджуна в ужасе – он не знает, что ему делать.

Вот почему текст «Бхагавадгита» до сих пор актуален – жизнь очень сложная вещь, и даже в современном мире каждый из нас иногда сталкивается с ситуацией, когда выбирать приходится между плохим и очень плохим. Когда на первый взгляд мы сталкиваемся с неразрешимой ситуацией.

И вот с такой ситуацией столкнулся Арджуна и обратился к своему колесничему Кришне с такими словами: «Ты знаешь, Кришна, я вижу, что мы сейчас начнем сражаться для того, чтобы обрести власть. Но ценой этой власти будет фактически гибель всей страны, гибель рода. Я не хочу сражаться. Я, пожалуй, уйду с этого поля, стану странствующим паломником, буду жить в пещере, питаться подаянием. Я откажусь от власти, откажусь от привилегий, откажусь от должности верховного правителя и удалюсь».

Когда вы изучаете другие многочисленные индийские тексты, такое поведение кажется логичным – вот оно воплощение принципа ахимсы, якобы не причинения вреда. Что да, действительно, надо отказаться от всего мира, удалиться, не сражаться, а, как говорится, принять почетную капитуляцию.

Ответ Кришны

Арджуна ждет поддержки от своего возничего Кришны, но Кришна вместо поддержки в достаточно резкой и неприятной форме, говорит Арджуне, чтобы тот выбросил эти мысли. Что так поступать недостойно, это проявление малодушия и трусости, и если он таким образом поступит, то ситуация станет еще хуже. Если он бегством покинет поле сражения, в надежде не совершить каких-то ужасных кармических поступков, то тем самым он породит еще более чудовищную карму и для себя и для остальных.

И вот тут мы встречаемся с истинной трактовкой понятия ахимсы ! Каждому из вас, учащемуся в Международном Открытом Йога Университете, она, безусловно, известна, может быть, с первых дней учебы – это первый принцип йоги, где вас действительно призывают не причинять вреда ни одному живому существу, но при этом оговаривается – без крайней на то необходимости. А если возможности не причинять вреда нет, то надо поступать так, как велит твой долг. Именно долг определяет твои поступки в первую очередь.

Эту мысль пытается донести до Арджуны Кришна. Он в достаточно резкой форме начинает приводить его в чувства и объяснять, что он обязан сражаться. Что это его Дхарма , его долг, он для этого родился. Если он не примет бой, то он нарушит свою Дхарму, свой долг. Он покроет позором свое честное имя, но не это даже самое страшное. Страшно другое, что в результате совершенно неочевидных цепочек событий, зла и страданий станет еще больше.

И Кришна призывает Арджуну сражаться, говоря при этом, что если ты погибнешь – очень хорошо, ты погибнешь, исполняя свой долг, тем самым заслужишь благую карму, которая выведет тебя на новый духовный уровень. Если же ты победишь – тоже очень хорошо, ты так же заслужишь положительную карму тем, что ты исполнял свой долг, плюс еще насладишься царствованием, на которое ты имеешь законные права.

Безусловно, Арджуна под впечатлением всего происходящего и слов Кришны начинает просить разъяснить ему основные философские концепции устройства мира. И Кришна начинает излагать ему концепцию того, как устроен мир, и, фактически, оставшаяся часть «Бхагавадгиты» – это последовательное изложение основных концепций индийской философии, которые совершенно чудесным образом совпадают со всеми основными концепциями Йоги.

Считается, что в «Бхагавадгите» озвучены такие йоги, как Джнана йога, Карма йога, Бхакти йога и т.д. Безусловно, озвучены не с многочисленными подробностями и упражнениями, а общие положения и направления этих йог. Поэтому на Западе многие современные люди заинтересовались «Бхагавадгитой» в первую очередь не как историческим, философским или религиозным произведением, а как текстом, где изложены принципы и концепции разных видов йог. Потому что на Западе в основном известны и широко распространяются только лишь физические йоги, такие, как хатха йога, редко пранаяма, дыхательная йога. А вот все, что касается более тонких моментов, встречается реже.

В течение всей «Бхагавадгиты», Кришна излагает одно положение за другим, в результате чего окончательно убеждает Арджуну.

Милость Кришны и исход сражения

Но мало этого, в своей милости Кришна показывает Арджуне свою истинную природу. Другими словами, Абсолют вдруг открывается перед человеком, чтобы человек мог его познать. И получается, что буквально перед самым сражением Арджуна достигает высшего состояния в Йоге, которое в других видах Йоги называется состоянием самадхи, самадхи с объектом, самадхи без объекта.

Выйдя из этого состояния, он идет сражаться. Начинается действительно ужасное, кровопролитное сражение, которое длится очень долго. Ужас его заключается в том, что с одной и с другой стороны собрались очень опытные и могущественные воины. Но так судьбе было суждено, что они столкнулись в этой битве не на жизнь, а на смерть. Огромное количество воинов гибнет, но Пандавы побеждают и наследуют власть. После чего правят страной.

Потом описывается какая-то их дальнейшая жизнь. Многие из Пандавов под конец жизни, целиком и полностью посвятили себя обретению духовных высот. И вот на этом все заканчивается.

Это история одной гражданской войны, где кульминация всего приходится на битву на поле Куру между Пандавами и Кауравами, где Пандавы одерживают победу. Но буквально перед самой битвой Кришна-Абсолют излагает многочисленные виды Йоги и дарует высшее состояние Арджуне.

Многочисленные подробности «Бхагавадгиты»

Конечно же, и «Бхагавадгита», и «Махабхарата» содержат огромное количество деталей, упоминаний имен различных людей, царей, персонажей. Неискушенного человека такое обилие имен просто повергает в ужас. В особенности, когда Арджуна называет Кришну не Кришной, а многочисленными его эпитетами, разобраться очень сложно.

Но, с другой стороны, каждый эпитет, каждое имя несет в себе достаточно серьезную смысловую нагрузку, характеризуя, в том числе, чисто практические аспекты в реализации тех или иных йог.

Поэтому я рекомендовал бы вам приближаться к изучению как «Бхагавадгиты», так и «Махабхараты», постепенно, от простого к сложному, от общих положений к более детальным. Поэтому, когда мы сейчас с вами начнем читать перевод «Бхагавадгиты» на русский язык и пытаться давать комментарии, мы не будем слишком много времени, сил и внимания уделять на многочисленные подробности имен и событий. Мы будем больше концентрироваться на йоговском содержании, то есть что может современный человек взять из этого в свою жизнь.

А в дальнейшем, когда вы более или менее привыкнете к этой теме, вы уже самостоятельно сможете читать многочисленные источники, смотреть фильмы, читать аналитические, исторические, научные работы, посвященные этому вопросу. У кого какие вопросы?

Вопросы и ответы

Ученик: «Вы сказали, что обстоятельства сложились помимо воли, это раз. И второе, во-первых, это невозможно, а во-вторых…»

Вадим Запорожцев: «Я воспользовался обычным оборотом речи. Когда вы с чем-то сталкиваетесь в жизни, вам приходится что-то делать, а потом на вопрос родных и знакомых «почему ты так поступил, а не иначе?» вы отвечаете «ну, была бы моя воля, я бы по-другому поступил…». То есть это понятие воли не в философском смысле слова, воли, как всемогущества Высшего «Я», а в обычном смысле, что мы попали в такую жизненную ситуацию, где ничего не можем делать.

Другой разговор, что, согласно философии Йоги, мы их и создали. Что те ситуации, которые нам кажутся безвыходными на сегодняшний момент, это продолжение тех событий или ситуаций, которые мы сами породили вчера. Поэтому не судите строго».

Ученик: «Хорошо, я просто для себя уточнил. И еще, по тексту. Получается, что наша Дхарма, которую мы выбрали сами согласно волеизъявлению и является нашей кармой, которую мы должны пережить с помощью самой же Дхармы».

Вадим Запорожцев: «Чуть позже мы поговорим об этих хитросплетениях, как наше волеизъявление в дальнейшем превращается в наш долг, долг определяет наши поступки, наши поступки нашу карму, наша карма начинает определять наши дальнейшие шаги.

То есть, одно на другое замыкается, под влиянием жесткой необходимости, мы с каждым таким оборотом можем, как сокращать свою свободу, так и увеличивать. По сути, текст «Бхагавадгиты» показывает нам, как увеличивать нашу свободу, устранять карму, при этом, не нарушая своего долга».

Ученик: «История создания и написания «Бхагавадгиты» и «Махабхараты» есть? Какие-нибудь даты, как это передавалось, когда записывалось?»

Вадим Запорожцев: «Здесь огромнейшая трудность, связанная с индийским менталитетом. Дело в том, что индийский менталитет так устроен, что мифология сплетается с реальными историческими событиями, а исторические события плавно перетекают в мифологию. Поэтому еще совершенно недавно западный ученый мог найти достаточно вменяемого знатока текстов в Индии и спросить его датировку, и тот, не моргнув глазом, мог сказать «30000 лет назад!» Как же так 30 тысяч, если арии пришли в Индию позже? Это повсеместно. Сталкиваешься с каким-нибудь представителем какой-нибудь школы философской, а хуже всего, если школы йоги, и спрашиваешь: «А сколько лет вашей школе йоги?» Опять же, не моргнув глазом: «10000 лет!» «С чего ты взял?» «Вот так!» «Почему?» «Ни почему».

Поэтому датировку мы можем устанавливать только лишь косвенными способами. Во-первых, текст не может быть позднее, чем самый ранний какой-то манускрипт, который до нас дошел. То есть если есть какой-то физический носитель, на котором было записано это повествование, то, вероятно, текст более древний.

Но с этим тоже дело обстоит не очень хорошо, потому что в индийской культуре есть другая очень добрая традиция, заключающаяся в том, что любой текст такого характера священен. И если по какой-то причине текст поврежден: старый стал, рассыпается, черви изъели, нельзя его просто взять и выбросить на помойку, как на принято западе. Это считается святотатством и тяжелым грехом.

Что любят делать? Любят поместить этот текст куда-то в священное место. Куда? Закопать – не закопаешь. В храм куда-то замуровать – тоже есть свои нюансы. Поэтому очень любили отдавать старую версию Гангу, раз – и поплыла. Переписать новую версию от руки, а старую – она же священная, ничего с ней делать нельзя, выкидывать нельзя, хранить накладно – в Ганг.

И вот эта привычка все, что ни попадя, бросать в Ганг, она, с экологической точки зрения, представляет для Индии очень большую угрозу. Я сам был свидетель, когда сел медитировать на реку Ганг, бабулька какая-то нашла мертвого голубя, тащила его, Бог знает сколько и какое расстояние, чтобы подойти ко мне и выбросить его вот перед самым моим носом. Невозможно же все трупы побросать в Ганг? Или все нечистоты? Или, допустим, моменты, связанные с теми или иными ритуалами. Цветы после того или иного религиозного подношения. Они уже увяли – что с ними делать? Что бы сделал западный человек? Собрал и на свалку. Нет, индиец так не может – это святотатство. Или остатки пищи, так называемый прасад. Во время того или иного культа, когда божеству подносят еду, после того, как ее якобы отведало божество, остатки сами едим. Там, как правило, сладости, может быть какие-то зерна, и так далее. Но бывает так, что все их невозможно съесть, и они начинают портиться, а выкидывать нельзя. Как вы думаете, куда их девают? Опять в Ганг!

Вот такая же ситуация со многими артефактами древними, которые позволяли хоть как-то что либо датировать. В Ганг выбрасывают все: старые скульптуры (например, в храме хотят поставить новое изваяние бога Ганеши). А старое, 10 века, куда деть? Опять же, в Ганг. Там если на дне Ганга порыть, столько всего можно интересного найти!

Получается, что и с письменными свидетельствами тяжело, и с какими-то артефактами, материальными косвенными носителями тяжело – со всем тяжело! И остается лингвистический анализ. То есть, если в тексте упоминается то или иное слово, которое явно указывает на влияние буддизма, то можно сказать, что этот текст написан уж во всяком случае, не раньше, чем возник буддизм. Или те или иные украшения, в частности, «Ананда Лахари», я помню, в одно время вопрос этот возник, в описаниях женских украшений богини Шри упомянута определенная их форма. Когда известно, по другим источникам, что они возникли тогда-то и тогда-то.

Вот таким образом можно косвенно нащупать. Но тут тоже не все гладко. Потому что в ту же «Махабхарату» брали и вплетали какие-то более древние источники, которые на тот момент уже были известны, но хранились параллельной веткой. Вплетали те или иные учения, ссылки на какие-то вещи. То есть достаточно сложно это все. Однозначной датировки нет.

Ученик: «Вот вы говорили, что Веды долгое время передавались устно, потом их стали записывать, а про это что-нибудь известно?»

Вадим Запорожцев: «Да, конечно. Вы понимаете, как в Индии передаются такие сказания. Как правило, странствующими актерами. Это было очень популярно в театральных постановках Натья йоги. Разыгрывались сцены из Махабхараты, что, собственно, до сих пор и происходит. Вот таким образом распространялось. Еще вопросы?»

Ученик: «По тексту вопрос. Прозвучала фраза, что идти не по своей Дхарме опасно. Из теории йоги на сайте ( www.openyoga.ru ) мы знаем, что Дхарма – это путь, уменьшающий страдания, минимум страданий, но не в такой форме, что прямо опасно ей не следовать. Как-то это конкретизируется?»

Вадим Запорожцев: «В каком смысле опасно? Сюжет «Бхагавадгиты» доведен до предела. Представьте, вы йог, вы взяли на себя первый принцип йоги – никого не убивать. Но вдруг началась война, враг у ворот. Вас призывают в армию, дают вам в руки автомат Калашникова, и вы уже в окопе видите, как вражеские войска идут на вас в атаку.

И вот вопрос: если сейчас нажмешь на курок – убьешь человека и уничтожишь целую Вселенную, потому что, согласно философии йоги, каждый человек – целая Вселенная, целый мир! А тут – бац – и нет его. С другой стороны понимаешь, что солдат вражеской армии, может быть, не по своей воле идет на тебя наступать. Вот как во время Второй Мировой войны, немцы, вы думаете, все они хотели на Россию нападать? Нет, им просто деваться некуда было. Прусский милитаризм, железная дисциплина и клятва лично Адольфу Гитлеру. Там ведь очень многие профессиональные военные на это попались. Гитлер очень хитро сделал. Он, когда пришел к власти, изменил Конституцию так, что присягали не стране, а ему лично. Потому что если бы стране присягали, можно было как-то это еще разрешить, парламентом, кто-то за, кто-то против. То есть были варианты. А тут лично Гитлеру – деваться некуда. Многие профессиональные военные серьезно на этом попались, потому что для них понятие долга было превыше всего.

И вот вы сидите в окопе, вы профессиональный военный. Я когда-то в детстве тоже хотел стать военным. И вот представьте, я бы стал профессиональным военным, получил бы какое-то образование и вот я сижу и вижу: на меня идет враг, причем враг совершенно случайный. Он ничего лично против меня не имеет, и, самое смешное, он, может быть не за эту войну. А я вынужден его убивать. По сути дела, ни в чем не повинного человека.

И вот ты начинаешь мучиться вопросом: что тебе делать? Стрелять? Бросить автомат и дезертировать, где-нибудь там, в Сибири, отсидеться, пока война не кончится, а потом выползти? Что делать? И это из разряда философских вопросов, там, хорошо бы просветления достичь, хорошо бы йогой позаниматься, хорошо быть добрым. Вполне конкретная ситуация – там либо да, либо нет. И ты понимаешь, что все, тупик. Делать нечего.

И вот в такие моменты, это не такой вопрос: вот сейчас чуть-чуть отойду от дхармы, а потом вернусь. Нет. Это как нельзя быть «немножко беременным». Либо есть беременность, либо нет. Точно так же бывают в жизни ситуации, что жизнь предоставляет всего два варианта развития событий. Не всегда, конечно же, очень часто это нам просто кажется, что их два. Их на самом деле может быть миллион, но мы просто слишком глупы для осознания других. Но это хороший вариант: сесть, подумать, что-то там решить. Но вполне может быть и такая ситуация, когда их два.

Или другая ситуация, их может быть и не два, но нет времени размышлять, анализировать, думать, как бы сделать так, чтобы дхарму не нарушить и вреда не причинять. И вот как раз это ситуация «Бхагавадгиты». Еще раз говорю, очень жизненная!

Ученик: А когда такая ситуация возникает, это же негативная карма? Чем чаще вот такие ситуации, в которых, в принципе, у тебя выбора нет.

Вадим Запорожцев: Ну конечно, положительной кармой такую ситуацию не назовешь!

Ученик: То есть такое стечение обстоятельств является в большей степени негативной кармой. Я думаю, если человек занимается йогой, то ситуация дает больше свободы для принятия решений.

Вадим Запорожцев: Да, друзья. Но кто из вас может похвастаться тем фактом, что у вас нет негативной кармы? Никто не может. Для небожителей такая ситуация, конечно, не характерна. Она характерна для нас с вами, для обычных людей, которые, по своей глупости, когда-то в прошлом породили такие тенденции, которые в дальнейшем привели к такой ужасающей ситуации. И ты не знаешь, что делать дальше. Безусловно, что всю эту историю, как в случае с «Бхагавадгитой», начали сами Пандавы. Нечего было увлекаться азартными играми. Но кто же знал?

Академик Смирнов и его переводы Бхагавадгиты

Итак, друзья, это у нас выездной недельный ретрит, выездная недельная практика йоги, и мы разбираем с вами такой уважаемый текст, как Бхагавадгита. Это вторая часть нашего рассмотрения.

После того, как мы с вами определились в общей структуре и в основных мыслях, которые были даны в «Бхагавадгите», самое время приступить непосредственно к первоисточнику. Изначально текст был написан на санскрите. Мы возьмем один из многочисленных переводов на русский, перевод академика Смирнова.

Мы берем именно этот перевод по одной очень серьезной причине – это очень достойный человек, один из основоположников Йоги в бывшем СССР. Его многочисленные ученики сыграли одну из самых серьезных ролей в том, чтобы в нашей стране, несмотря на главенство коммунистической идеологии, все эти годы был доступ к знаниям йоги, к первоисточникам. Пусть не так очевидно, не так открыто, но все те, кто хотел что-нибудь найти – находил. Все те, кто искал единомышленников, выходил на них.

Академик Смирнов — достаточно известная личность, он медик по образованию. У него достаточно интересная судьба, но большую часть своей жизни он жил и трудился в Ашхабаде, и там занимался переводами индийского наследия, в частности, «Бхагавадгиты». И, пожалуй, это самое первое доступное издание «Бхагавадгиты» на русском языке.

Поэтому мы берем перевод именно Смирнова, в первую очередь, из уважения к нему и в дань памяти о нем. Потому что все люди, как вы помните идеологию Открытого Йога Университета, кто распространяет знание Йоги, уже достойны памятника при жизни, не говоря уже о таких столпах. Хотя, конечно, в настоящий момент множество самых разных переводов, самых разных интерпретаций. Как вы понимаете, любой философский текст, где содержится знание Йоги, в себя вбирает множество терминов, которые можно по-разному переводить. И вот сейчас иногда встречаются переводы, где даются одновременно много разных интерпретаций, как можно понимать то или иное слово или словосочетание.

Академик же Смирнов поступил следующим образом: он дал два перевода Бхагавадгиты. Один литературный, чтобы выдержать некую стилистику и поэтичность, а другой перевод, как он его называет, дословный. И для наших целей, конечно, проще использовать дословный, что мы и будем делать.

Пользоваться мы будем переводом по изданию, которое вышло не так давно, в 2011 году, «Москва древняя и современная». Тираж совершенно крошечный – 1000 экземпляров.

И я прошу Викторию Бегунову читать последовательно главу за главой, соответственно стих за стихом, чтобы мы имели возможность в первоисточнике услышать, и тут же в первом приближении дать какие-то комментарии.

Глава I

Дхритараштра сказал:

1. На поле дхармы, на поле Куру сошедшиеся для битвы, что сделали мои и Пандавы, о Санджая?

Санджая сказал:

2. Увидев тогда выстроившееся войско Пандавов, Дурйодхана, подойдя к своему наставнику, о раджа, слово промолвил.

3. Виждь, о наставник, эту огромную рать сынов Панду, выстроенную сыном Друпады, твоим понятливым учеником.

4. Здесь герои, — великие лучники, Бхиме, Арджуне они равны в битве: Ююдхана, Вирата и Друпада, великий витязь,

5. Дхриштакету, Чекитана и могучий раджа Кеши, Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбья, бык среди людей.

6. И удалой Юдхаманью, и могучий Уттамоджа, сын Субхадры, и сыны Драупади, все — великие витязи.

7. И наших также отличнейших узнай, о дваждырождённый, вождей моего войска; для сравненья я назову тебе их:

8. Ты сам, господин, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа, Ашваттхаман, и Викарна, а также сын Сомадатты.

9. И многие другие витязи, ради меня покидающие жизнь, владеющие различным оружием, все опытные в битве.

10. Недостаточна всё ж наша сила, водимая Бхишмой. Их же достаточна сила, водимая Бхимой.

11. Поэтому вы все, стоящие по чину кругом, охраняйте всячески Бхишму, порознь и вместе.

12. Чтобы возбудить его бодрость, старший из куру, родоначальник, полный доблести, задул в раковину, громко поднимающую львиный рёв.

13. Тогда разом зазвучали раковины, литавры, бубны, барабаны, трубы — этот звук был громоподобным.

14. Тогда, стоя на великой колеснице, запряжённой белыми конями, Мадхава и Пандава — оба затрубили в божественные раковины.

15. В Панчаджанью — Хришикеша, в Дэвадатту — Дхананджая, а страх наводящий Врикодара дул в большую раковину Паундру;

16. В Анантавиджаю, о раджа — сын Кунти, Юдхиштхира, Накула и Сахадэва — в Сугхошу и Манипушпаку.

17. Великий лучник, князь Кеши, великий витязь Шикханди и Дхриштадьюмна, и Вирата, и потомок Сатьяки непобедимый,

18. Друпада и все потомки Драупади, о владыка земли, долгорукий сын Субхадры — один за другим задули в раковины.

19. Этот клич раздирал сердца сынов Дхритараштры, рокотом наполняя небо и землю.

20. Тогда, увидев выстроившихся сынов Дхритараштры, — уже началось стрелометанье — Пандава-Капидхваджа, подняв лук

21. Промолвил тогда слово Хришикеше, о властитель земли.

Арджуна сказал:
Между двух войск останови мою колесницу, Ачьюта,

22. Чтобы мне рассмотреть этих предстоящих, жаждущих битвы, с которыми мне нужно сразиться в этом возникающем бою.

23. Я узнаю готовящихся к сражению витязей, которые там сошлись, намереваясь исполнить злокозненного сына Дхритараштры волю.

Обилие имен в повествовании
 

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот, друзья, мы начали с вами читать перевод «Бхагавадгиты», и самое первое, на что мы наткнулись — это обилие имен. Причем имена даются не только людей, но еще, что самое необычное для западного человека, имена раковин, в которые воины храбрые дули перед сражением.

Как правило, терпения западного человека хватает ровно настолько, чтобы прочитать эти все непонятные труднопроизносимые слова и забросить все это дело. К счастью или, к сожалению, но согласно традиции, упоминанию имен тех или иных героев уделяется большое внимание в таких текстах.

Теперь несколько слов о том, что же здесь было написано. «Бхагавадгита» начинается с того, что как бы со стороны наблюдается за тем, что происходит на поле Куру. На самом деле, про каждое из этих имен, про каждого из участников, которые были здесь упомянуты, так же как и про их божественные раковины, можно говорить очень много. Можно приводить очень много мифологии или каких-то других поучений или историй, которые чрезвычайно важны, если вы глубоко изучаете жизнь тех времен.

Но, как мы с вами договорились, давайте не будем сильно углубляться в детали. Отнесем это, может быть, на более позднее время, когда хотя бы основные моменты будут осмыслены.

Звучание раковин
Итак, вот начинается тот момент, когда две армии выстроились друг против друга, и Арждуна просит своего возничего Кришну выехать между этих двух армий. Как было упомянуто, уже начались спонтанные перестрелки из луков, спорадические. И уже начали звучать, как они здесь описываются, божественные раковины. Вообще, это атрибут войны. Звучание такой раковины должно было устрашать врага, обращать его в смятение, панику, и тем самым облегчать победу. Уже в современную эпоху появились люди, которые стали подозревать, что в этом эпосе «Махабхарата» все участники и герои обладали каким-то сверхоружием. Якобы это были не просто раковины, а какие-то генераторы инфразвуковых волн, от которых все живые существа в панике разбегаются и теряют волю к сопротивлению. Действительно, в древнеиндийской мифологии описано много предметов, вещей, которые больше подходили бы под описание каких-то современных видов вооружения. Давайте мы не будем на этом останавливаться, это для любителей тайн, загадок, историй, пускай остается такая небольшая «интрижка».

Санджая сказал:

24. При этих словах Гудакеши Хришикеша, между двух войск отличнейшую колесницу остановив, о Бхарата,

25. Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех царей воскликнул: «О Партха, смотри на этих собравшихся вместе куру!»

26. Тогда Партха увидал отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, товарищей,

27. Тестей и друзей, стоящих в обеих ратях. Каунтея, увидев всех этих присутствующих родственников,

28. Поражённый глубочайшим состраданием, скорбящий, так промолвил.


Арджуна сказал:
При виде этих наших родственников, Кришна, сошедшихся для битвы,

29. Подкашиваются мои ноги, пересыхает рот, трепещет моё тело, и волосы становятся дыбом.

30. Гандива выпадает из рук, и кожа кругом пылает; я не в силах стоять, разум мой колеблется.

31. Я замечаю зловещие знаменья, Кешава, и не вижу блага от убийства своих родных в бою.

32. Я не желаю победы, Кришна, ни царства, ни удовольствий; что нам в царстве, Говинда, что в наслажденьях и в жизни?

33. Те, ради кого желанны нам царство, счастье, услады, находятся в этой битве, покидая и жизнь, и богатства:

34. Наставники, отцы, сыны, деды, тести, внуки, шурины и свойственники.

35. Не хочу убивать их, если и буду убитым, Мадхусудана, даже ради власти над тремя мирами, тем менее ради обладания землёй.

36. После убийства сынов Дхритараштры, какая будет у нас радость, Джанардана; мы впадём в грех, убив их, грозящих оружием.

37. Поэтому не подобает нам убивать сынов Дхритараштры, своих родственников; ведь убив свой род, как сможем мы быть счастливы, Мадхава.

38. Если же эти своекорыстием поражённые души не видят греха, совершаемого (при) уничтожении рода в злодействе вероломства, —

39. Как не понять нам, постигающим зло поражения рода, что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?

40. При убийстве рода погибают непреложные законы рода, с гибелью законов беззаконие овладевает родом,

41. С воцарением беззакония, Кришна, развращаются женщины рода, с развращением женщин, Варшнея, возникает смешение каст.

42. Когда же произойдёт смешенье, то убийцы рода и род попадут в ад, ниспадают также отцы их, лишённые жертвенных галушек и возлияний.

43. Грехом этих убийц рода, совершающих смешение каст, упраздняются незыблемые законы племени и семьи вековые устои.

44. Для людей, поправших родовые законы, Джанардана, ад является обиталищем, так сказано (в Шастрах).

45. Увы, увы, великий грех собираемся мы совершить — ради вожделения радостей царства убить своих родственников,

46. Если бы меня, не сопротивляющегося, безоружного, убили в битве вооружённые сыны Дхритараштры, мне было бы отрадней.

Санджая сказал:
47. Это сказав, Арджуна в размышлении опустился на дно колесницы, выронив стрелу и лук; его ум потрясён был горем.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) первая глава,
именуемая
 
ЙОГА ОТЧАЯНИЯ АРДЖУНЫ

Комментарий Вадима Запорожцева: После того, как Арджуна увидел, что по разные стороны собрались родственники из одного рода, это страшно его потрясло, причем в дальнейшем он стал использовать аргументы из того, что мы бы назвали Родовой Йогой. Здесь очень четко и ясно прослеживаются моменты Родовой Йоги.

Родовая Йога в Бхагавадгите

К сожалению, для современных последователей изучения Йоги, эта Йога практически неизвестна. Это произошло по той причине, что в Индии среди высокопродвинутых, так сказать, людей, эта Йога была естественна, как то, с чем сталкиваешься каждый день и что не нуждается в каких-то объяснениях и аргументации. То есть, понятно по умолчанию.

В дальнейшем, такие невысказанные знания, не оформленные во вполне конкретные поучения, стали теряться. Западный человек брал только лишь «надстройку», не беря «почву». И, даже мой опыт показывает, что когда начинаешь преподавать любую Йогу, начиная от физической,и заканчивая высокоинтеллектуальными поучениями Раджа или Джнана Йоги, при ссылке на Родовую Йогу, все делают очень удивленные глаза и говорят: «какая родовая йога, ты о чем?».

А там это была основа основ.Настолько серьезная основа, что не было смысла об этом говорить, это же и так понятно. Так как мы все-таки даем комментарий для европейцев, следует разъяснить, что же имелось в виду Арджуной, когда он аргументировал свое нежелание сражаться. Он не аргументировал это какими-то моментами, связанными лично с его жизнью. Как он говорит: «что даже если меня просто одного тихо убили, это было бы куда лучше, чем гибель огромного количества родичей». И тут же он с позиции Родовой Йоги аргументирует, почему это так.

Действительно, вы помните, что если вы, защищая свой род, гибнете, даже не оставляя потомства, то все те, ради кого ты погиб, всегда тебя родят вновь, и ты родишься как маленький ребенок в одной из семей тех, кого ты защищал. Поэтому совершенно нет никакой опасности или страха погибнуть в войне. Это была философия, идеология кшатриев. Конечно же, очень хорошо, если ты будешь убит на войне, иметь жену и детей, и родиться непосредственно у своих, более близких, прямых,родственников. Но даже если этого не случается, то у тебя все равно остаются браться и сестры, дяди и тети, другие родственники, которые тебя родят. Поэтому ценность рода осознавалась более высоко, чем ценность одной жизни.

И как следствие, это мистическое осознание рода, делало человека бесстрашным в битве, и он не боялся смерти. Боятся смерти интуитивно только лишь те, кто подозревает, что их никто не родит в теле человека, т.к. они провели эгоистичную жизнь, и не было от них пользы, никому они не сделали добра. Да, тогда умирать страшно. Страшно умирать, если ты жизнь прожил для себя и наоборот, паразитировал на теле общества. Но совершенно легко умирать, когда жизнь свою ты потратил на род, на общество. Ты, безусловно,знаешь, что тебя родят.

Трагедия гибели рода

Совсем другая, друзья, ситуация начинается, когда начинает гибнуть род. Когда ты умираешь, а тебя некому родить. Вот это трагедия, настоящая трагедия, когда исчезает род. Почему?Потому что в противном случае ты будешь вынужден родиться в том месте и в тех условиях, где будет возможность. Либо в более низкой касте, либо вообще человеком вне каст, либо, совершенно ужасная перспектива, родиться в теле животного, либо, еще более ужасная перспектива, родиться в тонком теле какого-нибудь бестелесного монстра. В этом отношении философия и космогония индийской мифологии очень разнообразная. Там были разные планы бытия, и самые разные существа, не обязательно люди. Были боги, были демоны и так далее.

Так вот, все прекрасно понимали, что тело человека чрезвычайно ценное. Но еще более ценное тело человека, который принадлежит, как бы мы сказали западным языком, к аристократии, или, как это звучит в Индии, принадлежащий к ариям, к благородным, принадлежащий к высшим кастам. А к высшим кастам, безусловно, относились брахманы и кшатрии.

Если ты рождался в таком благородном семействе, то тебебыло легче, ты сразу попадал в среду заботы, воспитания. В «Махабхарате»,в предыдущих частях, достаточно хорошо описывается вся предыдущая жизнь того же Арджуны, как все его учителя и наставники учили самым разным наукам. Что и отличало таких благородных людей от черни — забота об их воспитании.

Проблема каст в современной Индии

Сейчас в современной Индии, к сожалению, огромное количество людей, как они называются, вне каст. По сути дела, он ведут очень дикий образ жизни. Они фактически рожают детей и бросают их. Раньше эти дети были обречены на смерть из-за болезней и голода. Последние, может быть, сто лет, в связи с тем, что современная западная (!) наука принесла медикаменты, более современные методы ведения сельского хозяйства, получается, что естественной смерти нет. Но вот эта «культура» в кавычках, или отсутствие культуры – не воспитывать детей, а брать количеством, привело к тому, что сейчас в современной Индии миллиард сто двадцать восемь миллионов людей, 80% из них это люди вне каст.И что самое обидное, эта биомасса продолжает расти. Ни один бюджет ни одной страны в мире не выдержит такой нагрузки.

Это прекрасно понимали в ведические времена. И поэтому очень четко осознавалось, что в любом роду, если этот род благородный, должно быть именно определенное количество детей: ни больше, ни меньше. Чтобы все могли получить образование и воспитание. И если же такой род рушился, то ты имел шансы родиться среди совсем диких людей. А жизнь среди них чрезвычайно тяжела и считается дурной кармой.

Арджуна боялся вырождения рода

Так вот Арджуна аргументирует свое нежелание сражаться не тем, что он опасается за личную жизнь, а тем, что такая ужасающая ситуация приведет к исчезновению рода. Причем, обратите внимание, каким образом к исчезновению рода. Дело в том, что в те времена женщины не участвовали в войнах,участвовали только мужчины. С этим, кстати, связан один из эпизодов«Бхагавадгиты», как и «Махабхараты», где произошла очень интересная, пикантная ситуация. Родилась девушка, которая считала, что она не девушка, а мужчина. Иона пошла обучаться воинскому искусству и обучилась в совершенстве, и потом,когда случилась битва на поле Куру, с ней, как с женщиной, все отказывались сражаться, чем она, в общем-то, пользовалась.

Так вот все шло к тому, что сейчас брат пойдет на брата,родственник на родственника, учитель на ученика, и все мужчины рода будут перебиты. Значит, останется достаточно большое количество незамужних женщин. В древней индийской поговорке есть такое сравнение, что «женщина, как лиана,обнимает того, кто рядом». Понятно, что если перебьют всех мужчин, то женщины начнут обращать внимание на тех мужчин, которые более низкого сословия.

Был еще один такой важный, жесткий закон древнеиндийского общества, что производство потомства от женщины более высокой касты с мужчиной более низкой касты недопустимо не при каких обстоятельствах. Точнее все потомство считается неблагородным, там даже есть соответствующие градации. Вот обратная ситуация, когда мужчина более высокой касты берет себе в жены женщину из низшей касты была вполне допустима и достаточно распространена, но не наоборот.

Ситуация грозила тем, что сейчас всех благородных мужчин из рода перебьют, и на их место придут люди либо более низких каст, либо вообще вне каст. Я может быть специально утрирую, но я хочу подчеркнуть всю трагедию того положения, что вместо мужчин рода придет чернь, которая фактическ разрушит культуру, разрушит этот аристократизм обучения.

И эта перспектива, что выродится род – это одна из самыхстрашных перспектив. Поэтому и было сказано Арджуной, что тот, кто приведет к исчезновению рода, прямехонько окажется в аду. То есть, победил ли он, проиграл ли он, он окажется в аду. И это очень серьезное жесткое положение для всего ведического общества, то есть для общества древних вед, чья культура дошла до времен «Бхагавадгиты».

Поэтому терзания Арджуны были несоизмеримо большие: мало того, что он физически поубивает много родных и близких людей,так он еще обречет род на вымирание, а сам этим совершит одно из самых чудовищных преступлений — это преступление против рода, которое по своим последствиям выйдет за пределы одной жизни. Вот уж действительно ситуация, так ситуация. И понятно, что осознание этого всего привело его просто в страшное состояние, как здесь сказано: он выронил свой лук, ноги его подкосились, он в унынии вообще не знал, куда деться.

Проблема истребления родов в войнах актуальнадо сих пор

И теперь несколько слов про эту ситуацию, когда две армии, практически равные по силе, сошлись вот в этой схватке. В Россиимы, конечно же, имеем аналогичную историю, скажем, времен гражданской войны, помните: красные и белые. К каким чудовищным рекам крови это все привело, к какому чудовищному – до сих пор не можем оправиться от этого. Сколь большое количество достаточно образованных, воспитанных людей погибло, что с одной, что с другой стороны. Что мы после этого увидели? Мы увидели, как на все руководящие посты стала проникать чернь, со всеми вытекающими последствиями.

И потом, если анализировать историю России, попытка Сталина – это, до какой-то степени, попытка с помощью тоталитаризма повернуть все вспять, вернуть все так, как было до революции. И он очень усиленно начал формировать новую аристократию. Делать это он мог только одним способом –быстрым обновлением кадров. Он ставил на высочайшие посты людей очень быстро.Если человек справлялся, повышал его выше, выше, выше, и доводил до самых высот. Если же человек не справлялся, он просто физически мог быть расстрелян.Поэтому такая перспектива, она страшно пугала чернь идти наверх, но, с другой стороны, давала возможность людям на достаточно высоком уровне развития быстро делать карьеру.

И только лишь этому мы обязаны, что Россия после гражданской войны не погибла, а все-таки выиграла Вторую Мировую войну, в космос запустила человека, атомную бомбу сделала, и до сих пор пытается выживать.

Но если проанализировать, в чем же была изначальная беда России, или в чем ее лекарство, то ответ однозначный: до тех пор, пока культ Родовой Йоги в России не будет внедрен повсеместно и безоговорочно, мы не оправимся от этой катастрофы, которая была во времена гражданской войны.

Решение – в возрождении рода, в наших детях

Наши современные политики, деятели, философы, пытаются найти какую-то новую идею для России, а идей никаких придумывать не надо. Надо просто вернуть то, что было потеряно, а именно – заниматься детьми.Все свои усилия тратить не на какие-то непонятные инновации, не на какие-то нанотехнологии, никому не нужные, а на воспитание, поддержку детей. Чтобы сформировать действительно новое поколение благородных людей. Это совершенно очевидный вопрос, и только после этого можно говорить о чем-то другом. Никакая религия, будь она хоть хорошая, хоть плохая, никакая политическая программа не спасет. Это были просто мысли вслух.

Глава II

Санджая сказал:

1. Тогда ему, охваченному состраданьем, с глазами, полными слёз, скорбящему, Мадхусудана промолвил такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Откуда в тебе возникло это малодушие в бедствии, не подобающее арийцу, лишающее (небесного) блаженства,причиняющее бесчестие, Арджуна?

3. Не поддавайся слабости, Партха,ибо она тебе не подобает; низменное бессилие сердца оставив, восстань,подвижник.

Арджуна сказал:

4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана, достойных почтенья, Арисудана?

5. Лучше ведь, чем убивать этих высокочтимых гуру, питаться нищенством в этом мире, ибо, убивая гуру, хотя бы и своекорыстных, мы будем вкушать уже здесь пищу, обагрённую кровью.

6. И не знаем мы, что для нас лучше: победить или быть побеждёнными, ибо, убив этих находящихся перед нами сынов Дхритараштры, мы не пожелаем жить.

7. Всё моё существо поражено болезнью сострадания, и я вопрошаю тебя, не различая сознанием дхармы, что будет лучше, ясно скажи мне это; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю.

8. Ибо не предвижу, чтобы эта иссушающая чувства скорбь моя могла быть отогнана достижением очищенного от соперников царства на земле или даже владычества над богами.

Санджая сказал:

9. Промолвив это Хришикеше,Гудакеша «Я не буду сражаться», – так сказал и умолк, о врагов утеснитель.

10. Ему, скорбящему между двух ратей,о Бхарата, Хришикеша, как бы улыбаясь, сказал такое слово.

Шри-Бхагаван сказал:

11. Ты скорбишь о неподлежащих скорби,а говоришь слова мудрости; не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вторая глава начинается с того, что после того, как Арджуна впал в такое печальное состояние, Кришна достаточно резко его обвинил в трусости. На что в ответ Арджуна сказал, что он не будет сражаться, он отрекается от мира,отрекается от царства и будет вести жизнь такого странствующего аскета,странствующего человека, отказавшегося от всего материального.

Отшельники и саньясины в Древней Индии были весьма уважаемы

И здесь прослеживается такое хитросплетение таких представлений общефилософского наследия, формировавшегося еще с ведических времен. Действительно, люди в Индии, которые отказывались от всего материального во имя достижения каких-то высших состояний самопознания, были самыми уважаемыми членами общества. Если такой странствующий человек, который оказался от всего и вел образ жизни в самопознании, появлялся в том или ином месте, ему оказывались почет, уважение, его всегда кормили, оказывали знаки внимания, и вообще это был достойный член общества. В отличии от ситуации в современной Индии, где огромное количество просто откровенных бомжей или тунеядцев называют себя людьми, отказавшимися от мира, якобы для цели достижения высших состояний самопознания.

В современном мире, лень и тунеядство очень часто подменяют собой истинные духовные поиски

Я специально заостряю ваше внимание на этом моменте, по той причине, что, к сожалению, такая идеология стала переправляться на Запад из Индии. Когда какие-то, мягко скажем, недоучившиеся и сомнительные личности приезжают на Запад и начинают вести здесь такую пропагандистскую работу о том, что все бренно, работать не надо, заботиться о родных и близких не надо, семью заводить не надо. Все плохо, а надо все время посвятить каким-то там духовным упражнениям, надо отказаться от мира, от работы, от карьеры, от семьи, от радости, превратиться в такого странствующего,санньяси или мудреца, как их там сейчас называют. В Индии их еще иногда называют баба.

Как-то встретился с одним бабой, я его спрашиваю: кем ты работаешь? А он мне так и отвечает: бабой. Мне 42 года, ему 40 лет, а выглядит он лет на 70. То ли дурь какую-то курит, то ли я не знаю,что с ним. И вот на мой вопрос: ну хорошо, вообще, а ты чем занимаешься?Совершенно наивнейшая улыбка, и такой ответ: ничем. На очень ломанном плохом английском, таком, что типа: надо жить, веселиться, сегодняшним днем, весь мир придуман для того, чтобы радоваться, а не для того, чтобы работать. С другой стороны, а кушаешь ты что? Кормит тебя кто? У этих бабу одна очень любимая фраза по-английски, которую они повторяют постоянно. Фраза звучит так: «no problem».О чем бы вы ни спросили у него: «no problem». Что вот рядышком ашрам,где всегда можно прийти и тебя бесплатно покормят. На мой вопрос: ну туда-то кто еду привозит, откуда она? Материализуется там она или кто-то за это деньги платит, ее покупает? Совершенно невинный взгляд тунеядца, который просто никогда об этом не задумывался. Он даже просто не понял, почему я веду такой допрос с пристрастием. Ну есть еда и есть, все, no problem, чего об этом думать.

В те времена, конечно, таких пройдох было поменьше в Индии. Все-таки если человек отказывался от мира, то это был достойный человек. Он отказывался от мира не потому, что в мире ему ничего не светило, (а он природный тунеядец и хочет паразитировать на теле общества), а потому, что он действительно уже сделал все, что он хотел в этом мире. Такой образ странствующего человека, у которого не ни собственности, ни обязательств,он иногда помогал в том, чтобы достигнуть высших состояний, чтобы ни на что не отвлекаться.

Попытка отречения Арждуны

И вот Арджуна как раз, когда он говорит, что он собирается отказаться от царства и вести такой образ жизни, вовсе не предполагал, что он собирается стать бомжом и паразитировать на теле древнего индийского общества. А говорит о том, что он теперь осознал всю пагубность ситуации, и решает целиком иполностью посвятить себя духовности, даже отказавшись от владения царством. Но все равно в смятении он обращается к своему возничему Кришне с просьбой: «Ты — мой Учитель, все-таки разъясни мне, я не знаю, что происходит, я в таком состоянии, что, пожалуй, ничего не уберет скорбь из моей души». Как бы ситуация не завершилась, все равно все это очень-очень плохо.

Это говорит о том, что к этому времени Арджуна уже стал догадываться, что Кришна не просто колесничий его, а ни больше, ни меньше, как сам Абсолют, который в своей милости пришел в теле человека в этот мир, и выполнял роль колесничего.

Возможность личных отношений с Абсолютом

Здесь отыгрывается очень интересный сценарий, который известен в Бхакти Йоге, что человека с Абсолютом могут связывать отношения, такие же, как между двумя людьми. И более того, не просто какие-то абстрактные отношения между двумя людьми, а вполне личностные и вполне подчиненные каким либо взаимоотношениям, в частности, начальника и подчиненного. Т.е. из контекста следует, что Арджуна был начальник, а Кришна был подчиненным.Но в то же самое время, Кришна, ни больше, ни меньше, как Абсолют, который сотворил всю Вселенную, вместе со всеми людьми и со всеми начальниками. Вот такой вот парадокс, очень странный, потому что для западного менталитета более характерно: если пришел Абсолют в теле человека, то он должен быть здесь самый главный.

Когда и зачем Абсолют является в телечеловека?

И тут же возникает вопрос: а, собственно, для чего он сюда пришел, что он здесь делает? И в чем разница между Абсолютом в теле человека и обычным человеком? Чуть позже в «Бхагавадгите» на эти вопросы даются ответы, но я, немножко забегая вперед, сразу же какие-то намеки скажу, чтобы это была пища для размышления, когда мы непосредственно подойдем к соответствующим главам.

Еще один вопрос: Почему Абсолют не приходит каждую секунду к каждому человеку? Почему он приходит только время от времени к небольшой группе избранных?

Так вот, ситуация следующая, во-первых, Абсолют приходит лишь тогда, когда его зовут. В самой философии, атмосфере тех времен, достаточно большое количество людей, которое жило в Индии, оно призывало, чтобы Абсолют пришел и помог им достичь высшего состояния, причем пришел не в абстрактной какой-то форме, а во вполне конкретной форме человека.

И действительно, известны другие многочисленные истории из жизни Кришны: как он родился, как он рос до того момента, как он стал возничим у Арджуны. Так вот, родился он, как самый обычный ребенок. И шалил дома, как самый обычный ребенок. И внешне он ничем не отличался от самого обычного ребенка. Люди просили, чтобы к ним пришел Абсолют в понятной для них форме, любимой для них форме, в той форме, на которой они могут сконцентрировать свой разум. И действительно, когда в вашей семье рождается ваш ребенок, вы его не боитесь, вы с ним общаетесь и вы лучше понимаете, вы лучше находите связь. И вот, для этих целей, Абсолют приходит в той форме, в которой мы его зовем, это во-первых.

Во-вторых, когда он приходит? Приходит он, как следовать будет в дальнейшем из«Бхагавадгиты», в тот момент, когда мир достиг критической точки, и без прямого участия Абсолюта разрешить ситуацию нельзя – мир погибнет. Т.е. если есть возможность решить проблему без самого главного начальника, то обычно начальник посылает подчиненных. А тут уже вот ситуация настолько назрела критичная, что уже никак.

Разница между Абсолютом в теле человека и обычным человеком

Ну и наконец, в чем разница между Абсолютом, который пришел в этот мир и обычным человеком? С одной стороны мы помним с вами,что ваше Высшее «Я» сделано по образу и подобию Абсолюта, и в этом смысле нет разницы между Абсолютом и вашим Высшим «Я». Но с другой стороны, Абсолют отличается от нас с вами следующей вещью: мы подвержены действию Майи и находимся в неведении, Абсолют же, даже если он приходит к нам в теле человека, и на первый взгляд ведет самую обычную жизнь обычного человека, то это для него своего рода игра — ЛилаА на самом деле он не подвержен действию майи. И по этому поводу есть достаточно разветвленные философские трактаты,дискуссии на эту тему, это одна из интересных, чисто философских проблем.

И мы остановились на том, что Кришна сказал Арджуне, чтобы тот не переживал, и дальше начал излагать фактически достаточно интересные мысли.

Шри-Бхагаван сказал:

11. Ты скорбишь о не подлежащих скорби, а говоришь слова мудрости; не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.

12. Ибо не было времени, когда бы я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать.

13. Как воплощённый в этом теле (проходит через) детство, юность, зрелость и старость, так получает он иное тело; стойкий не смущается этим.

14. Соприкосновения с материей,Каунтея, (приносят) холод и жар, удовольствие и страдание, они приходят,уходят, непостоянны, противостань же им, Бхарата.

15. Лишь человек, которого они не колеблют, тур Бхарата, равный в горести и радости, стойкий, достоин бессмертия.

16. Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не причастно бытие (сат); граница того и другого ясна для зрящих истину.

17. Ибо, познай, не уничтожимо То,которым распростёрта эта вселенная; непреходящее никто не может сделать уничтожимым.

18 Преходящи эти тела Воплощённого,именуемого вечным, непреходящим, неисследимым; поэтому сражайся, Бхарата.

19. Кто думает, что Он (Воплощённый) убивает, или кто полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он не убивает и не может быть убитым.

20.Он никогда не рождается и не умирает; не возникая, Он вновь никогда невозникнет; нерождённый, постоянный, бесконечный, Он, Древний, не убивается,когда убивается тело.

21. Тот, кто знает Неуничтожимого,Пребывающего, Нерождённого, Непреходящего, как такой человек, Партха, будеткогда-либо заставлять убивать, как будет кого-либо убивать?

22. Как, покинув старые одежды,человек берёт новые, другие, так, покинув старые тела, входит Воплощённый в другие, новые.

23. Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя и не увлажняет его вода, не иссушает ветер.

24. Не уязвим Он, не сжигаем, неувлажняем, не иссушим, постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный,пребывающий;

25. Его именуют Непроявленным,невообразимым, неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.

26. Но если бы ты и считал Его постоянно рождающимся, постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нём сокрушаться не должен.

27. Для рождённого неизбежна смерть,для умершего неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не долженсокрушаться.

28. Не проявлены существа в начале,проявлены в середине, Бхарата, не проявлены в исходе; «какая в этом печаль?».

29. Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нём, как о чуде, иной слушает о Нём, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.

30. Всегда в этом теле не уязвим воплощённый, Бхарата; поэтому не следует скорбеть о всех существах.

31. Также, имея в виду свою дхарму,ты не должен колебаться: ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем праведная война .

32. Как неожиданно появившиесяотверстые небесные врата, радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну.

Кришна излагает Арджуне Концепцию Высшего Я

Комментарий Вадима Запорожцева: И вот, что отвечает Кришна Арджуне. Здесь в качестве ответа он сразу же напоминает о концепции Джнана Йоги или высшие концепции того, кем же является человек. И Кришна напоминает Арджуне, что у каждого живого существа есть его Высшее «Я», которое выше, чем понятия «рождение» и «смерть». Что это Высшее «Я» поистине волшебно, невыразимо, не существует прилагательных для его описания. Ничто не может причинить ему вред, ничто не может причинить ему страдания,невозможно описать его в терминах обычного языка. Это то, что называется«Атма», это то, что называется Высшее «Я».

Поэтому, с позиции глубинного знания устройства мира, такого понятия, как смерть, по сути дела, нет. Есть проявления в этом мире и прекращение проявления в этом мире. То есть наши тела это всего лишь проявления нашего Высшего «Я» в этом мире. Да, тело может погибнуть, но Высшее «Я» никогда. Если гибнет одно тело нашего Высшего «Я» мы говорим, что человек умер или убит. Но тот, кто умер, должен родиться. И он обязательно получит другое тело. Как сказано здесь в тексте, что тот, кто думает, что он убивает, и тот, кто думает,что его убивают – оба ошибаются.

Действительно, это очень серьезная философия индийская, которая говорит о том, что наше Высшее «Я» имеет проявление, которое в Йоге называется Прана. И с помощью этой Праны наше Высшее «Я» оживляет то, что называется нашим телом или нашими телами. До тех пор, пока есть связка нашего Высшего «Я» с нашими телами, посредством это ниточки праны, мы говорим, что человек живой. Но если по какой-то причине ниточка праны рвется, то тело без поддержки Высшего «Я» разлагается,разрушается и исчезает. Но Высшее «Я» никуда не девается. Поэтому с этой точки зрения не бывает смерти и убийства. С такой очень-очень высокой точки зрения.

Дхарма Арджуны

И вот об этом напоминает Кришна, об этой высочайшей философии того, кем является каждый человек. И тут же он добавляет: «Арджуна -твой долг, кшатрия (т.е. профессионального военного) — сражаться. Твоя Дхарма – сражаться, ты для этого рос, ты учился всю свою жизнь, ты совершенствовал свое мастерство. Ты, по сути дела, больше ничего не умеешь делать. Это дело твоей жизнии ты, как профессиональный военный, должен быть рад что, наконец, возникает возможность проявить себя ради дела твоей жизни.Совершенно не важно, чем оно закончится. Ты для этого родился, это твой долг».Дальше идем.

33. Итак, если ты не вступишь в этот праведный бой, то, покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех.

34. И все будут говорить о твоём вечном бесчестии, а славному бесчестие хуже смерти.

35. Великие колесничие подумают, что ты из-за страха отказался от битвы; и бывши для них почтенным, ты станешь презренным.

36. Много непотребных речей будут говорить твои противники, порицая твою силу; что может быть хуже?

37. Убитый, ты достигнешь неба,живой, ты насладишься землёй; поэтому встань, Каунтея, решись на битву.

38. Признав равными счастье и несчастье, достижение и неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы  не впасть в грех.

39. Это поучение (буддхи) изложенотебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге; приобщасьэтой мудрости, Партха, ты освободишься от оков кармы.

40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; малое от этой дхармы спасает от великого ужаса (бедствия).

41. Решительная мысль (буддхи) единственна, о радость куру, но многоветвисты и не скончаемы мысли нерешительных.

42. Неразумные произносят пышную речь; удовлетворённые буквой Вед, о Партха, они говорят: «Нет ничего другого».

43. Их суть — вожделенье, они стремятся к раю, (их речь) сулит, как плод дел, рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.

44. Кто привязан к наслаждениям и власти, чьё сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи.

45. Веды относятся к области трёхгун, отрешись от трёх гун, Арджуна, свободный от двойственности, постояннопребывая в реальности, свободный от собственности, (преданный) Атману.

46. Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо.

47. Итак, да будет у тебя устремлённость к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.

Выполняя свою Дхарму, мы не можем испортить свою Карму

Комментарий Вадима Запорожцева : В дальнейшем Кришна призывает Арджуну исполнять свой долг,говоря, что «если ты будешь исполнять свой долг, то от этого будет меньше негативных последствий, чем от неисполнения. Если ты бросишь свою армию, уйдешь, то на первый взгляд, никто и не погибнет в таком количестве, но по более долгосрочным последствиям, нарушение своего долга приведет к более страшным результатам, чем исполнение долга, но которое ведет к таким ужасным последствиям, как смерть, даже близких каких-то сородичей».

Кришна здесь призывает Арджуну вспомнить о своем Высшем «Я», которое должно быть не затронуто ничем преходящим, и выполнять свой долг не из-за страха, не из-за желания получить вознаграждение, а просто потому, что это долг с позиции Высшего «Я», которое незатронуто. То есть утвердиться в свое Высшем «Я», которое вне плоскости кармы, вне плоскости как положительных, так и отрицательных поступков и последствий, и с позиции Высшего«Я» исполнять свой долг или делать, что должен. Если таким образом поступать, то, как мы увидим в дальнейшем, «никакая дурная карма от поступков к тебе не прилипнет, то есть это будет не твоя дурная карма».

Дхарма палача

Это очень серьезное философское положение, которое я обычно люблю иллюстрировать с помощью примера палача и жертвы. В средневековой Европе, во Франции, были целые династии палачей. Меня это сначала так умиляло и забавляло, ну как же так, неужели находились люди,которые так зарабатывали себе на жизнь, что из поколения в поколение были палачами? А работа палачей, друзья, она достаточно специфичная. Ты должен головы рубить, иной раз, кого-то мучить, кого-то заклеймить. В лучшем случае розгами кого-нибудь. То есть это по определению работа, которая причиняет боль и страдания другим живым существам. Неужели были желающие этим заниматься?

Но самое интересное, профессия палача не была уж такой совсем презренной. Это были достаточно уважаемые члены общества. И на самом деле, кое-какие подробности об этом доходят до наших дней через многочисленные произведения, в частности, у Дюма, кому интересно, кое-где всплывают эти подробности, была психология профессии. Можно убить жертву, но при этом перед смертью здорово помучить, а можно убить приговоренного с минимальным количеством страданий. В частности, отрубить человеку голову не так просто. И если вы дадите топор первому попавшемуся, то он ее отрубит со второго, с третьего удара, при этом жертва будет ужасно мучиться, потому что после первого удара она не умрет, будет второй, третий. В общем, пока дорубишь, будет масса страданий! В то время как профессиональные палачи с одного удара рубили голову так, что фактически жертва не успевала даже осознать смерть, то есть страданий было меньше.

Или другой момент, допустим, у палачей считалось (профессиональная этика), что топор никогда не должен был попадать на глаза жертвы. Ну, казалось бы, какая разница, что так отрубят голову, что так,увидит ли жертва топор или не увидит. Но жертва до последнего момента всегда надеется, что все-таки что-то по-другому будет. И когда ведут очередного каторжника на эшафот, конечно, тот начинает лихорадочно смотреть, видит, что нет топора, и хоть малейшая надежда для человека, малейшая. Поэтому всегда топор прятали. Вот таких нюансов полным-полно.

И, как вы понимаете, такая профессионально сделанная работа сокращает количество страданий. Если палач скажет: да не хочу я рубить головы! Хотя это может быть его долг, и он с самого детства только и тренировался на свиных тушах, как это все изящнее сделать. Вдруг он скажет: надоело мне все, отказываюсь, ухожу. На его место поставят дилетанта,тот дилетант измучает бедную жертву, пока ее убьет. А количество страданий в этом мире возрастет.

Важность следования своей Дхарме

На таком примере, может быть грубом, вы должны понять, что хитросплетения причины и следствия совершенно не очевидны. И тот факт, что ваш долг что-то делать, а вы самоустраняетесь, может быть, по очень даже гуманистическим на первый взгляд причинам, в результате приведет к большему количеству страданий и, что самое интересное, к увеличению вашей негативной кармы.

С другой стороны, как мы будем читать в«Бхагавадгите», если вы осознаете незатронутость своего «Я» и исполняете свой долг не ради вознаграждения и не из-за страха наказания, а только лишь потому,что это ваш долг, считается, что карма к такому человеку не прилипает. Он не получает негатива, так как он всего лишь промежуточное звено в чьей-то чужой игре.

Дхарма Немецких офицеров

Это подобно опять же моему примеру. Я одно время очень увлекался мемуарами немецких солдат и генералов. Потому, что все-таки вояки были очень серьезные, мир весь держали в страхе. И мне была очень любопытна их психология. Вот не собирался человек воевать, не хотел он. Но вот такое стечение обстоятельств, что деваться некуда – его послали убивать. В особенности, конечно, профессиональных военных. Потому, что армия там сформировалась такая боеспособная еще до Гитлера, там были фанатики своего дела. И жизненное положение этих генералов, когда они уже понимали, что что-то идет не так, они вынуждены нападать, они вынуждены сражаться, но с другой стороны, они уже все давно поняли, что война далеко не праведная и она ужасная.И вот состояние этого человека…

Знаете, хорошо, когда ты Родину защищаешь, когда твое дело правое. А представьте себе, что вы вынуждены выполнять свой долг,абсолютно четко понимая, что твое дело не правое. И вот вопрос: как себя вести?Это очень болезненный вопрос! Одни говорят: «да надо было им всем капитулировать, разбежаться». Другие говорят: «ну как же, если б они разбежались, то Сталин бы без боя взял всю Европу. И коммунистический занавес опустился бы от Атлантики до Урала, в смысле от Англии до Японии». Помните: «от А до Я».

Что могло бы за этим дальше пойти? Конечно, было бы недовольство Америки. И уже война могла бы перекинуться не между Россией и Германией, а между Россией и Америкой. А у американцев тогда была ядерная бомба. Понятно, что все это сослагательное наклонение, и, конечно же, это ужас войны, но кто готов из нас просчитать, как себя надо вести? Это та область, где мы не знаем, как себя вести. Одно говорит одно, другое говорит другое.

Так вот«Бхагавадгита» как раз тот текст, где рассматривается такой очень тяжелый вариант сплетения кармы, долга, свободы, любви, стремлений, отрешений, высшего и обычного.


Продолжаем Вторую Главу.

«48. Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность, Дхананджая,

равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога.

49. Ибо действия значительно ниже йоги мудрости, Дхананджая;

в мудрости ищи прибежище, жалки побуждаемые плодами.

50. Преданный мудрости покидает здесь и заслуги, и грехи;

поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях»

Три типа работы

Здесь Кришна вскользь дает разные направления йоги и связки между ними. В частности, он ссылается на интересное положение из карма-йоги о том, что работа и исполняющие ее работники бывают трех видов: первые работают из-за страха, другие работают из-за вознаграждения, третьи же работают, потому, что они работают, и получают наслаждение в самом процессе работы. Они работают и не из-за страха, и не из-за ожидания вознаграждения. И именно такой тип работы (не из-за страха и не из-за вознаграждения) приводит к тому, что какие бы действия не совершал человек, он не получает негативной кармы. Фактически, такое возможно только в том случае, когда ты идешь своим путем жизни, своей Дхармой.

Идеал йоги – в выходе из плоскости Кармы

Не привязываясь, ты не порождаешь семян кармы, ни негативной, ни позитивной, прошу обратить внимание. Идеал йоги не в том, чтобы накопить множество позитивной кармы, нет – это слишком пошло и слишком приземленно. Идеал йоги в том, чтобы вообще выйти из плоскости кармы, как позитивной, так и негативной, чтобы в будущем никакие поступки и их последствия в будущем не ограничивали вашу свободу. Как только вы начинаете вести себя в жизни таким образом, усиленно работать без страха и без ожидания вознаграждения, это состояние эквивалентно другому состоянию в йоге, которое называется джнана-йога. Когда вы осознаете свое Высшее Я. Посмотрите, какая интересная связка: если вы осознаете, что ваше Высшее Я вне причин и следствий, вне тел, вне кармы, то тем самым вы поднимаетесь над плоскостью кармы и становитесь все свободнее и свободнее.

Ценность Карма-йоги

Но как тяжело бывает отточить свой разум и понять эту концепцию своего Высшего Я! Тяжело, друзья. Проще дается сформировать отношение к работе: мы все в этой жизни, хотим того или не хотим, стоим перед каким-то объемом работ, который должны сделать. Мы ходим на работу и зарабатываем деньги, либо у нас какие-то обязанности в семье, среди детей, родителей, родственников – и так далее. Находясь в наших телах, мы должны что-то делать. И вот получается, что если вы правильным образом начинаете выполнять свои обязанности, правильным образом начинаете работать, то вы через другие двери подходите к тому же самому состоянию, к которому джнана-йог подходит, осознавая свое Высшее Я.

Поэтому направление карма-йоги, друзья, столь ценимое. Почему мы в нашем Международном Открытом Йога Университете с первых же дней призываем вас вести Карма-Йога Отчет, выполнять какую-то деятельность? Вовсе даже не потому, что она так совершенно необходима для распространения йоги или для того, чтобы для нас была какая-то польза от вашей работы, нет; эта карма йога в первую очередь нужна для вас, чтобы вы получили вкус к работе не из-за страха и не из-за вознаграждения. К сожалению, в обычной жизни, когда вы ходите на обычную работу, все равно на уровне подсознания у вас есть желание побольше заработать, или чтобы вас не поругали, и так как вы таким образом уже проработали огромное количество лет своей жизни, то очень тяжело это менять сразу. Лучше где-то в другом месте постепенно привыкать к этому статусу, и только лишь потом переносить его на всю свою оставшуюся жизнь. Опыт показывает, что так проще.

Примеры

Примером тому многие практики, в частности широко известные из тантрического буддизма, когда буддисты долго-долго из песка высыпают красивую фигуру, которую называют мандала. Иногда на создание этой мандалы уходит несколько месяцев, чтобы из песка сделать красивый орнамент, подобный тому, как вышивают на коврах. Такая мандала в своем окончательном виде живет очень мало. Она сделана для того, чтобы люди на нее один раз взглянули, после чего ее разрушают – смахивают весь этот песок. Можете себе представить, что остается после всего этого действия: вы долго что-то делали, усиленно делали, вы были полностью сосредоточены, вы делали не из-за страха и не из-за ожидания, вы делали потому, что вы делали. И потом вы без сожаления все это сметаете, то есть, у вас нет никаких привязочек к результатам своего труда. В этом смысле и говорится, что карма, как позитивная, так и негативная, находит того человека, кто заслуживает эту карму, по тем ассоциативным связям, которые оставляет сам человек.

Если мы эмоционально отнеслись к тому или иному виду деятельности, то от человека до этой деятельности тянется невидимая ассоциативная ниточка, по которой в дальнейшем к этому человеку приходит его карма, как позитивная, так и негативная. Мы сами в себе несем семена будущей кармы.

От этого хорошо бы избавиться, и избавиться можно с помощью джнана-йоги, осознав, что мы в этом мире как-бы играем и не имеет смысла привязываться к этому миру, подобно тому, как актер не будет привязываться к атрибутам на сцене. Представьте: вы играете короля на сцене, у вас есть трон и другие королевские атрибуты, но когда вы идете домой, вы забываете и про трон, и про корону, и про все остальное. Нет ситуации, когда актер после окончания спектакля схватился за свою корону из папье-маше и говорит «моя, никому не трогать!».

Аналогично этому, весь окружающий нас мир, весь опыт, который мы в этом мире можем получить, он очень ценен, когда мы что-то делаем. То есть работать надо честно, необходимо полностью поглощаться работой, выполнять задания честно, без ожидания наказания и без ожидания вознагражденияНо потом, после того, как вы насладились самой работой, процессом, вы должны также легко забыть про все и не цепляться, не говорить «вот, я когда-то что-то сделал» или «я когда-то что-то не сделал». Это косвенно поднимает нас на уровень осознания нашего Высшего Я, поэтому любая работа может превратиться в магический ритуал по тому, чтобы вы подошли к осознанию своего Высшего Я, о чем здесь и было сказано.

«51. Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рожденные действием,

освобожденные от уз рождения, идут в область бесстрастия.

52. Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри заблуждений,

тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть

услышано и что было услышано.

53. Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет неподвижно

утвержденный в созерцании (самадхи), тогда ты достигнешь йоги».

Высшая цель йоги – в свободе!

Здесь говорится о том, что если нет этой привязанности, если нет этих ассоциативных связей, то в конечном итоге разрывается цепочка рождений и смертей. Потому что наше последующее рождение определяется нашими желаниями в предыдущей жизни, до тех пор, пока мы за что-то цепляемся, есть этот круговорот рождений и смертей. Если же мы избавляемся от такого отношения и зацепок, то рано или поздно мы осознаем свое Высшее Я, которое неуловимо и не нуждается ни в рождениях, ни в смертях. Оно само по себе есть опора, оно само по себе может существовать. Именно в этом конечная цель йоги, друзья! В свободе.Свобода вашего Высшего Я должна быть безгранична. Но до тех пор, пока вы за что-то цепляетесь мертвой хваткой, вы не станете свободным. До тех пор, пока вам не все равно, пока вы свое Высшее привязываете к каким-то условным стечениям обстоятельств, каким-то кусочкам материи или условиям жизни или игры, вы тем самым сами себя сажаете в тюрьму.

Человек сам себя делает несвободным

Иногда спрашивают: а что или кто делает человека несвободным, если йога призывает нас к свободе? Ответ следующий:человек сам себя делает несвободным. Никакой другой злобной силы во Вселенной, которая бы вас порабощала, нет. Сейчас в вашей жизни есть часть свободы: вы можете пойти налево или направо. А есть часть несвободы: вы не можете сделать каких-то поступков или продемонстрировать какие-то способности или сверхспособности.

Почему это так? Вы сами себя загнали в такое положение.

Каким образом вы сами себя загнали в такое положение? Может быть, есть какие-нибудь реальные путы или клей, который приклеивает ваше Высшее Я к физическим телам или каким-то обстоятельствам, или к чему-то другому? Ответ следующий: такого клея нет, единственный клей – это ваши ассоциативные связи, вы просто привыкаете что-то одно связывать с чем-то другим. Каким образом? Просто потому, что вы цепляетесь за что-то или отталкиваете что-то, к чему-то стремитесь, от чего-то убегаете. И, даже самой такой постановкой вопроса вы делаете свое Высшее Я зависимым от обстоятельств и попадаете под эти правила игры.

Вот почему для того, чтобы преодолеть неведение и несвободу достаточно всего лишь осознать, что вы свободны. Но сделать это чрезвычайно тяжело. Гораздо легче с помощью косвенных упражнений, ритуалов, визуализаций, мантр, янтр, йоги, с помощью правильного отношения к работе, с помощью правильного отношения к окружающим людям плавно-плавно к этому подойти, чем сесть и осознать: я свободен и стать свободным. Хотя теоретически вы все можете сейчас здесь сесть, и выйти из этой комнаты уже свободными. Точнее, вы даже выходить не будете, может просто развернуться в фантасмагории.

«Арджуна сказал:

54. Каково определение стойкого, находящегося в созерцании (самадхи), о Кешава;

стойкий в мыслях как говорит, как сидит, как странствует?

Шри-Бхагаван сказал:

55. Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие в сердце,

радуясь Атману в себе, тогда он называется стойким в разумении.

56. В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости с исчезнувшим желаньем,

отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом именуется «муни».

57. Кто ни к чему не (испытывая) влеченья, воспринимая приятное или неприятное,

не вожделеет и не ненавидит, сознание того устойчиво.

58. И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои

чувства от предметов чувств, (то) его сознание устойчиво.

59. Предметы исчезают для отрешившегося, воплощенного,

не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее.

60. Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают

сердце даже подвизающегося и мудрого человека.

61. Обуздав их все, пусть сядет он, собранный, (поставив) Меня (как) высшую цель;

ибо у кого в подчинении чувства, сознание того устойчиво».

Как определить уровень духовности человека?

У Арджуны был самый первый вопрос к Кришне: ну хорошо, если есть такие люди, достигшие такого уровня, то как их определить в обычной жизни? Как они себя ведут, какие качества они демонстрируют? Кришна дает определения, но эти определения тоже могут сыграть злую шутку, потому что это внутреннее состояние человека и его не всегда можно увидеть у другого человека. Иногда можно увидеть человека в гневе, но на самом деле это лишь оболочка гнева, а внутри он спокоен, или наоборот, можно увидеть, что человек спокоен, а на самом деле он мечется и ни в чем не уверен. Это скорее критерий для самого себя, а не для того, чтобы вы могли определить других.

К сожалению, эти описания сыграли дурную службу, когда многие пройдохи, прочитав «Бхагавадгиту», начинают внешне свое поведение подводить под эти каноны, изображать из себя великих святых, джнана-йогов, карма-йогов или бхакти-йогов, то есть рядиться в эти одежды. Но если вы в жизни столкнетесь с таким человеком, который изображает из себя, как бы он себя ни вел, вы почувствуете фальшь. Будет нечто неуловимое, как у Станиславского: «Не верю!» Поэтому это скорее критерий для вас самих.

Критерии для себя самих

Если вы вдруг в себе начинаете обнаруживать такие способности, что, к примеру, когда пришла великая радость, да, вы радостны, но в тот же самый момент внутри вас есть что-то настолько грандиозное, что с позиции этого грандиозного вы не становитесь рабом этой радости.

Или когда пришла вселенская печаль, но, с другой стороны, внутри вас есть что-то такое грандиозное, не затронутое, с позиций которого вы не раб этой печали, хотя печаль и никуда не делась. Вы в состоянии что-то делать и менять. Вы можете наблюдать, что по мере того, как в вас открывается этот островок незатронутости или осознания своего Высшего Я, вы, периодически, склонны проводить время в уединении и забывать об окружающем мире. Как если бы вы вытаскивали органы чувств из окружающего мира: глаза смотрят, но не видят, уши слушают, но не слышат, а вы где-то в своем внутреннем мире познаете сами себя.

Это состояние описано в «Йога-сутрах Патанджали» как Пратьяхара, то есть вытаскивание тонких органов чувств из грубых органов чувств. Вы находитесь в величайшей поглощенности гармонией своего внутреннего мира. И здесь тоже нужно быть очень аккуратным, потому что мы иногда просто впадаем в прострацию, действительно сидим неподвижно, как животные, ничего не видим, ничего не слышим, ничего не ощущаем, что радость, что горе, нам все равно, мы «отморожены». Это не имеет ничего общего с йогой.

Когда вам открывается грандиозный внутренний смысл вашего бытия, который вас захватывает, и вы становитесь самодостаточны в своем внутреннем мире, этот мир наполненный, яркий и превосходит все то, что может явиться из внешнего мира, то, конечно, вы перестаете обращать внимание на внешний мир, вы поглощены грандиозностью внутренним. Вот это имеется ввиду.

Разница между йогой и опустошением

К сожалению, многие, не разобравшись в этом описании, начинают искать опустошенное состояние и называют это йогой. Это неправильно. Любой текст это толчок для размышления, а не прямой пересказ состояния.

Другой пример. Представьте, что вы едете в поезде или в метро и читаете интересную захватывающую книжку, детектив, на самом интересном месте. Вы настолько поглощены внутренним состоянием, переживанием, что перестаете снаружи что-то видеть, слышать, воспринимать, потому что внутри грандиознее, чем снаружи, и именно это имелось ввиду.

Концепция Другого, или Собеседника

Но также здесь сказано, что когда внутри вас рождается концепция Абсолюта, Запредельного, когда вы размышляете:

«А кто создал эту Вселенную? А был ли у этой Вселенной Творец? А где он сейчас? А кто прячется по ту сторону всех явлений, объектов и людей? Там никого нет или там кто-то есть?»

Вы начинаете внутренне исследовать мысль о том, а есть ли кто-нибудь еще, кроме вас? То, что мы есть, дано нам как данность с самого детства, другой разговор, насколько она реальна или галлюциногенна, но это то, к чему мы привыкли. Вопрос в другом: а кроме вас самих есть еще кто-нибудь в этой Вселенной, или больше никого нет?

Рано или поздно, размышляя об этом, вы будете подходить к концепции Другого, или Другого Источника, или Того, с Кем Можно Поговорить, чтобы был не монолог, а диалог. Когда вы мысленно начинаете обращаться к тому, с кем можно поговорить, кто есть в этой Вселенной помимо вас самих, вы рано или поздно подходите к концепции Абсолюта, Собеседника. Это будет все более и более абстрактная концепция.

Мы привыкли к тому, что беседовать можно с другим человеком, но зачастую выясняется, что другой человек не намерен с вами беседовать, ему нужно куда-то бежать и заниматься чем-то другим, ему не до вас и он вас вообще не воспринимает. С позиции нашего Я мы начинаем понимать, что этого человека для нас как будто бы нет, потому что он не одной с вами волне. Он либо живет своей жизнью, что еще можно понять, либо его вообще нет, а это всего лишь галлюцинация. После этого приходит идея общаться с Высшим через окружающую вселенную. Это уже более абстрактная идея, потому что вы задаете вопрос, а ответ начинает приходить через всю Вселенную.

Например, человек сказал слово, птичка в это время что-то прочирикала на ветке, облако исчезло и луч света осветил поляну, проезжающий автомобиль просигналил. Или все вдруг зашевелились, кто-то начал наливать чай, началось нездоровое движение – сперва все это воспринимается фрагментарно, как отдельные, не связанные друг с другом события, но в дальнейшем, когда идея Собеседника приходит, все разношерстное вдруг выстраивается в единый ответ. Таким образом мы приходим к идее Того, Другого, с кем можно поговорить.

Общение с Собеседником

В дальнейшем, если вкус такого разговора вам уже знаком, и вы садитесь в умиротворенном состоянии, забывая про все окружающее, и начинаете концентрироваться на своем Собеседнике, то, как ни странно, вы все сильнее и сильнее поглощаетесь в эту беседу. И вы опять будете забывать об окружающем мире прямо пропорционально тому, как вы сконцентрируетесь на этом Собеседнике.

Здесь и сказано: «Такой человек может обратиться ко Мне» (это говорит Кришна), то есть попробовать со Мной поговорить один на один. Если вы начинаете таким образом говорить, вы начинаете забывать про все остальное и выходить из привязанностей этого мира и рано или поздно достигать состояния, когда даже в самой большой радости у вас есть все равно Высшая, более высокая радость, с позиции которой любая обычная жизненная радость кажется приятной, нормальной, хорошей, но не порабощающей.

Или наоборот, по сравнению с возможностью жить один на один с Абсолютом любые печали и несостыковки в мире они неприятны, но не порабощающи. Вы не теряете над собой контроль и не становитесь их рабом. Вы можете этим управлять и не поддаваться этому.

Именно этот важный инструмент и известен в Бхакти-Йоге, когда достаточно сконцентрировать свой разум на Абсолюте, или на Собеседнике. Мне даже больше нравится термин Собеседник, потому что Абсолют может отвечать вам в любой форме, личностной или безличностной, устами другого человека или иносказательно, через чириканье птички.

«62. У человека, помышляющего о предметах чувств, рождается привязанность к ним;

от привязанности рождается вожделение, от вожделения рождается гнев.

63. От гнева бывает заблуждение, от заблуждения — помрачение памяти,

от помрачения памяти — гибель познания, от гибели познанья (буддхи) погибает (сам человек).

64. Кто проходит область чувств с чувствами, отрешенными от влеченья и отвращенья, (подчиненными) его воле, покорный Атману, тот достигает ясности (духа).

65. При ясности (духа) происходит исчезновение всех его страданий,

ибо, если прояснено сознание (четас), скоро укрепляется разум (буддхи).

66. Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли;

для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира — откуда быть счастью?

67. Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно) блуждающим чувствам,

оно уносит сознанье, как ветер — корабль по водам.

68. Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства отвлечены от предметов чувств, сознание установлено.

69. То, что ночь для всех существ есть бодрствование для сдерживающего свои мысли;

что бодрствование для существ есть ночь для зрящего муни.

70. Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан вступают воды,

так все желанья вступают в него, он достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью.

71. Человек, который, покинув все вожделенья, беспечальный, странствует, свободный от самости, приходит к покою.

72. Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его, не заблуждается.

Достигший его, хотя бы в час кончины, достигает нирваны Брахмо».

Друзья, это совершенно замечательные строки, их можно перечитывать и перечитывать, осмыслять и осмыслять, как рождается эта цепочка несвободы, где есть и помрачение разума, и вожделение, и тому подобное, и я призываю вас вновь и вновь перечитывать «Бхагавадгита» и размышлять там над каждой строчкой.

Разница между йогой и опустошением

К сожалению, некоторые образы не до конца переносят то состояние йоги, которое имеется ввиду, по разным причинам. В частности, концепцию состояния покоя, западные люди иногда начинают интерпретировать таким образом, что будешь заниматься йогой, и скоро станешь нечувствительным, ни горя, ни радости, будешь в состоянии прострации и индифферентности. Остается только умереть, чтобы тебя закопали и на могильном камне написали, что прожил такой-то, достиг состояния абсолютного спокойствия. Это неправильная концепция, это больше напоминает описание трупа.

Кажется, у Генри Форда было высказывание про другого человека, который был очень талантливый, но впоследствии стал проявляться плохо, про него было сказано, что «он давно умер, и трагедия только в том, что его забыли похоронить».

Чтобы у вас не создавалось превратного впечатления, что «Бхагавадгита» стремится к тому, чтобы вы при жизни умерли, стали спокойно-отмороженными, и ходили как зомби до тех пор, пока вас не закопают. Под словом спокойствие имеется ввиду совсем другое. Это спокойствие с позиции сверхнаслаждений внутреннего мира, откровений внутреннего мира, когда у вас есть Собеседник-Абсолют. Вы знаете, что в любой момент, что бы ни случилось, хоть все в тартарары полетит во всем мире, у вас есть Собеседник, с которым вы общаетесь, и это приносит вам сверхвысокое наслаждение, с позиций которого все остальное выглядит как суета и недостойное того, чтобы вовлекаться.

Конечно, прежде, чем мы достигнем такого состояния, мы вовлекаемся, но достигнув таких высот, нам становится все равно, что вокруг, и мы как актер, который знает, что он отыграет свою роль, какая бы она ни была. В душе – радость, счастье и наслаждение.

Разница между отказом от желаний и непривязанностью к результатам желаний

Есть еще один важный момент, который, к сожалению, также достаточно плохо понимается не только на западе, но и среди многочисленных индусских сект. Большое число последователей этих сект приезжают на запад и начинают отравлять здесь ментальное пространство тем, что они неправильно интерпретируют некоторые моменты в «Бхагавадгите».

«Бхагавадгита» вовсе не призывает вас отказаться от желаний, отказаться от стремлений, отказаться от достижений своих целей. Абсолютно нет! Она призывает к другому: чтобы вы научились наслаждаться осуществлением желаний, не привязываясь к ним.

«Бхагавадгита» дает на этот счет вполне конкретную рекомендацию: если у вас есть какое-то желание, стремление и если вы забываете про Высшее, про свое Высшее Я, про Того, Кто-По-Ту-Сторону, с кем можно общаться, то вы целиком и полностью концентрируетесь на своем желании, на том или ином объекте или явлении. Получается интересный эффект: чем больше вы хватаетесь, чем больше вы впиваетесь в объект или явление, которое хотите удержать, тем труднее его получить. А если вы все-таки его получаете, то ваша радость и наслаждение через него очень короткая, после чего идет волна отвращения или остывания. Получается, что вы к чему-то долго-долго стремитесь, через сопротивление, но вот вы это схватили, секунду упиваетесь, как тигр жертвой, но в следующий момент уже не интересно.

Это могут быть самые разные вещи, например, девушка бредит безделушками, украшениями, но когда их получает, после одного-двух дней восторга ощущает, что в жизни ничего не поменялось и жизнь не стала счастливее. Или, пример из карьеры, мы мечтаем стать начальником, идем по головам, подсиживаем конкурентов, и методом борьбы достигаем цели. Вроде бы все хорошо, а чего-то неуловимого нет, и тоска. Это может быть во взаимоотношениях, юноша может добиваться девушки, впиваться в нее как тигр, завоевать ее после долгого сопротивления, и после этого смотрит на нее – а что-то она уже разонравилась.

Эта череда разочарований, во-первых, делает жизнь несчастной, во-вторых, каждый такой поступок оставляет кармические зацепки, привязанности. Мы, в результате, тащим багаж от предыдущего опыта, стремлений и отвращений. Каждый наш следующий шаг уже определяется предыдущим опытом. Предыдущий опыт нас зомбирует, программирует, и делает все более и более несвободным.

В то же время, основная мысль «Бхагавадгиты» обратная: если ты нашел прибежище в своем Высшем Я – Атмане, идя путем джнана-йоги, или если ты нашел прибежище и опору в Абсолюте, в диалоге со своим Собеседником, который проявляется через все, то во-первых, этим фактом ты и так уже получаешь наслаждение и полноту жизни, по сравнению с которой все внешнее начинает блекнуть.

Свершение желаний, когда человек видит в желаниях только Абсолют

Самое интересное другое: если вы с такой позиции начинаете стремиться к делам, вещам и свершениям, то они сами вам начинают плыть в руки. Сама собой появляется и нужная работа, и нужные люди, и нужный муж, и нужная жена, и деньги, и статус, и образ жизни. С минимальными усилиями, только потому, что вы не цеплялись мертвой хваткой, как одержимый. Вы, конечно, были не против этого, но только как дополнение к наслаждению, которое уже есть внутри.

В вашей жизни все начинает быть легче и легче. Вы со временем начинаете привыкать к такому положению вещей, как учит йога, и рано или поздно вы начинаете все меньше и меньше думать о желаниях, не потому, что они плохие, а потому, что вы привыкаете, что они и так сбываются. У вас начинает сокращаться время между формулировкой желания и его воплощением. И рано или поздно вы вообще отказываетесь от желаний, но только по одной причинекакое может быть желание, когда любое желание совпадает с его реализацией. Именно об этом пишется в «Бхагавадгите».

К сожалению, многочисленные сектанты говорят, что ты должен отказаться от этого, этого и этого. Многие последователи ко мне приходят и говорят, что у нас в секте сказано: этого не есть, это не смотреть, это не пить, сексом не заниматься, проводить дни в посте и молитве. Получается, как в анекдоте, когда ты спрашиваешь: «ты не жалеешь?» а в ответ: «жалеть нельзя».

Два друга встречаются случайно на вокзале, оба учились в институте, один женился, другой остался свободным.

Один другому говорит: «Давно не виделись, пойдем отметим, выпьем водочки»,

второй отвечает: «Нет-нет, мне нельзя».

Первый снова: «Пойдем, чего-нибудь покушаем»,

а другой опять: «Нет, эту еду есть нельзя».

И так далее, того нельзя, этого нельзя, наконец друг спрашивает: «А ты не жалеешь, что живешь такой жизнью?»

На что второй друг отвечает: «Нет, жалеть нельзя!»

Эти люди с полной уверенностью думают, что сами куда-то идут и кого-то ведут за собой. В особенности ужасно, когда они выступают против родовой йоги. Это катастрофа! Когда говорится, что не надо выходить замуж, не надо жениться, не надо рожать детей, не надо их воспитывать, потому что это все тебя привязывает к миру, а ты должен вместо этого куда-то устремляться. В результате получается, что они и сами заблуждаются, и сеют вокруг себя жизнененавистнические теории, прикрываясь, в том числе, и «Бхагавадгитой».

Друзья, это печально и это не имеет никакого отношения к «Бхагавадгита»Основная мысль «Бхагавадгита» другая: чем бы тебе не грозила твоя жизнь, если твой долг идти сражаться – иди сражайся, если твой долг детей рожать – рожай! Нечего думать про просветление, попадешь ты в ад или в рай, нечего обманывать себя и других! Я вас прошу не попадаться на эти удочки.

Третья глава:

«Арджуна сказал:

1. Если ты, (согласно) твоей мысли, познание ставишь выше действия, Джанардана,

то почему же к ужасному делу ты побуждаешь меня, Кешава?

2. Противоречивым словом ты как бы вводишь в заблуждение мое сознание (буддхи) скажи мне достоверно одно то, чем я достигну блага».

Что делать прямо сейчас?

Друзья, вот ключевая фраза «Бхагавадгита», ее очень любят цитировать: «Что ты мне этой теорией мозги пудришь, лучше скажи, что нужно делать прямо сейчас, без лишних объяснений про то и это».

Таким философским размышлениям хорошо предаваться дома, в уютном кабинете, перед камином, где стеллажи книжных полок, а ты под пледом сидишь и листаешь умный трактат. Совсем другая ситуация, когда ты стоишь на поле битвы, и прямо сейчас тебе что-то надо делать, и ты понимаешь, что если ты начнешь это делать, то последствия могут быть самые катастрофические. И ты хочешь услышать прямых слов и прямое руководство, что надо делать именно сейчас.

Я вас уверяю, друзья, по-настоящему в вашей жизни йога начнется тогда, когда вы устанете от книжек, поучений, лекций, сядете и будете думать: «Не хочу в этом разбираться! Кто-нибудь скажите мне, что нужно делать прямо сейчас». Только после этого начинается настоящая йога. А до этого – это ментальное конструирование, умничанье, интеллектуальное наслаждение от сравнения одной точки зрения с другой, выявления сильных и слабых позиций, и так далее.

Собственно, об этом и сказал Арджуна: «Кришна, ты мне такую теорию расписал, что и джнана-йога хороша, и надо отрешиться от мира, но в то же самое время ты меня посылаешь сражаться и убивать своих родичей в гражданской войне. Несостыковка!»

Кришна отвечает:

«Шри-Бхагаван сказал:

3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные раньше, о безупречный:

йога знания размышляющих и йога действия подвизающихся.

4. Человек, не предпринимающий дел, не достигает (истинного) бездействия

и не только отреченьем он достигает совершенства.

5. Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии:

он ведь невольно производит все действия в силу рожденных природой качеств (гун).

6. Кто, обуздав деятельность чувств, сидит, вспоминая в сердце (манас)

о предметах чувств, тот, заблуждающийся, именуется находящимся на неверной дороге.

7. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна,

предпринимает деятельностью чувств карма-йогу, именуется непривязанным.

8. Совершай необходимые действия, ибо действие лучше бездействия:

даже отправлений тела не удается совершить тебе при бездействии.

9. Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан действием;

поэтому, Каунтея, совершай действия, свободный от привязанностей».

Невозможность абсолютного отказа от деятельности

Кришна резонно отвечает, что, вообще говоря, Арджуна, если ты живешь в этом мире, ты не можешь ничего не делать.Даже если ты просто так сидишь, то какие-то процессы метаболизма все равно идут, тебе нужно что-то кушать и ходить в туалет. Даже тем фактом, что ты просто так сидишь, ты все равно какие-то действия производишь. Мы не можем ничего не делать. Вопрос не в том, будем ли мы что-то делать или не будем, а в том, что именно и как мы будем делать.

«10. Вместе с жертвой создав твари, некогда рек Праджапати: «Ею размножайтесь, да будет она вам желанной камадук,

11. Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага»

Объяснение ведических практик с точки зрения единства и замкнутости мира

Здесь идеология доходчивого объяснения некоторых ведических практик, для людей, которые интеллектуально могут не ухватывать всю глубину идеи о связи между миром земным и миром божественным (Высшим миром). В частности, объяснялось, почему нужно возливать те или иные жертвенные масла в огонь или повторять мантры, другими словами, все то, что составляет основу истинно ведических практик.

Считалось, что, якобы, поклоняясь на земном плане богам, человек поддерживает их существование. Давались самые разные объяснения, например, что боги и предки питаются запахом возлияний в огонь, и только благодаря этому могут на небесах существовать. В свою очередь, считалось, что боги ответственны за жизнь людей на Земле. Они посылают дождь, они посылают урожай, они посылают успех – такая достаточно примитивная картина замкнутости мира. Земной план поддерживает Высший план, а Высший план поддерживает земной, и до тех пор, пока идут жертвоприношения, мантры, возлияния, и так далее, все нормально. Но если в силу затмения разума люди начинают забывать про Высшие сферы, то Высшие сферы от этого страдают и в свою очередь, начинают уже меньше внимания уделять земному уровню, и начинаются голод, неурожай и тому подобное. Здесь идея замкнутости мира и взаимосвязи всего на свете. Это была достаточно популярная идея, для чего нужно делать то или иное действие.

Конечно же, с позиций более поздних йог мы помним, что, на самом деле, все гораздо сложнее, но сложно объяснить человеку, для чего с известной периодичностью он должен оттачивать свой разум. Ведь для того, чтобы выучить Веды наизусть, нужно очень хорошо отточить свои мозги и память и работать со своей речью.

Один читающий мантры индус, которого мы с Викторией Бегуновой встречали, на что я сразу обратил внимание, имел речь, поставленную как у профессора МГУ. По речи можно очень много сказать о человеке. Если ты постоянно цитируешь Веды, то мозги развиваются очень сильно. Тяжело доходчиво объяснить, для чего нужно цитировать Веды, поэтому это заключено в иносказательные обряды.

«12. Желаемые блага вам дадут эти боги, укрепленные жертвой;

кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор.

13. Праведные, питающиеся остатками жертвы, освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые варят (только) для себя, вкушают грех»

Очень интересна концепция замкнутости мира в том плане, что такие понятия как еда, энергия, сознание, благосостояние они зациклены. Есть поговорка: «Рука дающая, да не оскудеет».

Понятие о потоке, процессе

Если у вас есть поток чего-то, что приходит, оно должно уйти. Тогда этот поток по нарастающей увеличивается, подобно тому, как маленький ручеек размывает землю и превращает русло в полноводную реку – главное течь и течь. А если наоборот за что-то схватиться и удерживать, как поставить плотину, чтобы у меня больше воды было, то сперва вода наполняется, потом застаивается, превращается в вонючее болото, заиливается, и в результате – вообще ничего нет.

В связи с этим, в среде «йогов» в середине девяностых годов были модны разговоры про энерго-информационных вампиров, которые высасывают энергию. Эта концепция оторванная от жизни, потому что вы не можете только принимать энергию, подобно тому, как человек не может все время есть, не ходя в туалет. Нужен процесс!

Только когда есть процесс, когда что-то приходит, а что-то уходит, идет благо. Если что-то идет без обратной связи, и вы только получаете, то процесс останавливается. В частности, после сегодняшнего занятия от вас также требуется обратная связь, в виде отзыва, обратной реакции. Тогда это будет по-нарастающей. Если же, как в черную дыру, в вас будут попадать знания, а от вас не будет обратной реакции, рано или поздно этот процесс остановится.

«14. От пищи возникли существа, от дождя возникла пища,

от жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы;

15. Знай, Карма возникла от Брамы, Брама возник от Непреходящего (Акшара).

Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве».

16. Кто не предоставляет вращаться этому заверченному кругу,

злой, игралище чувств, о Партха, тщетно он живет.

17. Но человек, насыщенный Атманом, да возрадуется в Атмане,

у него, удовлетворенного в Атмане, нет обязанностей.

18. У него нет здесь цели ни в деланье, ни в неделанье:

и ни в одном существе он не ищет покровительства для своей цели.

19. Поэтому всегда совершай должные дела без привязанности,

ибо человек, совершающий дела без привязанности, достигает высшего.

20. Ведь действиями достигли совершенства Джанака и другие;

таким образом, ты должен действовать, имея в виду целокупность мира.

21. Что делает лучший, то и другие люди;

какой он выполняет устав, такому следует и народ.

22. Нет, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало б Мне сделать,

и нет подлежащего достижению, чего бы я не достигнул; однако я пребываю в действии».

Здесь достаточно интересное описание космологического устройства Вселенной, связь жертвоприношений с действием, действий с Кармой, откуда взялась Карма, есть ли хоть кто-то вне Кармы. Над этим можно много размышлять, рассуждать,перечитывать, анализировать, но основная речь здесь идет о действии Карма-йоги.

Абсолют тоже находится в состоянии непрерывной работы

Кришна говорит, что «даже Я, Абсолют, которому нечего достигать в этом мире, который ни от чего не зависит, который выше, чем весь этот мир, но даже Я непрерывно нахожусь в состоянии работы. Я работаю. Если Я перестану работать, в этот же момент мир рухнет. Мир поддерживается благодаря моей работе. Но как я работаю? Я работаю без страха наказания и желания что-то приобрести; мне нечего приобретать и я ничего не боюсь. Если ты в своей жизни выработаешь такие же мотиваторы, то ты сравняешься со мной». Это очень глубинная философия объяснения Карма-йоги.

«23. Ибо если бы я вообще не пребывал непрестанно в действии,

то моим путем последовали бы все люди, Партха.

24. Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы,

Я был бы причиной смешенья и погубил бы эти существа.

25. Как совершают действия, о Бхарата, привязанные, незнающие,

так непривязанный, знающий да совершает действия, стремясь действовать ради целокупности мира.

26. Да не смущает сознанье незнающих, привязанных к делу, знающий,

действуя по преданности (Высшему), да сделает он им все действия приятными.

27. Все действия всегда совершаются гунами природы,

но введенный в заблуждение самостью (аханкара) думает так:

«Я есмь совершающий».

28. А знающий истину, о мощный, распределения гун и действий,

помыслив так: «гуны вращаются в гунах», не привязывается.

29. Ослепленные гунами природы привязываются к делам гун;

их, несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.

30. Мне посвятив все дела сердцем, (преданным) высшему Атману,

отказавшись от вожделений и самости, сражайся, оставив горячность.

31. Люди, которые постоянно следуют этому моему учению,

верующие, неропщущие, эти даже делами освобождаются.

32. Те же, ропщущие, которые не следуют моему учению,

лишенные всякого знанья, знай, те погибли, безумные.

33. Даже знающий поступает согласно своей природе;

природе следуют существа; к чему же сопротивленье?

34. Влечение и отвращение чувств пребывает в предмете чувств;

да не подпадет он под их власть, ибо они его враги.

35. Лучше своя дхарма (даже) с недостатком, нежели хорошо выполненная чужая;

лучше смерть в своей дхарме: чужая дхарма опасна».

Важность собственной дхармы

Здесь достаточно интересные объяснения, над которыми можно много размышлять, но я заостряю ваше внимание на призыве к Арджуне: «ты воин, ты всю свою жизнь готовился к сражениям, это твоя дхарма, это твой долг. Он много лучше, даже если ты погибнешь или жизнь твоя будет трудна, нежели ты отринешь свою дхарму и пойдешь по чьей-то чужой».

Это основная мысль глубинной философии йоги. Вспоминая Артха-йогу, йогу преуспевания, можно сказать, что если ты чувствуешь, что если твоя дхарма – быть дворником и подметать улицы, и платят тебе за это три копейки, в то время как твои бывшие товарищи уже стали миллиардерами и говорят тебе: «А что ты все улицы подметаешь, в такой нищете живешь? Да бросай это все и иди с нами приватизировать все, что плохо лежит» – то, конечно же, возникает соблазн и искушение отказаться от своей дхармы и принять на себя чужую дхарму. Но, как показывает йога, как в Бхагават-Гите, так и через другие поучения, это очень опасная вещь, когда вы претендуете не на свое место.

И действительно, в жизни столько показательных случаев, особенно в 90-х годах в России, когда все внезапно стали богатеть, и какой-нибудь оставшийся не у дел научный работник, совратившийся чужой дхармой, пошел и начал продавать-покупать, стал несчастливым, и в результате остался у разбитого корыта. По своим последствиям это еще тяжелее, чем если бы он просто оставался на своем месте.

Или другие многочисленные примеры, когда вдруг большие деньги не от своей дхармы только ухудшали ситуацию, когда вдруг человек спивался, а потом умирал от наркотиков. В своей дхарме он бы был дворником, занимался своим делом и жил бы, а так умер, да еще и перед смертью успел так накуролесить, что потом пять жизней придется отрабатывать.

Согласно этой идеологии йогивы должны почувствовать, осознать дело своей жизни. Это бывает не так просто сделать, мы падки на рекламу, мы падки на всякого рода соблазны, которые сыпятся на нас со всех сторон, чтобы мы начали выполнять не свое дело. Отхождение от своей дхармы это заранее будущие страдания.

Поэтому на вопрос «А что же это вообще – дхарма?» мы отвечаем, что наиболее часто употребимый перевод слова дхарма это долг или духовное учение, некий путь жизни. Но если разобраться со словом дхарма в более глубинном значении, то можно объяснить дхарму как ту тропинку и тот образ жизни, который использует твою сегодняшнюю несвободу и твою сегодняшнюю свободу таким образом, что твоя завтрашняя свобода увеличивается, а завтрашняя несвобода сокращаетсяУ каждого человека эта тропинка – лично его. Она не может переноситься от одного человека к другому.

Бывает, что встречаются люди с примерно одинаковыми дхармами, или с одинаковыми путями жизни на какой-то период времени. Но может случиться так, что, по прошествии этого периода времени, эти тропинки расходятся. Самое главное, это всегда найти свой поворот, всегда найти именно свою тропинку.

Если же вы идете по своей узкой тернистой тропинке дхармы, но вдруг рядом с вами видите большую заасфальтированную дорогу, по которой идти и проще, и быстрее, то конечно иной раз есть соблазн сойти со своей тропинки и идти по большой дороге. Беда в том, что эта дорога может вести вас совсем в другую сторону. В результате с каждым шагом ваша свобода будет сокращаться, а ваша несвобода расти, хотя идти будет очень легко и приятно. Поэтому такие понятия как деньги, общественное признание они не могут служить критерием, является ли тот или иной путь вашей дхармойТолько ваша внутренняя интуиция подскажет – что ваше, что не ваше.

Артха – максимальная успешность в своей Дхарме

Но после того, как вы определились со своей дхармой, со своим путем жизни, здесь вступает в ход другое понятие – Артха, илиискусность, или успешностьЕсли уж вы нашли свою тропинку, то вы должны идти по ней наиболее эффективно, то есть уметь зарабатывать как можно больше денег, уметь быть как можно больше востребованным в этом мире, во всех смыслах превратить свою работу, будь это хоть подметание улиц, в произведение искусства. Чтобы люди толпами собирались смотреть, как вы машете метлой, при этом чтобы все получали эстетическое удовлетворение, а ваша работа была максимально хорошо оплачена. В одном фильме показано, что на одном из засекреченных объектов дворники получают очень хорошо.

Вадим Запорожцев: Итак, друзья мы Виктория Бегунова и Вадим Запорожцев, ведем выездной, недельный ретрит МОЙУ, и занимаемся исследованием и разбором Бхагавадгиты, комментариями и прочими философскими вопросами, которые содержаться в этом священном тексте.

«Глава III

Арджуна сказал:

36. Кем же тогда побуждаемый совершает человек грех, даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой?»

Комментарий Вадима Запорожцева: Рано или поздно все начинают задаваться вопросом: «Ну, хорошо, есть закон кармы, что посеешь, то и пожнешь». Начинаешь анализировать, почему ты сделал тот или иной плохой поступок, под влиянием выясняется каких-то обстоятельств или еще чего то. И возникает вопрос, а что было вообще изначальной причиной, всех, всех поступков. Тоже, очень серьезный вопрос. С чего все началось?

«Шри-Бхагаван сказал:

37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный; знай его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас.

38. Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной, как зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир.

39. Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого, трудно насытимым пламенем в образе Камы.

40. Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его местопребыванием; через них он, закрыв знание, вводит в заблуждение воплощённого.

41. Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат, рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание.

42. Чувства называют великими, выше чувств — манас; выше манаса — буддхи; Он выше буддхи.

43. Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборного.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) третья глава,

именуемая,

КАРМА-ЙОГА»

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь «Он», с большой буквы. В русском языке, под словом «он», может пониматься и человек живое существо, и какой-то предмет. Но, а в данном случае, под словом «Он» подразумевается Высший Атман, Высшее Я.

Здесь такие замысловатости, так как это дословный перевод. Но не будем мы сейчас касаться этих хитросплетений попытки объяснить устройства деятельности нашего разума.

Здесь достаточно помнить, в первом приближении, такую схему: что у каждого из нас есть наше Высшее Я. Откуда взялось наше Высшее Я, наш Атман? Считается, что он был порожден первопричиной, жизнью, Абсолютом, как угодно, по своему образу и подобию, то есть свободным.

Поэтому, наше Высшее Я, не отличается от природы Абсолюта. Но в то же самое время, чтобы реализовать, вот эту возможность быть свободным Абсолют, когда нас сотворил, не дал нам предустановленного знания, о том кем мы являемся, о том, что есть Абсолют, о том, как все оно было, как оно все творилось. Почему? Потому, что любое предустановленное знание сокращает нашу свободу.

Обычно, мы привыкли думать что знание, оно расширяет нашу свободуНет, друзья. Давая одно знание, вы не даете возможность дать другое.

Или по-другому, я всегда такой пример привожу, в этом отношении. Вы приходите в компьютерный магазин купить новый компьютер. Любой компьютер, это железка, без программного обеспечения, без операционной системы, он работать не будет. Но когда вы идете в магазин, как правило, вам продают тот или иной компьютер, с предустановленной операционной системой. Как правило, она стоит денег, и все права на нее принадлежат, той или иной очень крупной фирме, которая косвенно, таким образом, вас подсаживает на свои продукты. Вы к ним привыкаете и вам потом, даже чисто психологически тяжело перейти на продукт конкурента. Вы уже привыкли, вам переучиваться долго и вы готовы платить деньги, лишь бы все осталось по-старому.

И поэтому, в зависимости, от того, с чем вы столкнетесь с первых же шагов, от этого и зависит и дальнейшая ваша траектория. Поэтому, такие вещи, как рекламная акция бесплатная раздача чего-то, казалось бы, она на первый взгляд не сокращает нашу свободу. Но это только на первый взгляд. В реальности она обусловливает, во многом, все наши шаги. Поэтому, в Джнана Йоге, нас призывают фильтровать ту информацию, которая к нам приходит. И некоторую на пороге разворачивать, даже не вникая, что там внутри.

Так вот, Абсолют не дал нам предустановленного знания о том кем мы являемся, о себе, об устройстве этого мира, только лишь для одной цели, что бы не нарушать нашу свободу, чтобы мы были естественно, действительно свободны. Конечно же, если бы мы воспользовались этой свободой в самый же первый момент творения, и волеизъявили приобрести все знания мира, мы тут же их получили.

Но, мы согласно, своей свободной воли, начали волеизъявлять самые разные законы, и творить свои личные Вселенные, согласно самым произвольным волеизъявлениям. В дальнейшем, те живые существа, которые волеизъявили примерно одинаковые законы Вселенной собрались вместе. Подобно тому, как золото, при промывки породы собирается вместе из-за того, что плотность золота больше чем всего остального, и как говорится, подобное тянется к подобному.

Поэтому и в этой Вселенной мы все с одной стороны, получается, создали свою Вселенную исключительно сами, но с другой стороны, вот как то так получилось, что из всех миллиардов живых существ мы с вами придумали примерно одинаковые законы. И поэтому собрались вместе и имеем возможность как-то друг с другом общаться, взаимодействовать.

То есть, что мы имеем? Мы имеем, что с одной стороны мы все находились в изначальном неведении или по-другому, у нас не было предустановленного знания, что бы обеспечить нашу свободу. Но тут же фактор изначального неведения дает возможность того, что мы неправильно будем пользоваться своей волей и своим всемогуществом. И в результате, можем очень сильно понапридумывать законы противоречивые.

Противоречие их заключается в том, что мы, допустим, одновременно, или с какой-то последовательностью начинаем волеизъявлять прямопротивоположные вещи. В результате наш мир, из-за этих противоречивых волеизъявлений, сталкивается лбами. И мы наблюдаем хаос, боль, страдания, как на уровне нашего физического тела, так и на уровне окружающего нас мира. То есть получается, что всему виной изначальное неведение.

Но и следующее еще продолжение этой философии заключается в том, что если у нас есть изначальное неведение, мы не знаем, кем мы являемся на самом деле. Мы не знаем о том, что у нас есть высочайший Атман, всемогущий, сделанный по образу и подобию Абсолюта. Мы начинаем по ошибки считать себя не тем, чем мы являемся на самом деле.

И самое первое, чем мы начинаем себя считать, это своими проявлениями. Действительно, у нас есть могущество нашего Высшего Я, и это могущество может, провялятся в нашем мире, как Сознание и Энергия. И вот мы вдруг начинаем себя считать себя Сознанием и Энергией. Хотя мы Высшее Я, которое выше чем понятия Сознания и Энергии.

Таким образом, из-за этой самой первой ошибки, что мы начинаем считать себя не тем, чем мы являемся на само деле, мы начинаем хвататься, за это то, чем мы себя считаем.

Я всегда люблю такое сравнение, это примерно то же самое, как если бы человек, из-за неведения считал, что он не человек, а тень человека. Представьте, вы стоите на солнце и у вас есть тень, а вы думаете, что вы как раз и есть эта тень. И соответственно, все, что угрожает вашей тени, начинает вызывать ваш гнев, если вдруг, ну знаете, кто-то другой, прохожий наступил на вашу тень, это оскорбление. Как в средние века, если кто-то наступал на тень короля, то того должны были чуть ли ни казнить.

Так вот и получается, с одной стороны, ваше Высшее Я в принципе ни кто не может, ни чего сделать ему, ни плохого, ни хорошего, оно за пределами всего. Но вот вашим проявлением уже можно, что-то сделать, потому что вы можете волеизъявить что-то в одну сторону, а кто-то может волеизъявить в другую сторону и может возникнуть конфликт. Или наоборот, вы волеизъявили что-то в одну сторону и кто-то помогает вашему волеизъявлению, и наоборот вы ощущаете, что идет помощь.

И в конечном итоге у нас формируется две такие тенденции. Какие-то события и каких-то живых существ мы начинаем воспринимать агрессивно в ненависти, потому что нам кажется, что они нас подавляют. То есть они наступают на нашу тень, они как то там ее не уважают и так далее и тому подобное. А другие обстоятельства и других живых существ, мы наоборот любим и приветствуют, потому что они всячески помогают нашей тени, там пылинки с нее сдувают или способствуют, чтоб она стала больше, шире и т.д.

И в нашей жизни возникают факторы симпатий и антипатий, стремления и ненависти. Вследствие этого возникает страстное отношение ко всему происходящему в мире. Если что-то вызывает, как нам кажется подавление наших проявлений, приходит гнев и ненависть. Если наоборот усиливает наши проявления, приходят радости и желание, что бы это продолжалось и продолжалось. И как следствие реакции, которые можно характеризовать, как желание, наслаждение, боль, страдание и так далее, они уже косвенно вытекают из этого всего. Но, здесь самое главное логика.

Итак, изначальное неведение, в отношении самого себя, и как следствие симпатии и антипатии, гнев и стремление к чему-то. Как только есть гнев или стремление к чему-то, то эти моменты начинают затмевать наш разум. И какой — то ситуации даже понимаешь, что себя не надо вести так или иначе, но все равно делаем глупости и ведем себя неправильно.

Но, а как следствие любого действия, чем бы оно ни было вызвано, мы порождаем цепочку кармических последствий. То есть не важно, под влиянием чего вы сделали плохой поступок. Вселенная в этом смысле зеркальная — что отправил, то и получишь. И получается, что под действием изначального неведения, из-за симпатий и антипатий, мы начинаем, как безумные, лихорадочно генерировать какие-то импульсы во Вселенной. Некоторые хорошие, которые возвращаются хорошим результатом и мы говорим — благая карма. Некоторые дурацкие, которые возвращаются болью и страданием и мы говорим — дурная карма.

Генерируя неосознанные поступки, мы все больше и больше запутываемся в этом мире. А при анализе, что было первопричиной этого запутывания, выходит, что первопричиной всего было неведение.

На гневные, как правило, вопросы: «Как же Абсолют допустил, что у нас было изначальное неведение? Мог бы шепнуть на ушко, как оно есть все на самом деле!». Возникает следующий контраргумент — если бы Он шепнул, дал бы вам предустановленное знание, и вы были бы обусловлены, а Он вам дал свободу даже делать глупости. Это высочайший дар!

Вот, грубо говоря, немножко в других терминах, немножко в другой последовательности, сказано здесь, вот в этой части Бхагавадгите. И как следствие, что даже небольшое утверждение в своем Высшем Я, Атмане, даже небольшое знание, что вы не есть тень, а что вы есть Высшее незатронутое, а тень всего лишь ваше проявление, которое не имеет к вам ни какого отношения, даже небольшой проблеск этого знания дает могущества, друзья. И чем сильнее вы утверждаетесь в своем Высшем Я, чем сильнее вы понимаете, что вы независимы от своих проявлений, тем большим могуществом вы начинаете обладать. Тем в меньшей степени вы подвержены влиянию симпатий и антипатий, тем в меньшей степени вы делаете неправильные поступки, а в большей степени делаете правильные поступки и тем самым порождаете благую карму. И в дальнейшем улучшаете свою жизнь.

Глава IV

Шри-Бхагаван сказал:

1. Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту; Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку.

2. Так, принимая один от другого, её познавали царственные риши, но через длительное время эта йога утратилась, Парантапа.

3. Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо ты — мой бхакта и друг; (это) — высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4. Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне понять, что ты в начале возвестил (её)?

Шри-Бхагаван сказал:

5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна; я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.

6. Хоть я нерождённый, непреходящий Атман, хоть я владыка существ, превосходя собственную природу, я возникаю собственной майей.

7. Ибо всякий раз, как происходит ослабление дхармы, о Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю.

8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век.

9. Дивно моё рождение и моё дело; кто это воистину знает, (тот), отставив тело, не идёт к новому рождению, он идёт ко мне, Арджуна.

10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною, предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания, вошли в моё Бытие.

11. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю: моим путём следуют все люди, Партха.

12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле) богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех, рождённый действием.

13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и обязанностей (карма) четырёх каст; знай, что я их непреходящий творец, но также и не творец.

14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов действия, тот, кто меня познаёт таковым, тот не связан действиями.

15. Это познав, стремящиеся к освобождению предки совершали действия, поэтому и ты совершай действия, некогда совершавшиеся предками.

16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.

17. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещённые действия, также бездействие нужно понимать; таинствен путь действия.

18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот — мудрый среди людей, тот — преданный, завершивший все дела.

19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчётов, чьи действия сожжены на огне мудрости, того учёные именуют Озарённым (Буддха).

20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает.

21. Без надежд, укротивший свои мысли, покинув всякую собственность, только телом совершая действия, он не впадает в грех.

22. Удовлетворённый нежданно полученным, преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.

23. Для лишённого привязанностей, свободного, с мыслью, утверждённой в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают.

24. Брахмо — жертвенное приношение; Брахмо — жертва, на огне Брахмо (её) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо, погружением (самадхи) в дело Брахмо.

25. Некоторые йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.

26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания; звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств.

27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран на огне самообуздания, зажжённом мудростью.

28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием — усердные, стойкие в обетах.

29. Иные вдыхание (прана) приносят в жертву выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.

30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни (свою) жизнь; все они — знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.

31. Вкушающие амриту остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру?

32. Вот многообразные жертвы, распростёртые перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты освободишься.

33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.

34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.

35. Узнав это, ты больше не впадёшь в заблужденье, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне.

36. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты переплывёшь на корабле мудрости всё злое.

37. Как зажжённые дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.

38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, её со временем самостоятельно достигает в самом себе совершенный в йоге.

39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает высшего мира.

40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет; нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.

41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.

42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) четвёртая глава,

именуемая

ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО

Комментарий Вадима Запорожцева: И вот здесь, в «Бхагавадгите» Кришна описывает ситуацию с тем, откуда это Знание пришло. О том, кто Он такой, почему Он здесь. И в дальнейшем, как действует это Знание, как оно помогает, тем людям, которые получают его достигать высшей цели.

Итак, по порядку. Самое первое с чего начинается, это с того, что Кришна говорит, что эти Знание были давным-давно уже даны человечеству, но, к сожалению, человечество потеряло их. Вообще говоря, это общая такая тенденция для Индии, хорошим тоном считается заявлять, что ни чего нового нет, а есть всего лишь древнейшие Веды, которые и так до этого были даны, но, к сожалению которые перестали понимать, а вот теперь то же самое знание дается в более понятной форме.

Что, собственно говоря, соответствует действительности. То есть в этом отношении, такая преемственность индийской мысли — она чрезвычайно сильная. Более того, есть системы в Индии, так называемые ортодоксальные системы, философские. Туда куда, кстати, формально входит и Йога. А еще так же, другие шесть систем считаются, такие как санхья, миманса и так далее.

Они как бы претендуют, на то, что они дают знания уже и так известные в Ведах. Есть другие источники философской мысли, скажем, такие, как буддизм или джайнизм, которые никаким образом не ссылаются на Веды, но при более глубоком анализе, они так же, как бы все равно содержат в себе знание Вед, тем фактом, что как бы от обратного пытаются изложить те же самые Веды.

То есть, хотите вы не хотите, все равно все вертится вокруг Вед. Даже были такие школы в Древнеиндийской философии, которые можно было бы назвать атеистическими, так вот они так же вертятся вокруг Вед. Даже были определенные гимны, которые можно было бы интерпретировать в Ведах, как чистый атеизм.

Так вот, Кришна говорит следующий вещь, что фактически создал весь этот мир Он сам, всех живых существ и по сути дела природа каждого живого существа, каждого человека и природа Кришны одна и та же. Но разница между Кришной и всеми другими живыми существами заключается в том, что мы с вами обычные люди подвержены изначальному неведению, из-за непредустановленного знания. Понятно, что Абсолют знает все и неподвержен действию майи.

В то же самое время, утверждается здесь, что время от времени, когда Знание теряется, Абсолют приходит в этот мир и вновь его провозглашает. То есть, когда ситуация в мире становится совсем критическая, то Абсолют приходит и провозглашает это Знание вновь и вновь.

Ну, или знаете по-другому, если высказать, чтоб у вас было более глубинное понимание вещей. Если вы в своей личной Вселенной, пользуясь изначальной свободой, которую дал вам Абсолют, вдруг придумали или волеизъявили концепцию Абсолюта, то тогда Абсолюту нет смысла прятаться. Он говорит: «А ну что догадался, что я есть, волеизъявил такое, да, вот он я», знаете, как игра в прятки.

Если же по какой-то причине, живые существа считают, что никакого Абсолюта нет, не было и быть не может, то сохраняя принцип изначальной свободы, Абсолют и не показывается на глаза. «Считаешь, что меня нет, так и живи, как если бы меня нет. Ты свободный живи по тем законам, которые сам для себя придумаешь».

Поэтому, насилия или изнасилование других живых существ, какими-то ни было, религиозными доктринами не может быть в принципе со стороны Абсолюты. К сожалению, чем многие религии грешат. Они считают, что все кто не с нами, тот наш враг, а если не враг, то в лучшем случае попадет в ад.

Здесь же ситуация совершенно другая, это ситуация свободы. То есть, попадешь ты в ад или в рай, целиком и полностью зависит от того насколько противоречивую ты Вселенную сам для себя создашь. Но, если же вы вдруг, все-таки в своей жизни, так или иначе, пришли к концепции Абсолюта, и волеизъявили, что хорошо бы, что бы он был, и более того, вы волеизъявили, что бы он вашу жизнь пришел, не в виде какой-то неуловимой абстракции для разума, непостижимой для чувств, а в виде самого обычного человека, то в своей милости Абсолют может прийти и в форме человека.

И по сути дела Кришна – это Абсолют, который в своей милости пришел к людям. Почему? Потому, что люди захотели, чтоб в их жизни появился Абсолют, да и ни просто Абсолют, а Абсолют личностный, который бы пришел в форме обычного человека, чтобы можно было бы с ним пообщаться.

Это ситуация, когда Абсолют приходит в форме личности называется Аватара. Для нас, для западных людей это как то совсем необычно. Ну как это такой гигантский Абсолют вдруг пришел, как самый обычный Кришна, вроде как человек? Но и ответ такой же, какой и вопрос. Абсолют всемогущий, Абсолют на то и Абсолют, что он может все. Даже предстать перед нами в личностной форме, если мы его просим и если он откликается на наши просьбы.

Понятно, что подобно тому, как мы свободны и Абсолют свободен. Он может к вам прийти на ваши призывы, а может не прийти. То есть, тот факт, что вы станете кришнаитом, начнете с утра до ночи петь мантры, плясать пляски и делать какие-то религиозные действия, совершенно не гарантирует, что Абсолют придёт в вашу жизнь в виде Кришны, если он заподозрит какое-то лицемерие и двуличность в вашей жизни.

То есть, обманывать себя можно сколько угодно. Некоторые в этом очень хорошо преуспевают, но с Абсолютом такие дела не проходят.

Как-то я упоминал уже, у меня был один товарищ, он такой немножко из мира такого, не сказать криминала, но около. Так вот, когда он задавал вопросы, я давал ему такой ответ, он говорил такую поговорку «Бог не фраер, Бог все видит», можешь водить за нос кого угодно.

Так вот и получается, если вы в своей Вселенной волеизъявили приход Абсолюта, в личностной форме, то он может прийти и передавать вам Знания. Если вы в своей Вселенной волеизъявили, что нет ни какого Абсолюта, ни какого Кришны в принципе быть не может, а если и может, то ни каких Знаний он передавать не будет, то будет так, как захотите. Ни кто насиловать вас не будет. Вот это очень жесткое положение древнеиндийской философии.

Весь этот мир — мир свободы! Вы получаете, только лишь то, что сами волеизъявляетеАбсолют вам ни чего не навязывает, даже свое присутствие. Вы свободны делать глупости, вы свободны делать все, что угодно. Другое разговор, что и последствия вы будете соответствующие получать.

«8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради установления закона я возрождаюсь из века в век».

Если в своей Вселенной придумали схему, что для наказания злодеев и спасения благочестивых, в своей личной Вселенной и если, Абсолюту понравилась ваша задумка, то он может таким образом приходить к вам и вот это всё делать.

«9. Дивно моё рождение и моё дело; кто это воистину знает, (тот), отставив тело, не идёт к новому рождению, он идёт ко мне, Арджуна».

И здесь следующий важный момент, что всего лишь, утверждение в этом Знании приводит к тому, что вы обретаете Знание, знанием чего обретаются все знания, и по сути дела выходите за приделы мира. Вам больше не нужны многочисленные рождения и умирания для того, что бы как бы подняться до уровня Абсолюта, и как бы с его позиции уже взглянуть на весь мир. А как вы понимаете, позиция Абсолюта или состояние статус Абсолюта, он уже выше, чем рождения или смерть или какие-либо действия, какая-либо карма дурная или благая. Это высший статус. И получается, если вы начинается размышлять над этой концепцией Абсолюта, то тем самым вы ускоренно духовно трансформируетесь.

Но, так как концепция Абсолюта сверхлогична и мало, кто может похвастаться, что он понимает эту концепцию, тут бы с обычной высшей математикой бы разобраться, а мы уж на Абсолюта замахиваемся. Абсолют в своей милости, приходит к нам, в наиболее понятной форме, через личность, что бы общаясь, таким образом, или изучая деяния Абсолюта через личность, мы постепенно подходили к все более и более к абстрактному пониманию природы Абсолюта.

Вот почему, кстати сказать, вот такие методы, которые называются методы Бхакти Йоги, когда вы просите бесконечного Абсолюта прийти к вам и общаться с вами, подобно тому, как человек общается с человеком, считаются очень быстрыми. Потому, что косвенным образом общаясь, так с Абсолютом у вас очень быстро развивается разум, у вас оттачиваются чувства, у вас уничтожается дурная карма, приобретается положительная карма, а в дальнейшем вы вообще превосходите всю карму.

«10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною, предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания, вошли в моё Бытие.

11. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю:…».

И здесь тоже очень интересный момент. Вы друзья понимаете, каждый из нас свободное существо и ваше обращение к Абсолюту может быть разное у каждого. В зависимости от ваших предпочтений и скорость приближения к Абсолюту может быть разная. Кто-то достаточно быстро стремиться к нему, кто то говорит «А что смысл стремиться к нему, когда я и так рано или поздно его достигну, пусть идет, все как идет».

То есть, в зависимости, от того какую вы траекторию своего пути выберите, по ней и будете идти. Кто-то хочет познать Абсолют через творчество. Кто-то через науку. Кто-то через политику. Кто-то через искусство. Кто-то через что-то абстрактное, скажем, как физик, которые изучает законы мироздания. Кто-то через что-то конкретное, например, как скульптор, который делает очередную скульптуру. Кто-то через личное общение. Кто-то, как через отношения матери и дитя. Кто-то через отношения возлюбленный и возлюбленная, и так далее и тому подобное.

То есть, получается, столько, сколько есть людей, по сути дела, столько же и путей, которые приводят человека к Абсолюту. И у каждого это все индивидуально, таким образом, что бы не было противоречия его воли. Никто вас насиловать, ни чем не будет.

И отсюда, уже конкретный, практический совет. Вы приехали, скажем, в Индию. Вы знаете, что где-то здесь есть Высочайшее Духовное Знание, Высочайшие Мудрецы, провозгласившие вот этот путь Свободы. Вы приходите в какой-нибудь храм или сталкиваетесь с каким-нибудь представителем, скажем, тех же кришнаитов, от которого вас тошнит. Просто тошнит, ну не нравиться вам этот человек. Вроде правильные слова говорит, вроде весь такой благостный улыбается, гирлянды у него цветов на шее, такая масляниста слащавая улыбка и вроде такие благоглупости он лепечет, что не придраться. Вроде все правильно, а вас от него тошнит. И ничего вы с собой поделать не можете, вы из другой культуры. У вас другой образ жизни. Вас раздражает все, начиная от их еды, заканчивая, той грязью, которая везде.

И многие такие искренние последователи думают «Вот это я попал, это мне теперь надо себя заставлять любить индийский образ жизни, любить одеваться, как индусы, есть их еду, восхищаться той грязью, которая на улице, толпы нищих попрошаек и т. д., то есть надо себя заставить».

Так вот друзья, не надо себя заставлять! Вот этот внешний фактор, не имеет ни какого отношения, к тому Высочайшему Знанию, которое содержится в Индии. Индия содержит в себе высочайшие духовные откровения, подобно тому, как вы можете на помойке найти алмаз. Но это не значит, что вы должны обожать помойку. Это не значит, что если кто-то вам говорит, что надо одеваться в индийские одежды и только так вам откроется Абсолют, вы должны одеваться или еще что ни будь.

Другой разговор, если вам это помогает. Я знаю многих людей, которые начинают одеваться в индийские одежды, вести индийский образ жизни, питаться на их манер и так далее. И как ни странно, они быстрее поглощаются вот в это облако мыслей других последователей, которые до этого шли таким же путем и у них, как бы легче все идет. А вот они приезжают в Москву и здесь у них совсем все плохо.

Так вот, если вас это подхватывает — ради бога используйте. Если вас от этого тошнит, не надо себя насиловать. Найдите тот вариант общения с Абсолютом, где не будет этого рвотного рефлекса, этого отторжения. Почему? Вы помните, что Абсолют не насилует никого. Вы встретится, можете с ним только лишь на принципах свободы и приятия, но никак ни навязывания и внедрения.

И в частности, еще следующий момент, уже в отношении Йоги, если кто-то из вас будет, когда-то преподавать Йогу, помните Йога – это ни система каких-то запретов, предписаний, это система рекомендацийЙога – это очень красивая система, она ни когда не навязывает, чей бы то ни было образ жизни, скажем индусский, ни чего подобного.

Образ жизни, может быть какой угодный, если есть Высшее. А вот если Высшего нет, и образ жизни не спасет.

«11. …моим путем следуют все люди, Партха.

12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле) богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех, рождённый действием.

13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и обязанностей (карма) четырёх каст; знай, что я их непреходящий творец, но также и не творец».

Здесь тоже получается очень интересная философия, которую очень слабо все представляют. С одной стороны Абсолют творец всего мира, с другой стороны ни какого отношения к нему не имеет. Потому, что если вы серьезно начинаете какими-то практиками духовными заниматься, со временем вы будете пытаться ответить на первый взгляд неразрешимый вопрос: «раз есть Абсолют, чего же он такой грязный мир сделал, что не мог получше придумать? Почему в этом мире столько отрицательного, куда Он смотрит, да и вообще есть ли Он там? А может, его нет, потому что, если бы Он был, неужели бы он все это допустил?».

На первый взгляд, это неразрешимые вопросы. Очень много людей, сперва ударяется в религию, потом в атеизм, потом еще раз в религию. Это метания: он какую-нибудь книжку священную прочитал, обратился в религию, потом не состыковка с реальным миром, порвал с этой религией, оплевал священнослужителей, объявил себя атеистом, потом понимает, что и у атеистов тоже, что-то не складывается, еще куда-то. И вот из одной религии системы в другую, начинает такая сильная личность ходить. На самом деле, конечно же, если человек сильный, он рано или поздно находит ответ.

Но, вопрос заключается в том, что изначально сама постановка вопроса неправильная. Мы не имеем право обвинять Абсолют, что он сделал все так плохо. Он это не делал, он дал нам свободу нам всем. А мы волеизъявили уже воспользоваться этой своей свободой по глупости так, что кругом один ужас творится.

С одной стороны это всего лишь говорит о том, какими мы были идиоты в этой жизни и в прошлых, а с другой стороны очень позитивный момент. Ну, раз мы смогли сделать из такого изначального хорошего мира такой гадюшник, то кто ж нам мешает вернуть все обратно и сделать что- то хорошее.

Поэтому все, что вы видите в своем мире, с чем бы вы ни столкнулись, породили вы сами. Ругать никого не имеет смысла, не себя, не других людей, не тем более Абсолют. Абсолют дал вам свободу, а вы сами, что-то сделали. Поэтому, когда приходит это знание, приходит умиротворение.

Во всяком случае, я могу сказать про себя. Когда до меня первый раз дошла это мысль, я понял смысл мантры «Ом, Шанти, Шанти, Шанти». Потому, что до этого я воспринимал эту мантру, а она в одном из переводов означает «Спокойствие, спокойствие, спокойствие» как успокоение душевно больного. Как знаете, кто-то убежал из психбольнице и начинает все ломать, кричать, как все плохо, а его вокруг все пытаются успокоить, чтоб он ни кого не перебил «Да ты ж, Вася успокойся, ты ж не буянь». И казалось это таким прямым лицемерием: «Как я могу молчать, когда здесь такой ужас?!».

А после того, как смутно-смутно, начинает доходить, что все, что ты видишь вокруг, это результат твоих предыдущих волеизъявлений, то есть твоя дурная карма, то вдруг перестает хотеться кого-то обвинять, перестает хотеться делать какие-то резкие телодвижения необдуманные. А хочется спокойно сесть, сосредоточиться и подумать, какой надо сделать шаг, что бы нейтрализовать все идиотские, сделанные перед этим.

И такое чувство, что с одной стороны, конечно же, когда сталкиваешься с негативом, негатив не исчезает, все равно и обидно и больно и плохо и хочешь кого-то обвинять, но другая, какая-то твоя часть вдруг начинает находиться в состоянии незатронутости. И ты понимаешь, что ну если смог сделать это, ведь смогу ж и другое. И понимаешь, что времени бесконечно что в этой жизни, а еще в этой жизни не управлюсь, так еще миллиарды миллиарды следующих будет.

Вот тогда приходит истинный смысл этой мантры: «Спокойствие, спокойствие, спокойствие». «Сейчас все поправим» — вот примерно так ее надо воспринимать.

«14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов действия, тот, кто меня познаёт таковым, тот не связан действиями.

15. Это познав, стремящиеся к освобождению предки совершали действия, поэтому и ты совершай действия, некогда совершавшиеся предками.

16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла.

17. Нужно понимать действия, нужно понимать запрещённые действия, также бездействие нужно понимать; таинствен путь действия»

И вот здесь давайте остановимся, это очень важное положение. Но, я еще раз хочу вернуться к общему тексту «Бхагавадгиты», чтоб у вас создалось правильное отношение, интерпретации.

Вы помните, что основная мысль была, что Кришна призывает действовать и сражаться. К сожалению, иногда еще не разобравшиеся последователи начинают считать, что в каждом ситуации они должны, что-то делать. То есть, что «Бхагавадгита» призывает их идти рубить головы, не смотря на слезы близких, не смотря на страдания и тому подобное. Нет, это, не имеет ни какого, отношения к «Бхаговадгите» такое положение.

«Бхагавадгита», это скорей такая ситуация, что в понятных случаях вы должны пятьдесят тысяч раз все проанализировать прежде, чем вовлекаться в какую-то авантюру. И если есть возможность решить ситуацию по-хорошему, по-другому, найти третий какой-то выход, третий путь.

Или вообще иногда в жизни бывают странные вещи, когда вы должны по-настоящему не вовлекаться. Вы должны спросить: «А моя ли это дхарма,мой ли это долг вовлекаться?». И вдруг, если выясниться, что это не ваша дхарма и не ваш долг, то вы вовлекаться и не должны. То есть, это не обязательно, что вы в обязательном порядке, если кто-то вас провоцирует, вы должны во что-то ввязываться.

Это помните, был такой еще старый анекдот:

« — Иванов, Петров, Сидоров — завтра с утра на расстрел.

Один из них спрашивает: «а можно не приходить?

— Да, можно».

Вот здесь ключевой момент определиться, а ваша ли дхарма сражаться? Представьте, ситуация такая. Вы как Арджуна оказались во главе или в рядах какой-то одной армии, которая стоит против другой армии, которая должна начать сражаться и вы видите, что и там полно достойных людей и тут полно достойных людей. Только вдруг вы осознаете, что вы, вообще говоря, из другой оперы из другой серии, и вообще вы не понимаете, что происходит, кто эти люди и что они хотят.

Это помните, как у Свифта «Путешествие Гулливера», там была война остроконечных и тупоконечных. Война, которая разгорелась по причине того, что одна царская особа решила утром позавтракать вареным яйцом и разбила ложечкой с одной стороны и порезала пальчик. После чего издала вердикт, чтоб во всем королевстве разбивали яйцо исключительно с другой стороны. Но всегда нашлись недовольные, которые сказали, что это ересь, что они будут по-другому все делать. И вот на этом конфликте, с какой стороны разбивать яйцо, началась гражданская война: брат пошел на брата, отец на сына, учитель на ученика. И вы каким-то образом оказались в этой компании, и каждая компания вас на свою сторону тянет, подобно тому, как Гулливера на свою сторону тянула одна из сторон. А вы вообще приплыли из другого места, и вам «до фонаря» эти их внутренние Вселенные, их внутренние волеизъявления.

Я помню, у меня товарищи были, когда Советский Союз развалился и между двумя Республиками конфликт, до кровопролития. И вот один приходит и говорит – эти гады такие, вот нам надо помогать. Другой приходит и говорит, нет, это те гады, нам надо помогать. А я понимаю, что ни тем, ни другим я помогать не буду. Это вообще не моя карма, не моя Вселенная, не мой долг. И почему я должен в это вовлекаться? Почему я должен физически, морально, не говоря уже, о том, чтобы с оружием в руках идти, за какую-то сторону воевать, когда это вообще не моя дхарма, не моя карма, не мое дело? Эти люди сами что-то там волеизъявили, сами долго-долго шли к какой-то там ситуации конфликтной и получили то, что они получили. Я тут причем? Единственное, что я могу сделать выступить в качестве миротворца, с позиции более гуманистических высот и попытаться найти все-таки разрешение неразрешимого конфликта. То есть быть в рамках дипломата-миротворца. Но опять же, если у меня есть к этому способности, возможности, мозги и я могу придумать выход. А если не могу? Или, если от меня это ни как не зависит, или меня ни кто не слушает? То, что тогда? Должен ли я, как Арджуна идти сражаться и всех убивать. Конечно же, нет! Это ни моя ситуация.

Поэтому, вот и вы, прежде чем пользоваться советом «Бхагавадгиты» несмотря ни на что исполнять свой долг, все-таки спросите себя: действительно ли вы собираетесь исполнять свой долг, а не чужой?! И если вдруг выясниться, что это не ваша дхарма, не ваш долг, не ваш случай, то очень хорошо, как в этом анекдоте: «А можно не приходить? Можно!». Вот и не приходите.

Но, конечно же, если бы мы прочитали «Бхагавадгиту» целиком, а не только ту часть, то там бы из контекста, как раз и шло, что там была такая ситуация, что до последнего говоря, никто не хотел-то особо враждовать. Во всяком случае, это была долгая предыстория и вот она дошла до крайности уже не разрешимой. Но если не доводить до крайности, то тогда все конечно упрощается. Поэтому и «Бхагавадгиту» не надо рассматривать не как шаблон поведения, каждый раз рубить головы своим родичам, а всего лишь, как крайний случай тяжелой кармической ситуации. Вот так.


Четвертая глава.

18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот – мудрый среди людей, тот – преданный, завершивший все дела.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот смотрите, очень интересная вещь. А вообще в принципе, можно ли хоть что-то не делать в этой Вселенной, дабы не отяготить свою карму? Вы помните, что любой поступок может привести как к положительным, так и к отрицательным моментам. И вы можете себя спросить: «А я чего-то пока еще не разбираюсь, что к чему приводит, а может мне какое-то время вообще ничего не делать, а там видно будет?»

Так вот, вы не можете ничего не делать. Самим фактом, что вы живете, живые, вы косвенно хоть что-то делаете. Самая высшая идеология Кармы Йоги заключается в том, что, если вы вдруг вместо того, чтобы убегать от действия, вовлекаетесь в действие со всей силой, да так, что у вас каждая минута в жизни расписана, то вы, как ни странно, со временем, впадаете в такой ритм жизни, когда жизнь полностью насыщена работой, отдыхом, общением, изучением и т.д. и т.п. Но вы при этом, вдруг ловите себя на мысли, что вы становитесь свободнее, свободнее и свободнее, и внутри все меньше и меньше и меньше напряжены.

Когда вы достигаете некоего такого максимума своей вовлеченности в жизнь, вы вдруг начинаете осознавать, что, собственно говоря, работаете не вы, а работают ваши руки, ваш разум, ваши мысли. Работают структуры вашего тела, ваши эмоции. Они как робот, как автомат, сами собой все делают. А вы начинаете осознавать себя как Высшее Я, ка Высшее Запредельное Я, которое просто наблюдает за всем этим как бы с высоты, со стороны.

Более того, не просто наблюдает, а наслаждается процессом. То есть все настолько красиво и гармонично, все настолько целесообразно, что ты с удовольствием идешь на работу, работаешь, потом ты с удовольствием идешь и отдыхаешь, потом ты с удовольствием общаешься, потом ты с удовольствием там что-то изучаешь. Причем, ты как бы, не устаешь и все так гармонично, что если тебе приелось что-то одно, то сразу идет что-то другое.

Принцип Вечной Видоизмененности во Вселенной приводит к осознанию принципа Вечной Неизменности наблюдателя вашего Высшего Я, который за всем смотрит. И вы вдруг ощущаете, что вас внутри попустило, что вы не затронуты, что вы как бы над ситуацией. И, во-первых, это само по себе очень приятное состояние, но, а в его крайнем виде получается так, что собственно в этом состоянии вы не совершаете действий. Это не вы работаете, это не вы делаете, это делают ваши руки, ноги, голова. Вы как бы часть этой игры. Вы как бы уловили Рита и начинаете танцевать в ритме окружающей Вселенной и тем самым выходить. Поэтому есть очень интересное положение в йоге и такой афоризм: «Вовлекаясь — выходи».

Можно выйти из этого мира, как мы иногда думаем тем, что мы удаляемся в пещеру, перестаем с кем бы то ни было общаться, ведем замкнутый образ жизни, дабы не отягощать свою карму и дабы суетность нашего мира не отвлекала нас от высших духовных стремлений. Нам кажется, что работа, общение, другие люди нас уводят в сторону, и мы забываем медитировать, познавать свое высшее Я и т.д. и т.п.

Так вот с позиции Карма Йоги, проще, наоборот, вовлечься по полной программе. И как ни странно, любая деятельность будет автоматически приводить к тому же и к такому же результату, как и самая высшая медитация. Поэтому здесь такой афоризм и дается для мудреца, что мудрец тот, кто познал действие в бездействии, а бездействие в действии.

И на самом деле, я в своей жизни, как ни странно, встречал таких людей в бизнесе. Встречал людей, очень богатых людей, даже имел честь с ними работать, можно сказать, мои учителя. Тогда я, как и все советские люди был уверен, что занятия йогой не совместимы с занятиями бизнеса, с какой-то обычной жизнью.

И судьба мне, как называется, вживую преподнесла реальных людей, которые достаточно много и успешно работали, были богаты и состоятельны, чрезвычайно влиятельны в обществе. И я наблюдал за ними, и я был поражен, что у этих людей нет свободного времени для безделья. Буквально все расписано, но они, как знаете, как рыба в воде, и это не жесткий какой-то график, который куда-то несет, а фактически смена разных видов деятельности, которая приносит радость. И в результате ты еще и духовно расширяешься и начинаешь ощущать свободу, и поэтому, если у вас есть работа – вовлекайтесь в нее, вовлекайтесь по полной программе.

Как ни странно, на каких-то оборотах вы будите ощущать, что вы более свободнее. Чем сильнее работаешь, честно работаешь, без ожидания результата и без боязни наказания, тем вы становитесь эффективнее и свободнее. И как бесплатное приложение, вам начинают и зарплату хорошую платить, и вы начинаете еще пользоваться авторитетом и уважением.

19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчётов, чьи действия сожжены на огне мудрости, того учёные именуют Озарённым (Буддха).

20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он ничего не совершает.

21. Без надежд, укротивший свои мысли, покинув всякую собственность, только телом совершая действия, он не впадает в грех.

22. Удовлетворённый нежданно полученным, преодолевший двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и неудаче не связывает себя, даже действуя.

23. Для лишённого привязанностей, свободного, с мыслью, утверждённой в мудрости, совершающего действия, как жертву, они совершенно исчезают.

24. Брахмо – жертвенное приношение; Брахмо – жертва, на огне Брахмо (её) приносит Брахмо, этим должно приблизиться к Брахмо, погружением (самадхи) в дело Брахмо.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь такой момент, который во время такого действа приводит к очень странному осмыслению Вселенной, что по сути дела вы ко всему начинаете относиться как к захватывающей игре, что кругом Абсолют. Абсолют как бы в Абсолюте наслаждается Абсолютом.

25. Некоторые йоги участвуют в жертве богам, другие же приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.

26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне обуздания; звук и другие предметы чувств иные жертвуют на огне чувств.

27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности пран на огне самообуздания, зажжённом мудростью.

28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой, изучением, знанием – усердные, стойкие в обетах.

Комментарий Вадима Запорожцева: И вот друзья, здесь перечисляются косвенно разные методы в Йоги, которые нам позволяют выработать правильное отношение к миру.

Дело в том, что наши органы чувств, безусловно, склонны поглощаться объектами. Вы слышите прекрасную музыку, и хочется продолжать ее слушать и наоборот, вы слышите какой-то мерзкий скрип, и хочется заткнуть уши. Смотрите на что-то красивое, и хочется продолжать смотреть, смотрите на что-то некрасивое и хочется перестать на это смотреть. И в результате получается, что если мы становимся жертвой своих органов чувств, мы становимся не свободными. Мы становимся, как следствие, жертвой плохого или хорошего настроения, которое вырабатывают органы чувств. Мы становимся как бы легкой игрушкой. И нами можно манипулировать самыми разными способами, сбивать нас.

Один из методов в Йоге заключается в том, чтобы усилием воли не поддаваться на такое влияние, а идти наперекор факторам сопротивления к своей цели. И вот с каждой победой над собой, вы становитесь все сильнее и сильнее, вы становитесь господином своего характера, господином своих чувств.

Ну, представьте, вам надо сделать важную работу, а кто-то вам мешает, или кто-то саботирует вашу деятельность, понимаете. Вы, там, в полном напряжении, сосредоточении, пытаетесь что-то сделать, а кто-то вокруг считает, что это не ценно, это так себе. И это безумно отвлекает. И, невольно ловишь себя на мысли, что такую песню портят, такое выступление, скажем, срывают. Или, представьте, вы на работу принесли новую бизнес-схему, а ваши коллеги, которые тунеядствуют и вообще не понятно, чем там занимаются, начинают, как бы несерьезно относиться. Сами ничего не делают и другим не дают. И, конечно же, приходит чувство раздражения, и, конечно же, приходит чувство, что как будто вас выбивают из колеи.

Но, если вы отлавливаете момент: ага, зацепили, вас через что-то, и вы, как великий аскет, начинаете на это не реагировать, начинаете не отвечать ударом на удар.

Или кто-то по своей глупости говорит вам какие-то резкие, непонятные обвинения, а вы в ответ не отвечаете. Вы видите, что человека несет просто. Вы должны любить всех, должны помогать всем, и зачем вам вовлекаться в это?

Но, это требует внутри очень колоссального напряжения сил. И это по сути дела высочайший аскетизм. Вот он аскетизм.

Так вот, с каждым таким шагом вы становитесь все более и более свободным.

Наконец, есть момент, когда мы привязаны к каким-то материальным предметам и т.д. и т.п. У нас выстраивается ассоциативная связь: допустим с нашей квартирой. Наше настроение, например, зависит, убрана она или не убрана, стоит новая мебель или старая мебель и т.д. и т.п. И мы начинаем невольно быть рабами нашей квартиры. Приходят гости к нам, а мы так стеснительно говорим: «Ой, тут у меня что-то старое, не обращайте внимание». Какое имеют отношение эти кусочки материи к вашей жизни? – никакое. У вас этих квартир было, есть и будет еще во всех жизнях много, много, много.

Но, как только сказал мое, как только привязал себя к чему-то, автоматически поставил себя под влияние и стал рабом этого чего-то: модной одежды и т.д. и т.п.

Конечно, это вовсе не значит, что вы должны ходить оборванцами, а дома должны лежать горы мусора. Но, и обратная ситуация — паранойя несвободы: «Ой, а как я выгляжу; ой, а что они подумают; ой, а у меня там то, у меня пятое – десятое».

К сожалению, женщины особенно этим страдают. С одной стороны это понятно. Женщины любят производить приятное впечатление, в первую очередь на мужчин. Это работает природа, потому что женщине нужен мужчина как будущий муж и отец детей. Но, когда это превращается в некую самоцель, уже не имеющую смысла, то женщина превращается на самом деле в рабыню. Рабыню каких-то вещей там, не имеющих отношения.

Зачем женщине украшения? Зачем женщине прически? и т.д. Сама же себя она не видит. Ей, по большему счету, нужно внимание. Внимание от кого? Внимания мужской части планеты Земля. Но это не является самоцелью.

Вы помните, мы Натья Йогу разыгрывали, что в подарок было кольцо с бриллиантом. Так вот, поверьте, не специалист не определит кольцо ли у вас с бриллиантом или с каким-то современном заменителем. А разница в цене в 2-3 порядка. И стоит ли гигантскую часть своей жизни тратить на то, чтобы заработать деньги, а потом купить какую-то побрякушку, которую никто не оценит? В первую очередь со стороны. То есть, не являемся ли мы рабами?

И тут, мы вплотную подходим к современному бичу цивилизации, так называемому, обществу потребления. Когда нам навязывают стереотипы поведения. «У тебя телефон старой модели, что подумают окружающие люди?», или «ты не модно оделся»…

Еще раз – это не значит, что мы там должны жить в каменном веке и ходить в шкурах необработанных. Но с другой стороны, есть какая-то грань, преодолевая которую мы становимся рабами. В Йоге это прекрасно понимали еще в древности.

Был такой очень интересный обряд «разрыва ассоциативных связей», когда вы начинали жертвовать именно то, к чему привязывались. Есть у вас какая-то безделушка, если она исчезнет, то вы не умрете, это не последний кусок хлеба. Но вы к ней привязаны. Понимая, что стали рабом какой-то безделушки, какого-то обстоятельства жизни, сознательно волеизъявляете и отторгаете от себя ее, приносите как бы в жертву. И потом, друзья, так попускает.

Я помню по себе. У меня был эпизод в жизни: я собирал библиотеку – очень ценная библиотека книжек и очень дорожил ею. Пока не превратилась (я тогда был студентом) в огромное количество неподъемных чемоданов. А так как жизнь студенческая – это переезд из одной комнаты общежития в другую и т.д. и т.д., это, превратилось в такую гигантскую головную боль! Я сел, стал перебирать книжки: и это нужно, и это нужно, и вот это, и та и другая. Потом я вдруг понял, что не могу избавиться ни от одной из них, невидимая ниточка меня тянет. И решил (я тогда читал книжки «Ведические жертвоприношения») сделать ведическое жертвоприношение. И сознательно пошел, стал опрашивать ребят, кому нужны книги (а там некоторые ценные книжки были, тогда в советские годы это ценность).

Я их дарю. И вот, это очень странное ощущение, что вдруг рвется ассоциативная связь, и я ощущаю себе свободнее. Но мало того, я вижу, что кому-то еще доставил радость! Таким образом, жадность, ревность, собственничество можно превратить в ее противоположность.

Допустим, мы можем испытывать эйфорию от того, что мы дарим. Вот если бы у меня книжку украли, я бы полгода страдал и говорил: «Ой, ой, ой, где ж моя книжечка?». А тут наоборот. Эту потенциальную энергию, которая бы пришла через страдания из-за того, что ее у меня украли, конвертировал в энергию наслаждения, то есть с положительным знаком. И еще до сих пор помню, как я подарил, какой я классный мужик, щедрый!

Вопрос: А если объектом привязанности является человек: дети, муж, не приносить же их в жертву?

Вадим Запорожцев: Для западного человека понятие «жертва», ассоциируется, с тем, что злобный брахман, с огромным ножом и упирающаяся жертва, которая на закланье. Нет, под словом «жертва» понимается, что никого не надо убивать, что это ни кого не надо резать на алтаре и прочее. Под словом «жертва» в ведические времена понимали, что ты в огонь начинаешь с известными мантрами лить топленое масло и т.д. и т.п.

Что же касается вот таких ситуаций. Они так же имеют место, они также отыгрываются.

Допустим, понятие ревности, понятие собственничества, оно ведь отравляет жизнь мужчины и женщины. Не столько женщина любит мужчину, сколько ей отравляет жизнь ревность, что на него кто-то посмотрит, другая женщина или он посмотрит на другую женщину. И это превращается в кошмар, абсолютнейший. В результате чего женщины сами замыкаются, зажимаются и сами себя наказывают.

Но жизнь идет в сторону раскрытия, а ты тут закрываешься. В конце концов, вот ты ревнуешь своего мужа, но ты с этим человеком всего лишь в этой жизни, и то не всегда. А во время прошлой жизни, где он был? Почему ты не ревновала его до этого? Ты о нем даже не помнила. И, наоборот: у тебя в прошлой жизни был муж, а в этой жизни ты о нем даже и не помнишь. Поэтому не ревнуйте.

Когда начинаете разбираться с этими хитросплетениями, мы видим, что всплывают чувство привязанности, что всплывает чувство собственничества. И как следствие, приходит осознавание, почему наша такая реакция.

Есть, конечно, и другие разделы, в частности Йоги Триады, которые дают более конкретные рекомендации, я просто не хочу сейчас касаться этой темы, так как там надо достаточно много всего оговаривать. Но есть методы.

То же самое касается детей. Да действительно родители должны заботиться о детях, любить их. Но иногда, эта слепая родительская любовь начинает душить ребенка, когда родители за ребенка уже продумали, где он будет учиться, какая у него будет жизнь и т.д. Чувство собственничества. И здесь тоже надо мудро подходить и понимать, что до какого-то момента мы действительно должны быть с детьми, но с какого-то момента каждый человек свободен. А если мы перепрыгнем этот момент, то мы и сами будем страдать.

Есть направления в йоге, которые работают с этими эмоциями. Но давайте не будем сейчас в сторону отходить.

29. Иные вдыхание (прана) приносят в жертву выдыханию (апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания и выдыхания, всецело придавшись пранаяме.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь очень интересное упоминание о Пранаяма Йоге.

Вообще говоря, Пранаяма йога, больше распространена в текстах Хатха Йоги, которые сохранились в значительной степени тантрической традиции. Например такие тексты как: «Гхиранада Самхита», «Шива Самхита», «Хатха Йога Прадипика», где Пранаяма описана достаточно подробно. Скажем, в таком уважаемом тексте как «Йога Сутра Патанджали», про Пранаяму сказано буквально несколько слов: вдох называется пурака, выдох – речака, а задержка — кумбхака. Если чувствуешь нехватку в Пране, практикуй Пранаяму. Точка. Так, вы понимаете, не так много информации ценной.

А здесь, видите, так же подход к объяснению Пранаямы, с точки зрения несколько другой философии: как относиться к этим циклам – вдохов и выдохов. Действительно, если вы наблюдаете за своим дыханием, вы очень скоро обнаружите такую связь, однозначную, что ваше эмоциональное состояние и мысли, которые вы переживаете (гнев, радость, жадность, вожделение, злоба, глупость), оно коррелирует с вашим дыханием. То есть, у каждой эмоции есть окрас дыханием.

И вот иногда работать с эмоцией легче изменяя окрас дыхания. Скажем, вы задыхаетесь от гнева, вы готовы обидчика ударить, но вы занимаетесь Пранаяма Йогой, вы осознаете, что ритм вашего дыхания поменялся, и вы начинаете управлять, то есть в жертву приносить свое дыхание. Вы начинаете сознательно менять ритм дыхания. И, как следствие, вы приходите к изменению состояния своего настроения, своей реакции.

Поэтому в текстах и сказано, что Пранаяма считается одной из самых могущественных жертв. Почему? Потому что, когда вы жертвуете, дарите кому-то как вот я книжки, ведь собственно говоря, что при этом происходит? Между мной и книжкой есть ассоциативная связь. Эта ассоциативная связь накачена Праной. И если я грамотным образом разрываю эту ассоциативную связь, вырабатывается Прана, и я чувствую эйфорию. Если эту книжку у меня кто-то утащил, то та ассоциативная связь, накаченная Праной, больно меня ударяет, потому что я считал, что это мое, а теперь это не мое, я испытываю дискомфорт. То есть, все определяется ассоциативной связью и Праной.

А когда мы занимаемся Пранаямой, как бы начинаем генерировать в чистом виде Прану без ассоциативной связи. А эта Прана может, как бы по ощущениям заместить другую Прану, которая уже связана с ассоциативной связью. Поэтому, если согласно тантрической традиции, то в первую очередь там на элементы пранаямы йоги делали большой упор. Если вы долго начнете заниматься Пранаяма Йогой, наберете большое количество Праны, то вы будете как будто в облаке Праны. И это облако Праны начнет как кислота растворять все ассоциативные связи с другими объектами, явлениями, событиями в жизни.

То есть, вот вы ревнуете другого человека – ассоциативная связь ревности, но вы стали заниматься Пранаямой, эта Прана вас окутала и как кислота серная растворила эту ассоциативную связь, связь с человеком, которого ревнуете. На какое-то короткое время вы забудете о ревности или про какие-то другие привязанности. Вы забудете про те невидимые ниточки, которые как бы привязывают вас и делают вас несвободными. Подобно тому, как Гулливер, когда попал в страну лилипутов. Его маленькими ниточками лилипуты к земле привязали. Каждая ниточка была маленькая, и разорвать ее не составляло труда, но их было миллионы, и вдруг Гулливер понял, что он не может двигаться.

Вот точно так же и мы в жизни. Мы даже сами не понимаем, как огромное количество всякого рода ниточек нас привязывает к окружающим объектам или явлениям, людям, эмоциям, обстоятельствам, побрякушкам, предметам, желаниям, надеждам, страхам и т.д. И мы становимся несвободными. И вроде каждая по-отдельности ниточка не такая ниточка, как жизнь и смерть, а в общем целом ведет себя, так как если бы вы были мертвым для жизни, потому, что вы не свободны.

И с помощью Пранаяма Йоги мы делаем избыток Праны. И мы, на какое-то время, забываем про эти ассоциативные связи, с закаченной в них праной, и, как бы, вырываемся из этих пут. Вот почему в тантрической традиции считается, что все практики, то есть жертвоприношения, являются самыми могущественными и вот такие на уровне ментального, ментальности, и на уровни Праны. Если вы умеете генерировать Прану и направлять эту Прану на Высшее, то вы автоматически избавляетесь от привязанности к низшему. Причем, не на уровне умозаключений, а на реальных ощущениях и переживаниях.

Обычно человек говорит: «Вот был так привязан к кому-то или к чему-то, а тут попустило». То есть, это ощущение: и мысль отпустила, и наоборот привязанность опустил, и стала любовь, которая не требует ничего взамен, а любит как бы на равных. Это может касаться человека, книжки, работы, чего угодно.

30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни (свою) жизнь; все они – знатоки жертв, жертвою уничтожившие грехи.

31. Вкушающие амриту остатков жертвы идут в вечное Брахмо; нет этот мира для нежертвующего, как же будет (для него) иной, о лучший из куру?

32. Вот многообразные жертвы, распростёртые перед ликом Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты осободишься.

33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник; все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.

Комментарий Вадима Запорожцева: И вот, смотрите, тоже популярная мысль в восточной философии, которая говорит о том, что наиболее ценная вещь – это наиболее неуловимая вещь. То есть просто отвязаться от какого-то материального объекта, предмета, гораздо проще, чем от какого-то тонкого неведенья. От какого-то барахла ненужного легче отвязаться, чем от каких-то неправильных представлений о себе или окружающем мире, чем от чувства ревности, собственничества.

Мы разбирали стеклянное безразличие, то есть, когда мы окружили себя стеклянным колпаком и никого не пускаем. Ну, вот подобно тому, люблю такой пример приводить. Время от времени дома наводишь порядок и видишь, ага, коробочка от принтера сохранилась ценненькая, а вот от мобильного телефона, красивенькая-красивенькая, а вот штучка, которая я не знаю, для чего там применялась, но она уже вот пятый год лежит, и выбрасывать жалко, вдруг пригодиться завтра и еще двадцать лет лежит потом.

Так терпишь, терпишь эти коробочки от принтериков до тех пор, пока в комнату с трудом можешь бочком, бочком протиснуться. Ну и потом, рано или поздно, начинаешь генеральную уборку проводить, собираешь эти все коробочки и делаешь такое жертвоприношение мусорному контейнеру. Если раньше ведические мудрецы в огонь масло возлияли, то в современном обществе потребления жертвоприношение – это подходишь к мусорному контейнеру и, бросая, отрываешь ассоциативные связи с мантрой, ну я там не знаю «Хрим, Пхат, Ом», кто во что горазд.

Гораздо легче с материальными объектами, они нагляднее. Тяжелее с какими-то нашими дурацкими представлениями о себе. Допустим, девушка заявляет о себе: «Я достойна лучшей жизни. Я достойна того, чтобы вокруг меня все бегали, прыгали, меня как-то значит ублажали». Ну, на такой скромный вопрос: «Дорогая, с чего ты это взяла?», выясняется, а так было сказано в рекламе по телевизору, что «Вы этого достойны!», или еще где-нибудь в модном глянцевом журнале, или мне моя подружка сказала, или еще чего. Начинаются какие-то ссылки в никуда.

Иногда вот такие представления о себе, которые, как старый коробок от телевизора или от принтера, может быть, был и нужен в каких-то одних обстоятельствах жизни, в других обстоятельствах жизни совершенно становится неуместным. Избавиться от него тяжелее. Точно так же у мужчин, есть какие-то представления, идиотские.

На ментальном уровне, от чего-то избавиться гораздо тяжелее, чем на физическом. На физическом уровне грубее, нагляднее – один раз выбросил, увезли в мусорку, и все не вернулось. А ментальные представления о себе, о том, как оно должно быть или не должно быть, ты выбрасываешь, а оно опять приползает. Только ты выбросил всю свою ревность и жадность, и глупость и полдня в эйфории, что я такой хороший. Вечером опять навалилась и ревность, и жадность и глупость, как будто ты не выбрасывал. И вот, требуется раз за разом ее выкидывать, а она как на ниточке прилетает обратно. Поэтому рвать ассоциативную связь вот на таком тонком уровне, несоизмеримо и тяжелее. И ценность от преодоления выше. Поэтому ментальный уровень всегда, более тонкий уровень, легче.

Не говоря о том, что есть такие моменты, как симпатия или антипатия. Это вообще бич человечества. Девушка заявляет: «Нет, на этого юношу я не буду обращать внимание. С ним даже рядом не сяду, даже не заговорю. И вообще он мне не нравится, и вообще я не хочу, б-р-р-р», да – явная антипатия. Та же самая девушка говорит: «Вася Иванов, ах, он такой мальчик, он ага-га-га….» Начинаешь спрашивать: «Чего ты этого Васю Иванова любишь, привязана? Он тунеядец, ничего не делает и эгоист, занять сам собой. Что тебя к нему тянет?» Не может сказать. Вот не может, и все.

Симпатия и антипатия выше нее – это уровень причинного тела. Вы помните, что вслед за изначальным неведением, как бы вырабатывается уровень причинного тела. Мы к чему-нибудь тянемся, а что-то мы отталкиваем, безусловно, под влиянием предыдущего опыта, под влиянием предыдущей кармы. Нельзя сказать, что это просто так свалилось, значит, был какой-то опыт. Но это самый страшный бич, то есть симпатия и антипатия немотивированные.

— Мне противен тот то.

— Он тебе сделал что-то плохое?

— Нет, просто противный: у него и голос противный, и манера поведения противная: скользкая, липкая и вообще такая мерзкая; и смотреть на него не хочу; и меня передергивает от одной мысли о нем.

Или наоборот, другая: «Вот этот наоборот, такой классный!»

Симпатия и антипатия — это конечно самый страшный бич. Человек становится совершенно несвободным, абсолютно. И разорвать симпатию – антипатию на уровне причинного тела – это самый высочайший подвиг.

Почему во всех быстрых методах Йоги, самых могущественных практиках Йоги есть такое как бы положение: «Вовлекаясь в ту или иную практику, ты должен отсекать надежды и страх, влечения и отвращения. До тех пор пока ты не научишься с этим работать — ты раб, ты не достоин быстрых методов, ты не достоин мощных методов Йоги». Так в самый неподходящий момент начинаются проблемы.

34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину.

35. Узнав это, ты больше не впадёшь в заблужденье, Пандава; таким образом, ты увидишь все существа без исключения в себе и тогда во мне.

Комментарий Вадима Запорожцева: И здесь, еще раз, ссылки на то, что если хотите быстрее всего получить какое-то знание, то лучше всего пообщаться с теми, у кого это знание есть. Вы можете все это сами, самостоятельно, в одиночных практиках переоткрыть, на это уйдут годы, что не рационально. Гораздо легче попасть в ментальное поле или в круг общения тех, кто уже исповедует такую точку зрения. Поэтому есть другое очень важное замечание, что мы мало что можем сделать в этом мире, но единственное что в наших руках, это общаться с нужными людьми, и избегать общаться с ненужными. Так вот, общаясь с нужными людьми, вы достаточно быстро выйдете на нужный для себя уровень.

36. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты переплывёшь на корабле мудрости всё злое.

37. Как зажжённые дрова огонь превращает в пепел, Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.

38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, её со временем самостоятельно достигает в самом себе совершенный в йоге.

39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему, обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигнет высшего мира.

40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет; нет ни этого ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.

41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают, Дхананджая.

42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье, пребывая в йоге, восстань, Бхарата.

Комментарий Вадима Запорожцева: Дальше, общее положение, как уничтожить все свои негативные последствия своей кармы? По сути дела все уничтожается знанием. Знание, как огонь сжигает все кармические прегрешения. Еще красивое сравнение, подобно тому, как если вы в темной комнате зажигаете свет, то этот свет мгновенно уничтожает всю тьму, точно так же и знания Атмана мгновенно уничтожает всю вашу негативную карму.

Поэтому, мы не можем достичь Высшего состояния в Йоге до тех пор, пока мы отягощены негативной кармой. Это не возможно, потому что мы привязаны, обусловлены этой кармой. Но, с другой стороны, карму мы могли бы накапливать много жизней и вопрос: «А как же ее уничтожить быстро?». Ответ следующий: «Знанием Атмана. Знанием Абсолюта мгновенно уничтожаются все, все, все даже самые сильные кармические загрязнения».

Но, здесь опять же следует вам очень четко помнить, что под словом «знание» подразумевается не такое академическое, рафинированное, чисто интеллектуальное знание. Нет. Мало это знать, надо это еще воплотить. Это так называемое воплощенное знание. Или если более подробно развивать эту тему, это, так называемое тройное лекарство: это соединение воли, знания и действия. Когда это не просто такое вот книжное знание, а знание, осуществленное в жизни, и когда вы воле изъявляете это знание осуществить в своей жизни.

Только когда есть три компонента: воля, знание и действие, вы получаете действительно Высшее духовное Знание, которое сжигает все кармические прегрешения.

Еще раз, простое знание интеллектуальное к этому не приводит. Вы можете выучить наизусть «Бхагавадгиту», цитировать каждый кусочек, но это вовсе не значит, что вы хотя бы на миллиметр приблизились к осознанию своего Атмана или Абсолюта. И что, вы тем самым уничтожите все свои путы незнания.

Вопрос: Когда про коробочку пример был. Мы физически выкинули, а в голове все равно осталось ее копия, ассоциативная связь осталась. Мы причем можем жалеть, что мы ее выкинули и прочее и прочее.

Вадим Запорожцев: Да. Надо набраться решимости прежде, чем выкинуть физически, выкинуть ментально. Чем хорош наш материальный мир? В том, что если мы на уровне грубого хоть что-то сделали, ну как бы уровень тонкого легче рвется. И поэтому есть такая некая магия работы с вашим внутренним миром через аналогию внешнего мира.

Я расскажу вам реальную практику.

У меня есть несколько человек, которые практиковали, да и я сам. Встречаю как-то одного последователя, совершенно случайно, на берегу моря, не помню, это, по-моему, Крым был. А вы знаете, что из себя представляет берег моря, где толпы отдыхающих: это буквально все заваленное мусором (бутылки, окурки…), что-то прибоем очищается, а что-то на берегу будет лежать до осенних дождей, пока опять все в море не смоет.

И вот, я иду вдоль берега моря, за плечами рюкзак, а тут на встречу знакомый мой идет медленно, размеренно, как на прогулке, с таким аристократическим видом, в шляпе. И у него на плече большой открытый мешок. Вижу, он наполнен до половины мусором. Вот он подходит к следующему окурку и как ритуал берет; наверное, он про себя еще и мантры читал, и кидает в мусор. Я, с одной стороны порадовался, что человек борется за чистоту окружающего мира, среды, и я что-то такое ляпнул невпопад. А он говорит: «Что ты, что ты. Это у меня практика. Я вдруг почувствовал, что во мне внутри есть какая-то кармическая грязь. Чувствую себя как-то не хорошо, которую я не могу убрать ни занятиями хатхой йогой, ничем. Все равно остается что-то мерзкое внутри, что понять не могу».

И знаете, воспользовавшись принципом йогическим подобного в подобном, что для тела йога, его тело и окружающая Вселенная это одно и то же. Если ты делаешь что-то внутри, то автоматически меняется снаружи. И от обратного, если ты снаружи что-то сделал, а это отражается на том, что изменилось внутри. И логика была, друзья, чрезвычайно чудесная. Он говорит: «Я, прям, физически ощущаю, я беру этот окурок, выкидываю, а какое-то пространство становится чище и у меня. Я осознаю, что у меня внутри тела становится чище».

Понимаете, такой хитрый способ работы с ассоциативными связями, которые мы смутно понимаем, и ухватить не можем. Мы берем другие ассоциативные связи, и привязываем к чему-то снаружи, а затем это снаружи чистим и эта как бы чистка передается вовнутрь.

Работает на все сто!!! Попробуйте сами.

Не надо, правда, все побережье убирать, замучаетесь. Пойдите в лес, выделите себе участок три метра на три метра и скажите: «Это мое тело и сейчас я начну его чистить», — я вас уверяю, как только вы его вычистите, вы почувствуете, что у вас внутри что-то изменилось.

Вот поэтому, как вот с этими коробками можно сказать так: «Мое тело и моя квартира во взаимно-однозначном соответствии», — как сказали бы в математике, то есть, делая что-то в одном, получаю результат в другом, и наоборот. И выкидывая коробку, вы вдруг почувствуете, что какое то кармическое загрязнение с прошлой жизни улетело вместе с этой коробкой.

Кстати сказать, на этом построено очень многие такие методы, которыми пользуются умные психологи. Вот вы помните, есть всякого рода очень странные у них в арсенале методы, типа гомеопатии. С физической и научной, друзья, точки зрения, любая гомеопатия чушь собачья. Вода из водопроводного крана содержит больше каких-то примесей и элементов, чем они делают в качестве своих лекарств. Но ведь действует, она уже на протяжении нескольких столетий. Ученые называют «эффект плацебо», начинает срабатывать. И при более внимательном изучении этого вопроса, все становится очень просто. Вы работаете с ассоциативными связями, никакой там химией и не пахнет.

Вы сперва, строите одни ассоциативные связи, зацепляете этими связями другие и тем самым на тонком уровне рвете какие-то неподвластные вам ассоциативные связи. Выделяется Прана и вас попускает.

И в древности все это оформилось достаточно в красочный ритуал: в каких-то храмах жрец чего-то там делал, священнодействие, и ого-го! И адепт тайных наук все чувствовал, и реально помогало. Вы помните, критерий всегда опыт.

Вопрос: Не знаю, в тему ли будет вопрос, касательно того, что мы рассматривали на лекциях по Триаде: влечение мужчины и женщины. Ну, понятно, что бывает Высшая Влюбленность и скорее всего люди женятся. А бывает влечение на уровне каких-то инстинктов, может девушка зациклится на парне, парень зацикливается на девушке. Ей/ему взаимности нет. И вот ходит человек, убивается, может несколько лет убиваться. Это же тоже ассоциативная связь? Казалось бы, ну не смотри ты на этого человека и вообще обруби все какие-то вещи, которые напоминают о нем. Эта связь должна оборваться. А вот нет, некоторые ходят, вспоминают.

Вадим Запорожцев: Друзья, самая большая тайна во Вселенной, есть как бы разного вида объекты и явления, ассоциативные связи, которые возникают между мужчиной и женщиной гораздо более сложнее, коварнее и не очевиднее, чем допустим, такие примитивные случаи между вами и бывшей коробкой от принтера. Почему? Потому, что там задействованы законы, которые ни больше, ни меньше такие же, как законы мироздания, которые законы бытия. И вот, так просто ни доводами разума, ни какими-то такими практиками не разрешить.

А вообще говоря, если вопрос по Триаду, про взаимоотношения между мужчиной и женщиной, там такое громадное количество скрытых неочевидных факторов, начиная от МЗПР (механизм защиты продолжения рода), заканчивая, действительно может быть эхом Высшей Влюбленности, которое не очевидно. То есть, там очень большой конгломерат. Вот почему в Йоге и сказано, что к вопросам взаимоотношения мужчин и женщин надо подходить с особой тщательностью, что на определенной стадии вашего духовного пути, просто остерегайтесь лиц противоположного пола. Попадете в такой капкан, что в этой жизни не выберетесь или выберетесь, потеряв много времени совершенно по глупости. Есть там очень много факторов, совершенно неочевидных, как допустим «точка невозврата».

Есть такие взаимоотношения между мужчиной и женщиной, если они сближаются ближе определенной точки, вдруг самые неведомые механизмы их разума, их тел и каких-то там симпатий-антипатий, раз как замок и зацепляются, и потом человек рад бы забыть про другого. Часто бывает так, что юноша уже рад бы забыть про свою бывшую подружку, уже достало до смерти. Я тут встречал одного товарища: «А не могу, — говорит, прикипел к ней, вот не могу и все, возвращает меня и возвращает, кругом полным полно других, красивых». И т.д. и т.д. Ну, казалось бы, начни жизнь с начала, нет вот, тянет и тянет. Как к этому относиться? Это инстинкт? Или это проявление Высшего?

Ну, если вы будете анализировать йогу Триады, то, конечно же, это проявление Высшего. Почему? Потому что, это защитный механизм на то, чтобы мы преодолевали свое скотство. А скотство, конечно, не желает терпеть, если что-то не по-нашему. И вот такой защитный механизм, что все равно со следующей партнершей у него будет все то же самое, со следующей женой. Если ты не научился договариваться, если ты не научился в чем-то уступать, как-то выстраивать так взаимоотношения, что бы уважать свободу другого, но в то же самое время и другой этим не злоупотреблял. А это есть долгий такой, долгий путь.

И вот, иногда природа, наоборот нас награждает вот этой привязанностью, которая дает нам время все-таки притереться друг к другу. Мужчины чаще всего ловятся на секс, женщины чаще всего ловятся на какую-то тонкую составляющую, то есть вот она не может одна. Знаете, есть поговорка, что женщина, никогда не уходит в никуда, женщина уходит к другому. Почему? Потому что этой тонкой составляющей если не будет, то она никуда не денется.

Аналогичная ситуация с мужчинами. И знаете, вот то что, собственно говоря, мы иногда воспринимаем как отрицательную вещь, на самом деле с глубинной точки зрения, чрезвычайно положительная по той простой причине, что она не позволяет роду людскому умереть. То есть, есть хоть какой-то шанс, что будет семья, что будут детишки, детишки вырастут и в свое время дадут тела для вас же самих, когда вы умрете.

Если в этой жизни вы будете то и дело взбрыкивать и искать новых мужчин и женщин, то в результате может случиться так, что настал смертный час, вы действительно славненько умерли, а родиться в теле человека возможности нет, потому что потомства вы не оставили. И придется родиться там, где придется. Поэтому иногда то, что мы называем в обычной жизни каким-то грубым инстинктом, привязанностью и т.д., на самом деле благословение с Небес.

Я помню один случай, когда ну то же такая ситуация мужчина и женщина. И допустим, женщина обвиняет мужчину: «Вот тебе от меня нужен только секс, ты со мной только ради того, что бы иметь секс, ты меня не ценишь и вообще у тебя скотское такое проявляется, ты животное?». И понятно, много сейчас феминисток умных взялось, но с другой стороны она не понимает, что если б не было этой зацепки на сексе у мужчин, мужчина бы давно уже бросил, потому что во всех остальных чертах характера стерва редкая. Что ты с ней живешь? Детей нет, и она тебе не рожает. Взглядов твоих не разделяет, пилит и обзывает тебя еще всякими такими вещами, да! Но природа позаботилась. Она как бы нашла такой крючок для мужика, что мужика привязала, и она дает хотя бы несколько лет, что бы женщина одумалась. А представьте, не было бы этой зацепки, не было бы этого, как они называют скотства? Мужик тут же бы сказал: «Да пошла, ты»,- и сам бы ушел.

Этим занимается йогой Триады, я их сейчас так упоминаю, не все привязанности такого негативного характера, есть на первый взгляд негатив, но в более долгосрочной перспективе – позитив. И не дай бог, вы начнете методами психологии, медикаментозными, бороться с этими привязанностями.

Потому что, ну очень часто, от психологов можно услышать такой совет: «А вам муж не подходит, жена не подходит – разойдитесь». А дети как же? А продолжение жизни как же? Опять все начинать с нуля? Опять жить для себя? Понимаете? И вот в этом очень чрезвычайно большая опасность. Ведь, смотреть нужно не в рамках одно жизни, чтоб вам не только в этой жизни было комфортно. А подумайте, а где вы родитесь в следующей, если у вас не будет семьи и вы не оставите потомства.

Поэтому, даже знаете такая поговорка: «Стерпится — слюбится», в ней гораздо больше жизненности, мудрости, гуманизма и свободы, чем в самых новомодных таких течениях типа: «а муж вам не нравится – бросьте его; жена вам не нравится, помните, меняю жену 36 лет на две по 18».

Вопрос: Возвращаясь назад: принесение дыхания в жертву можно объяснить другими словами?

Вадим Запорожцев: Друзья, обычно мы на дыхание не обращаем внимания, вот оно как дышится, так и дышится. А тут мы садимся и начинаем очень внимательно отслеживать вдохи, выдохи, задержки. Таким образом, рано или поздно мы интуитивно приходим к некому осознанию некоего ритма. И уже в дальнейшем можем сознательно влиять, изменяя характер дыхания. То, что вы не позволяете вашей Пране, которую вы естественным образом генерируете, поглощаться непроизвольно в окружающих объектах и явлениях.

Вы идет, и берете коврик и идете на лоно природы, садитесь, вокруг вас, скажем, лес, вы начинаете дышать. В вас вырабатывается Прана, но эта Прана не утекает по ассоциативным связям, по всяким паразитическим направлениям, а она какое-то время в чистом виде наблюдается, и если вы в дальнейшем эту Прану будете направлять на осмысление своего Высшего Я или на осмысление того, что называется Абсолютом, это считается самая Высшая Жертва.

Пятая глава

Арджуна сказал:

1. Отрешение от действий, Кришна, также йогу ты восхваляешь; что лучше из этих двух – это одно скажи мне определённо.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Отрешение и карма-йога – оба создают высшее благо, однако из этих двух карма-йога превосходит отрешение от действий.

3. Нужно признать того стойким санньясином, кто не ненавидит и не вожделеет; свободный от двойственности, о мощнорукий, счастливо освобождается от уз.

4. «Санкхья и йога различны», — говорят дети, не учёные; кто достиг одного, тот получает плоды обеих.

5. Состояние, которое достигается размышляющими, достигается также и подвизающимися; кто видит, что санкхья (размышление) и йога одно, тот зрячий.

6. Однако отрешение, о мощнорукий, трудно достижимо для неподвизающегося; преданный йоге мудрец (муни) без замедления приходит к Брахмо.

7. Преданный йоге, очистивший себя, победивший себя, покоривший чувства, слившийся духом с духом всех существ, даже действуя, не загрязняется.

8. Пусть преданный, знающий истину, помышляет: «Я не совершаю ничего», взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, засыпая, дыша,

9. Разговаривая, выделяя, вбирая, открывая и закрывая глаза: «Органы чувств (индрии) общаются с предметами чувств»,- так утверждает.

10. Посвятив действия Брахмо, кто действует, покинув привязанности, тот не пятнается злом, как листья лотоса (не пятнаются) водой.

11. Только телом, сердцем (манасом), умом (буддхи) и органами чувств (индриями) йоги совершают действия ради самоочищения, оставив привязанности.

12. Преданный, покинув плоди действия, получает совершенный мир; непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.

13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо прибывает воплощенный Властитель в девятивратном граде, не совершая действий и не заставляя действовать.

14. Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка мира, ни соединения действия с плодом, однако самосущая (свабхава) природа развивается.

15. Не принимает (на себя) чей-либо грех или праведность Ишвара: неведеньем окутана мудрость, им ослепляются люди.

16. Но у кого это неведенье уничтожено знанием Атмана, для тех их знание, как солнце, выявляет высочайшее То.

17. Постигая То, в Том познав себя, утверждённые в Том, (поставившие) То высшей целью, идут, не возвращаясь снова, мудростью развеяв грехи.

18. В украшенном мудростью и смирением брамине, в корове, в слоне, в собаке и даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.

19. Уже здесь победили мир те, чьё сердце находится в равновесии, ибо безгрешно и уравновешено Брахмо, потому в Брахмо они пребывают.

20. Пусть не радуется, получив приятное, не колеблется, получив неприятное, не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.

21. Ко внешним касаниям не привязанный душой, находит он в Атмане счастье; духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.

22. Ибо наслаждения, которые (возникают) от соприкосновения, — лоно бедствий; они преходящи, Каунтея, не им радуется озарённый (буддха).

23. Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремление, возникающее от вожделения и гнева, тот предан, тот счастливый человек.

24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также озаряется изнутри, тот, йогин, достигает сущности Брахмо, нирваны Брахмо.

25. Получают нирвану Брахмо риши, уничтожившие грехи, расторгшие двойственность, обуздавшие себя, радующиеся благу всех.

26. Для отрешившихся от вожделения и гнева, подвизающихся, обуздавших мысли, познавших Атмана, близко пребывает нирвана Брахмо.

27. Внешние касания оттеснив вовне, направив взор в середину бровей, уровняв вдыхание и выдыхание, движущееся в ноздрях,

28. Укротивший чувства, сердце и ум, стремящийся к окончательному освобождению муни, отогнавший желание, страх и гнев – навеки свободен.

29. Познав меня, вкушающего подвиги, жертву, Великого Владыку всех миров, друга всех существ, он достигает мира.

Вадим Запорожцев: И мы давайте теперь будем постепенно подходить, еще раз пройдемся по этой главе. Кое-какие подробности озвучим, основные моменты. Может быть, у кого-то возникли, какие-то вопросы? Нет.

ГЛАВА V

Арджуна сказал:

1. Отрешение от действий, Кришна, также Йогу ты восхваляешь; что лучше из этих двух — это одно скажи мне определённо.

Шри-Бхагаван сказал:

2. Отрешение и Карма Йога — оба создают высшее благо, однако из этих двух карма-йога превосходит отрешение от действий.

Комментарий Вадима Запорожцева: И вот здесь давайте сразу, друзья, есть два подхода в индийской философии: один более распространенный в древности, это когда человек отрешался от всего материального, что могло его привязывать, дабы полностью сосредоточиться на познании своего Высшего Атмана, своего Высшего «Я» или Абсолюта.

И действительно, в традиции индийской до нас доходит упоминание о так называемых четырех стадиях жизни или, по-другому, они называются четыре ашрама.

Первый – это, когда вы в молодости проходите период ученичества, затем вы проходите период, который называется период домохозяина. А два последних периода связаны с тем, что вы все в большей и большей степени поглощаетесь в познание смысла бытия, в исследование себя. И, в частности, самый последний ашрам – это когда человек вообще дожидается момента, что больше в нем никто не нуждается: ни родные, ни близкие, ни ученики, ни родственники, и такой человек начинает вести странствующий образ жизни, питаться подаянием, нигде долго не останавливается. Он бродит в целях того, что бы познать свое Высшее Я.

И действительно, в Индии до сих пор эта культура странствующих, отказавшихся от мира людей живет. Хотя сейчас очень много тунеядцев, точно так же начинают под это подстраиваться, изображать из себя людей, отказавшихся от мира.

Вообще говоря, в Древней Индии считалось среди определенной группы людей, дурным тоном умирать дома. То есть, как только смерь приближается, человек передает все свои дела и отправляется странствовать, то есть на прямую к Абсолюту. Из истории известно, что такой знаменитый йог, как Свами Вивекананда, в частности его дед так поступил. Когда наступил определенный период, возраст, он со всеми попрощался и ушел. Никто больше о нем ничего не знал.

Так вот, в Индии это считалось таким уважаемым способом самопознания, когда ты отрешаешься от всего на свете, ну и как следствие – перестаешь выполнять какую-либо деятельность, ты перестаешь быть вовлечен в политику, управление, производство, обучение и т.д. Ведешь жизнь, питаясь подаянием и странствуя из одного конца страны в другой, пока ты не достигаешь Высшего состояния.

В «Бхагавадгите» провозглашен диаметрально противоположный метод. Это когда ты никуда не уходишь, когда ты остаешься в социуме, и когда ты целиком и полностью вовлекаешься в работу. И чем больше ты вовлекаешься в эту работу без ожидания вознаграждения и наказания, тем, как ни странно, в большей степени ты начинаешь быть свободным. Поэтому и тот и другой путь, когда ты либо вообще отрекаешься от всего, либо, наоборот, во все вовлекаешь, ведет к одной и той же цели.

Кришна как раз для Арджуны предписал метод вовлечения. Вообще надо сказать, вы должны понимать, все философские трактаты и направления мысли в Индии, они ведь не просто так рождались. Они рождались, в первую очередь, как отражение какой-то реальности, каких-то реальных достижений или реальных перекосов, которые наблюдались при распространении той или иной философии или доктрины.

Если будете изучать историю, вы узнаете, что в одно время в Индии был чрезвычайно популярный буддизм. Настолько популярный, что буквально охватил всю Индию. И это привело к тому, что самые достойные люди, самые умные, самые перспективные, стали стремиться к достижению личного освобождения, личного выхода из этого круговорота бытия, и стали уходить все в пещеры, вести одинокий образ жизни начиная с ранней юности. Не так как это было предписано в ведические времена, то есть после того как ты сделал все, что только мог сделать в жизни, когда у тебя уже седина в волосах, когда твои все дети, внуки подросли и когда в тебе никто не нуждается.

А буквально начала пропагандироваться другая идея, что как только ты осознал, что тебе необходимо освобождение, ты должен тут же отрешиться и уйти из мира. В результате, не в возрасте 50-80 лет, стали уходить все в саньясины, во все эти странствующие сандху (саньясины – это уже более поздний период, придумки всех этих духовных искателей), а вот уже лет с 15-18-20. И на первый взгляд — ну что такого? Раньше ушел за поисками истины, раньше ее достиг. Помните выражение «раньше сядешь, раньше выйдешь». Так вот, ничего подобного не случилось. Не случилось ни какого массового духовного прорыва с одной стороны, а с другой стороны случился чудовищный перекос, который в буквальном смысле подорвал экономическую, политическую мощь Индии, как сверхдержавы.

Действительно, когда самые молодые и перспективные: представьте, что молодежь вместо того, что бы идти учиться, вместо того, что бы управлять страной, вместо того, что бы развивать торговлю, науку, философию,- все уходят в пещеру, для того, что бы отречься от мира. Кто уходит? Уходят самые искренние, самые честные, самые духовные, самые перспективные. Значит на их место кто приходит? Более худший вариант, те, кому идеалы духовности далеки и непонятны. В результате резко начал деградировать уровень власти, уровень науки, уровень управления. Грубо говоря, на ключевые позиции стали приходить люди с более низких каст, что не осталось незамеченным — страна рухнула. Индия, которая была сверхдержавой, после этого, как сверхдержава, медленно, но верно перестала существовать. На тот момент тех высот науки, философии и всего чем обладала Индия, Европе и не снился.

Понятно, что этот перекос сразу же был осознан, в том числе и мудрецами. И что бы устранить этот перекос, надо было не просто запретить уходить в эти монахи, а надо было философски обосновать, доходчиво и понятно. И, та мысль, которая звучит в «Бхагавадгите» — это отчасти достаточно серьезное теоретическое обоснование, которое позволило, ситуацию улучшить и остановить этот упадок.

Действительно, если и отрешение от мира и вовлечение в мир ведут к одной и той же цели, то уж во всяком случае, есть 50х50 шансов остаться либо уйти. Во всяком случае, хоть какая-то часть молодых перспективных людей, все-таки стала оставаться в стране и занимать руководящие посты правителей и т.д. и т.п. Что, собственно говоря, и спасло Индию.

Поэтому очень интересно изучать развитие индийской мысли философской в привязке к историческим процессам, которые были в Индии.

С одной стороны, вроде бы как, сам бог Кришна пришел и провозгласил новую дхарму, новые методы, а с другой стороны, это настолько четкое отражение тех перекосов, которые были допущены ранее, понимаешь, что это реальные произведения, не оторванные от жизни. Что это не просто чья-то придумка, кто-то сел и придумал новую философскую систему, которая не имеет отношения к жизни. Нет, друзья. Почему, эта тема особенно актуальна для меня, когда я преподаю йогу? Потому что я в своей жизни только и делаю, что встречаюсь с людьми, которые приходят и говорят: «Мы решили заняться самопознанием, мы решили познать свое Высшее Я, пробудить энергию Кундалини, открыть третий глаз или чего-нибудь еще». Я спрашиваю: «А что вы для этого делаете?». И самое первое, что у них в списке, у всех поголовно, они говорят: «Я уволился с работы». Мы, фактически, пытаемся наступить на те же самые грабли, на которые наступила Индия, и в результате чего перестала существовать как сверхдержава.

Уже и лекарство давно придумано, в виде «Бхагавадгиты», а мы все равно пытаемся делать те же ошибки, которые можно уже не делать. Вот почему «Бхагавадгита», чрезвычайно актуальный текст, для нашего времени.

Итак, Высшего состояния отрешенности, которое так восхваляется в древних духовных трактатах, можно одновременно и одного и того же достигнуть как действительно полным отрешением от мира, так и полным вовлечением в мир. Вот хуже всего, друзья, в этой жизни – половинчатость. Когда вы где нужно — отрешаетесь, а где не нужно – вы вовлекаетесь. Эпизодический подход — самый разрушительный. То есть, человек говорит: «да, я буду изучать все, что связано с философией йоги, но я совершенно не хочу ничего изучать все, что связано с областью ведения современного бизнеса». Человек сам себе закладывает какие-то пробелы в образовании, ну и как следствие — будущие проблемы.

3. Нужно признать того стойким санньясином, кто не ненавидит и не вожделеет; свободный от двойственности, о мощнорукий, счастливо освобождается от уз.

4. «Санкхья и йога различны», — говорят дети, не учёные; кто достиг одного, тот получает плоды обеих.

Комментарии Вадима Запарожцева: И здесь, давайте остановимся на более-менее современной, устоявшейся классификации индийской мысли. Есть наиболее распространенные направления, и в частности понятие как «шесть ортодоксальных систем философии Индии», куда с формальной точки зрения входят Йога, а так же другие учения, одно из которых Санкхья.

Так вот, философия Йоги и философия скажем Санкхьи, очень близки, но упор делается немножко на разные вещи. Так же, есть другие из этих шести ортодоксальных систем, такие как Ньяйя, Миманса. Там то же есть очень интересные положения, которые, допустим, лучше освещены, нежели в трактате «Йога Сутра Патанджали».

Под словом ортодоксальным подразумевается, что эти системы признают авторитет Вед, в отличии скажем от буддизма и джайнизма, которые не признают авторитет Вед. Основным текстом на сегодняшний день, вот такой ортодоксальной йоги считается «Йога Сутра Патанджали».

Поэтому иногда, когда у вас будет спрашивать, скажем: «а какая у вас йога?», потому что на сегодняшний момент можно встретить очень много ответвлений йоги, которые не прослеживают свою историю непосредственно от вед. В частности, можете столкнуться с таким учением Агни Йога — очень замечательное учение, но там нет совершенно упоминания о том, что она имеет прямую преемственность от ортодоксальной Йоги к ведам.

Я в своей жизни встречал самые разные направления йог: и какая-то нэойога, и какая-то там …., я уже не помню даже всех этих приставок. Начинаешь интересоваться — что это, зачем и почему? — понимаешь, что это какое-то свое учение.

Здесь упомянуты под термином «йога» именно то, что сейчас называется классической йогой, с таким текстом классическим, как «Йога Сутра Патанджали».

А вообще говоря, друзья, если у вас будет возможность познакомиться с другими из этих шести ортодоксальных систем индийской философии, настоятельно рекомендую. В некоторых из них достаточно хорошо описаны философия мантр и т.д. и т.п.

5. Состояние, которое достигается размышляющими, достигается также и подвизающимися; кто видит, что санкхья (размышление) и йога одно, тот зрячий.

6. Однако отрешение, о мощнорукий, трудно достижимо для неподвизающегося; преданный йоге мудрец (муни) без замедления приходит к Брахмо.

7. Преданный йоге, очистивший себя, победивший себя, покоривший чувства, слившийся духом с духом всех существ, даже действуя, не загрязняется.

Комментарии Вадима Запарожцева: Здесь перечисляется много интересных вещей. Но, как мы с вами договорились, давайте от простого к сложному, иначе мы сейчас с вами здесь погрязнем в многочисленных деталях.

А мысль следующая, что если вы идете путем Карма Йоги, умеете работать так, что не привязываетесь к результатам своего труда, то по мере того, как вы вовлекаетесь, вы как бы выходите, и что бы вы не делали согласно своей Дхарме, к вам не прилипает карма. Т.е. даже если вы палач и рубите головы, то вы не отягощаете свою карму. Как только лишь через правильное занятие работой вы выходите на определенный уровень, вы перестаете нарабатывать карму вообще, не только негативную, но еще и позитивную. То есть вы выходите над плоскостью кармы.

Вопрос: По Карма Йоге. Если есть работа, которая не является Дхармой, но при этом мы вышли на уровень такой концентрации, что автоматически выполняем Карму Йогу, что можно настолько вовлечься, что не привязываться к результату и потом еще ощущать Прану, наверное, такой прилив радости даже. Вот в этом случае действует, что мы выходим из плоскости кармы?

Вадим Запорожцев: Конечно, друзья. Во-первых, здесь прозвучало, что эта работа не является Дхармой. Друзья, понятие дхармы иногда очень сложное. Иногда вы будете выполнять по две, по три, по четыре работы одновременно. Это, на основной работе работать, а где-то подрабатываете дворником или еще чего-нибудь. Но ваша Дхарм как раз и подразумевает на этот период, что у вас и будет много работ. Т.е. это не однозначный момент, что вы только чем-то одним занимаетесь и больше ни чем.

Чем больше вы будете получать радость от самого процесса работы, тем в меньшей степени вы будете концентрироваться на страх наказания или ожидание вознаграждения и тем меньше негативных привязанностей вы для себя получите и соответственно меньше кармыИ как следствие, ваша жизнь станет свободной и более преуспевающей.

Вспомните те, кто из вас студенты МОЙУ, на первом году, что мы требуем от всех вас, когда вы приходите учиться? Мы, как ни странно, от вас требуем следующие вещи, что бы вы научились писать свое собственное резюме на устройство на работу. Казалось бы, какое отношение имеет МОЙУ к вашей какой-то другой работе, которая может быть никак не связана с йогой? На первый взгляд – никакое. Но, это только на первый взгляд. А если разобраться по-хорошему, то мы призываем вас встать на путь Карма Йоги с первых же дней обучения в нашем университете. Почему? Потому, что у вас должна вырабатываться привычка писать свое резюме, что бы вы были более эффективны, что бы вы знали себе цену, что бы вы легче могли найти себе именно такую работу, которая, с одной стороны, достойно бы оплачивалась, а с другой стороны позволяла максимально высвобождать ваш творческий потенциал. Т.е. когда вы работаете не из-за страха и не из-за ожидания вознаграждения, а наслаждаетесь самим процессом работы. И это наслаждение самим процессом работы гарантия того, что карма к вам не прилипает, с чем бы ни была связана эта работа.

Ну, допустим, вы дизайнер и делаете рекламу какой-то фирме. Вы ведь не знаете, что она продает. А вдруг она заказала вам заведомо подложную рекламу, тигру в клетку мясо не докладывает, а пишет, что это корм для собак, очень, очень хороший. Вы ведь не можете проверить. Вы честно делаете свою работу, вы получаете результат от этой работы. У вас нет сомнений не доверять тому, что заказчик — честный человек, то негативная карма от того куда пошла эта работа за вас не цепляется. Потому, что нет зацепок, за которые бы можно было дернуть веревочку. Работали вы не из-за страха и не из-за жадности, что вам кто-то заплатит. Поэтому, если в следующий момент вдруг выяснится, что больше не надо заниматься делами вот именно с этими людьми, вы совершенно спокойно переключитесь на что-то другое, у вас не будет вот этих ниточек жадности или страха, вы будете вести себя как свободный человек.

А что значит такое вести себя как свободный человек? Вести себя сразу на уровне, когда вы подходите к осознанию своего Высшего «Я», которое свободно. Вы начнете осознавать свою свободу, и негатив к вам не прилипнет. Что называется, «все грехи мира будут грехами мира», но не вашими. Как здесь еще будет сказано, подобно тому, как к лотосу не прилипает грязь, точно так же и к человеку, который идет путем карма йоги не прилипаеткарма.

Поэтому, так важно, друзья, начинать изучать Йогу, практическую Йогу, не где-то там, в Индии, а у себя за рабочим местом. Чем бы вы ни занимались, дворник вы, дизайнер, президент, ну там не знаю, кто угодно, ученый, бизнесмен.

Вопрос: Есть две разницы: дела, которые хочется делать и ждешь даже свободные минутки, чтобы ими заняться, с радостью все происходит, с легкостью, а есть дела, которые ты понимаешь, что надо делать, а тебе вроде бы не хочется. Приходится прилагать усилие и уже потом, в процессе так втягиваешься, что опять выходишь к наслаждению. И это тоже (второй случай) считается Карма Йогой?

Вадим Запорожцев: Конечно. Дело в том, что когда еще мы не совсем ощущаем Риту, нам кажется, что в нашей жизни что-то более интересно, а что-то менее интересно. Это, как правило, проявляется через страстность.

Я очень часто встречаю людей, которые не могут остановиться, страстные они. Начинает читать интересную книжку, может три дня подряд читать, и днем и ночью, забыв про работу, про какие-то другие дела. Ты ему говоришь: «Да остановись ты, никуда она не денется. Завтра начнешь с самого интересного места». А он не может, его страстно влечет и он не может остановиться, не может взять себя в руки. Как следствие – другое. Когда тебя страстно влечет в чем-то приятном, и ты не можешь остановиться, в той же степени тебе себя крайне тяжело заставить заниматься тем, чем надо бы заниматься, но что кажется тебе не особо интересным. И опять же, есть такие люди, как раз из той же серии, которые страстны в чем-то одном, вот они начали что-то есть, но пока не съест, например, коробку шоколада, не успокоится, начал читать книжку – не остановится, начал фильм смотреть – все… Страстные люди!

И обратная ситуация — что-то надо делать, а он все тянет, тянет, год за годом. Ему говоришь: «ты сделал задание?», а он в ответ: «Нет…», год за годом идет. Это всего лишь говорит о некой неискушенности, и не ощущения закона Рита. И от такой линии поведения, друзья, наслаждения меньше, чем от более гармоничного поведения, когда вы умеете все дозировать.

И в частности, скажем, из Раджа Йоги дается упражнение, что бы прийти к этому искусству: возьмите две книжки, одинаково интересные и дайте себе такую установку, читать по одной странице каждой. Прочитали одну страницу — отложили книжку, начали другую. И со временем в голове вырабатывается в голове умение останавливаться, когда приятно и наоборот легко заставлять себя начинать, когда неприятноИ потом, по прошествии времени, без усилий приходит ощущение, когда не остается работы, на которую надо себя заставлять.

Мне в этом отношении нравится, я постоянно цитирую в разных лекциях фразу, которая прозвучала в фильме «33». Там Евгений Леонов, хороший такой дядечка, играл главного героя, у которого якобы было 33 зуба. Его начали исследовать, что это за феномен, у всех людей 32 зуба, а у него 33. И там прозвучала хорошая фраза, когда его спросили: что такое счастье? На что он ответил, что «счастье — это когда утром хочется идти на работу, а вечером хочется возвращаться домой».

И это, на самом деле, хороший идеал Карма Йоги. Т.е. счастье, когда вот это время хочется заниматься именно вот этой работой, а вот это время именно другой работой, а следующее время чем-то другим и так далееИ все это так красиво, гармонично переходит из одного в другое, что если ты идешь согласно этому ритму, ты вдруг начинаешь ощущать, что ты становишься все свободнее и свободнее от всего: от обстоятельств, людей, вещей, эмоций, желаний, стремлений, симпатий, антипатий,- все превращается в увлекательнейшую игру.

Ученик: По большому счету, надо отвязаться от формы этой работы и настроиться на сам процесс, чтобы получать наслаждение от того, что ты делаешь, чем бы ты не занимался?

Вадим Запорожцев: Да, чем бы ты ни занимался.

Вопрос: Когда выполняешь работу ради процесса, все равно ты вкладываешь Прану, и у тебя результат получается, положительные эмоции с этим связанные. И ты все равно привязываешься. А как не привязываться?

Вадим Запорожцев: Нет, понимаете, положительные эмоции, это как бесплатное приложение. Ты просто что-то делал, ты это делал и сам по себе наслаждался от того что ты делаешь. А потом кто-то пришел и сказал «о, да, я это куплю за миллион долларов!».

Ученик: Просто тебе жалко, если вдруг это исчезнет, как эту мандалу они стирают, а ты допустим, строишь там, йога университет например, и раз — его нет, жалко!

Вадим Запорожцев: Да бог с ним! Понимаете, это тоже такой момент, может йога университет свое отжил, может Тантра Университет надо открывать, кто его знает, а завтра еще чего-нибудь. Понимаете, в жизни как еда, пока ее ешь — она хорошая, вот она переваривается, но, потом извините, надо сходить в туалет. А если ты задержал в себе что-то дольше положенного срока, то это уже не радость от еды, которую ты съел, а это уже несварение. И рано и или поздно это доходит.

Помните, как вы в детстве из кубиков домик строили — венец совершенства. Вы много о нем сейчас помните? – нет. Потому, что пришла следующая порция чего-то интересного по сравнению, с которым предыдущее так же естественно забывается, как листья опадают осенью, чтобы весной опять вырасти и распуститься.

Вопрос: А вторая часть: под «бездействием» что они понимают? Как бы нашу уместность, во что вовлекаться?

Вадим Запорожцев: Это интересная сложнейшая концепция. Вообще говоря, очень сложная практика.

Почему-то всем на свете кажется, что бездельничать и бездействовать просто. Поверьте, бездействовать и бездельничать, с духовной точки зрения, на порядок сложнее, чем вовлекаться в работу.

Помните, есть такая поговорка «ждать и догонять самое страшное наказание на свете» и в особенности ждать. Попробуйте уповать на Абсолют, уповать на свое Высшее Я и ничего не делать, не заботится о хлебе насущном. Когда кушать захочется, тогда и пойду с чащей для подаяний по улице, как в Индии, как эти многочисленные йоги, отрешившиеся от мира. Подадут — покушаю, не подадут — буду голодать.

И вот попробуйте с этой мыслью поживите. У вас, конечно, миллиард паразитических побуждений: «А вдруг никто поесть не даст? А вдруг то, а вдруг сё…?». И вы начнете замечать, что вас изнутри червячки так и разъедают что-то начать делать.

Ничего не делать, как ни странно, очень тяжело. Вот просто так целиком и полностью уповать на Абсолют или на свое Высшее «Я», что оно позаботится, это надо иметь железные нервы, друзья, железную волю.

Ученик: Я хотел по поводу воли, и например, про наших московских бомжей, у них железная воля.

Вадим Запорожцев: Нет, у них не железная воля. Я вам скажу, у них продуманная система явок и паролей. У них все продуманно. Вы что думаете, они на вокзале сидят, как птицы божьи? Ничего подобного! Он знает, что сегодня он будет ночевать вот в этой подворотне. Почему? Потому, что там теплотрасса. Завтра он пойдет на ту мусорку, и там из того супермаркета просроченную еду выбросят. У него все продумано на пять шагов вперед. Не надо недооценивать бомжей.

ГЛАВА V

11. Только телом, сердцем (манасом), умом (буддхи) и органами чувств (индриями) йоги совершают действия ради самоочищения, оставив привязанности.

12. Преданный, покинув плоды действия, получает совершенный мир; непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.

13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощённый Властитель в девятивратном граде, не совершая действий и не заставляя действовать.

14. Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка мира, ни соединения действия с плодом, однако самосущая (свабхава) природа развивается»

Комментарий Вадима Запорожцева: И вот смотрите, здесь такое положение, общее для Бхакти Йоги. Какой абсолютно необходимый критерий для того чтобы очень быстро продвигаться в духовном плане через методику Бхакти Йоги?

Первое, как мы помним, признание или волеизъявление того, что Абсолют есть. Потому что если в вашей Вселенной нет Абсолюта, или нет концепции вашего Высшего «Я» (Атмана), то разговаривать не о чем. Нет источника сил для быстрой духовной трансформации.

Но, если вы все-таки волеизъявили, что в вашей Вселенной есть Абсолют, и, в частности, как в «Бхагавадгите», вы просите, чтобы Абсолют пришел к вам в личностной форме, также, как другой человек, то остается другое, абсолютно необходимое требование для успешного осуществления быстрой духовной трансформации. Вы должны быть преданны этой идее Абсолюта.

Что значит слово «преданность»? Это значит, что вы можете не обладать интеллектом, вы можете быть полны всякого рода заблуждений, недостатков, дурных привычек, и прочих качеств, которые в рамках обычных йог ставят крест на вашем духовном продвижении. Но если у вас внутри есть преданность Абсолюту, то, как ни странно, все эти ваши дурные привычки, все ваши интеллектуальные недоработки не играют решающей роли. Это уже становится не вашей проблемой, ваши дурные привычки и ваша глупость, а проблемой Абсолюта.

Знаете, это чаще всего сравнивают с тем, как маленькие дети тоже ничего не знают и не умеют, но у них есть любящие родители, и это уже проблемы родителей, как правильным образом воспитать и дать все нужное своим детям. И здесь та же самая ситуация. До тех пор, пока вы преданны концепции Абсолюта, в частности, концепции, в которой вы выбрали чтобы он пришел как личность, то если вы не отказываетесь от этой концепции и преданны ей, то время работает на вас.

Если же вы мечетесь: сегодня вроде есть Абсолют и вы ему преданны, а завтра, может быть, он и есть, вот чего-то он мне надоел. И он мне надоел в такой форме, а вот кто-то мне сказал, что есть другая форма, и если в нее погрузиться, то вроде все быстрее должно пойти. И начинаются метания.

Как только они начинаются, уже ни о какой преданности речи не идет, и моментально все преимущества от быстрых методов через Бхакти Йогу останавливаются. По этой причине и считается в узких кругах, что Бхакти Йога – как последний шанс для тех людей, кто нарушил идеалы Йоги Рода.

Вспомним сюжет, Арджуна перед битвой говорит, что сейчас если я вступлю в битву, мужчины нашего рода друг друга перебьют, и род станет деградировать, потому что наши женщины станут вступать в связь с низкорожденными, с чернью, и все — это конец.

На что Кришна с одной стороны говорит, что твой долг все равно сражаться, даже если это приведет к таким ужасным последствиям. Но, в качестве компенсации за счет того, что да, действительно, придет деградация, и как в древние ведические времена больше не будет, где вот эти идеалы родовой йоги позволяли плавно формировать слой аристократии брахманов, где каждая жизнь тебя плавно приближала к Высшей цели. То теперь такая ситуация, что все смешалось: в семье брахманов может рождаться шудра, в семье шудры брахман, и так далее.

Тяжело, как это было в древности получить хорошее образование, хорошие манеры, хороших учителей и прочее. Но, с другой стороны, возникает компенсация этого всего. За счет преданности, даже если ты родился в семье шудры, даже если ты не получил образование, даже если у тебя полным-полно дурных привычек, но у тебя есть преданность, которую ты унаследовал, будучи высокоразвитой душой, то ты можешь компенсировать дурное окружение места, где ты родился.

Это очень важное, друзья, положение, на самом деле. Очень важное и именно им обусловлен тот факт, что Бхакти Йога так стремительно стала распространяться. Потому, что претендентов на то, чтобы изучать йоги более такие рафинированные, как то в древние ведические времена, просто не осталось. Аристократии не осталось, в ее изначальном смысле слова.

Понятно, что эти чувственные культы преданности мгновенно распространились и в Индии, на сегодняшний момент имеются две главные ветки, даже немножко конкурирующие — это вишнуизм (кришнаизм) и шиваизм. То есть в одном случае в качестве верховного Божества-Абсолюта выступает Вишну-Кришна, а в другом выступает Шива со своей женой Парвати (Кали, Шакти), как угодно, имен много.

Ученик: Бхакти йога, она же не считалась быстрым методом, а сейчас считается.

Вадим Запорожцев: Как же не считалась? Она считается именно быстрым методом.

Восприятие окружающих

«15. Не принимает (на себя) чей-либо грех или праведность Ишвара): неведеньем окутана мудрость, им ослепляются люди.

16. Но у кого это неведенье уничтожено знанием Атмана, для тех их знание, как солнце, выявляет высочайшее То.

17. Постигая То, в Том познав себя, утверждённые в Том, (поставившие) То высшей целью, идут, не возвращаясь снова, мудростью развеяв грехи.

18. В украшенном мудростью и смирением брамине, в корове, в слоне, в собаке и даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же»

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот, друзья, особенно хорошее: «тот, кто варит собаку». Как вы думаете, кто? «Тот, кто варит собаку» — это уже совсем уровень, хочется сказать людей, но не совсем. Просто в индийской традиции, вы помните, к пище отношение было чрезвычайно серьезное. Наименования продуктов, которые можно было употреблять и нельзя употреблять. Более того, даже условия, в которых ты должен был употреблять, жестко регламентировались. Если, не дай Бог, ты начал вкушать свою пищу, и на нее бросил взгляд человек вне каст, то пища считалась оскверненной и ее никто не ел. И так далее и тому подобное.

И, конечно же, было очень четкое отношение к разным членам общества. А тут сказано, что если ты поднялся к тому, что осознаешь, что в каждом живом существе есть высшее «Я», вне зависимости от того, кто этот человек и какая толщина оболочки неведения, то ты поднимаешься до уровня, когда ты равностен со всеми. То есть, у тебя нет симпатий и антипатий, отвращения и притяжения. Очень часто я слышу: «Ой, эти люди мне так противны, так ненавистны», или наоборот: «Ой, а эти люди такие замечательные, такие чудесные»!

Вот как только вы встречаете человека, для которого такие критерии имеются, если это он, конечно, искренне говорит, потому что это иногда просто для красного словца сказано, знайте, что если есть симпатии и антипатии – нет видения. Когда есть видение, симпатии и антипатии вещь не такая жесткая и определяющая для человека. Идем дальше.

Концепция Абсолюта и внутренние переживания

«19. Уже здесь победили мир те, чьё сердце находится в равновесии, ибо безгрешно и уравновешено Брахмо, потому в Брахмо они пребывают.

20. Пусть не радуется, получив приятное, не колеблется, получив неприятное, не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.

21. Ко внешним касаниям не привязанный душой, находит он в Атмане счастье; духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство».

Комментарий Вадима Запорожцева: И опять же, мы уже рассматривали это положение. Как только вы утвердились в осознании того, что у вас есть Высшее незатронутое «Я», или у вас есть собеседник в этом мире – сам Абсолют, то прямо пропорционально тому, как до вас начинает доходить эта идея, вас она начинает захватывать. Вы начинаете переживать по степени насыщенности настолько сильные впечатления, по сравнению с которыми весь окружающий мир начинает восприниматься блекло и неинтересно.

И, сперва, вы начинаете более спокойно относиться к внешним факторам, потом еще более спокойно, потом еще, хотя внешне вы можете быть как обычный человек. То есть вы не должны демонстрировать отмороженность. Вы можете проявлять те или иные эмоции, но вы видите, что эти эмоции как мелкая рябь на воде, а в глубинах вы абсолютно спокойны. Не потому что у вас там пусто, нет эмоций, что вы не живете, что вы в остекленелом состоянии, что вы убили в себе все живое. Нет, по другой причине, потому что ваш внутренний мир настолько сильно насыщен, наполнен и интересен, что вы не покупаетесь уже на что-то более мелкое снаружи.

Поэтому, еще раз, идеал Бхакти Йоги и идеал Йоги вообще, это не такой человек, как дерево, у которого нет вообще никаких эмоций. Это не такой человек-животное, вот корова, она станет, на вас уставится и жует – никаких эмоций. Ты ей там про «Бхагавадгиту», про просветление, а она на тебя смотрит.

Иногда создается впечатление от некоторых таких последователей не разобравшихся, что идеал – как раз сделать всех людей, как корова, как тупое животное. Нет, друзья, это деградация.

Поэтому, скорее, будет следующим образом, что, конечно же, как правило, человек, который вступает на путь Йоги, по мере того, как он занимается, как ни странно, он становится все более и более раздражительным. Обычно родные и близкие удивляются: «ну как же так, ты же Йогой стал заниматься, ты же должен демонстрировать такое хладнокровие, отмороженность и невозмутимость, а ты наоборот стал прямо противоположным? Может, ты не йогой занимаешься, может, у вас там Йога какая-то не та?».

Так вот, друзья, нет, все то. Просто дело в том, что начиная заниматься Йогой, вы вот этого скотского состояния, как у коровы, вы все обостряете и обостряете свои чувства. И если что-то раньше вас не трогало, вы были толстокожим, то теперь любая песчинка вас выводит из себя, потому, что оно до самой глубины вас сотрясает. И это тот этап, друзья, через который проходят все.

Поэтому, если кто-то из наших учеников начинает время от времени вести себя не совсем адекватно в этом смысле, то мы, если, конечно, в пределах приличия, и это не явное психическое заболевание, мы относимся спокойно. Все идет по плану, по-другому не бывает.

Сперва, чувства обостряются, иногда до невыносимости обостряются. И только после того, когда до вас доходит идея вашего Высшего «Я» Атмана, или здесь идея высшего Абсолюта, в частности, личностного, то вы находите другой аэродром или другую площадку незатронутости, куда вы переносите свои обостренные чувства. Вы становитесь предельно чувствительными – волосок упадет, для вас гром небесный. И если вы будете оставаться в обычном мире, вам будет плохо. Если же у вас есть островок незатронутости в виде вашего Атмана или если вы преданы, в виде образа Абсолюта в личностной форме, то вы свою обостренную душу туда переносите.

И так вы начинаете наслаждаться жизнью прямо пропорционально тому, как вы страдали, оставаясь вот в этом преходящем мире. И, по степени своего наслаждения, когда переносите свой внутренний мир на этот островок незатронутости вашего Высшего «Я» или, как в «Бхагавадгите»: «устремив свой ум к Кришне», после этого вы действительно с каждым годом, с каждым днем начинаете становиться все более спокойным. Потому что вы понимаете, что ваше счастье в другом месте и оно не подвержено каким-то воздействиям. И с каждой медитацией, с каждой практикой, с каждым занятием, обращением или сосредоточением на этом состоянии, вы все сильнее и сильнее утверждаетесь в этом состоянии. Таким образом, со временем, вы действительно начинаете уже демонстрировать ту невозмутимость, которой так славны йоги.

Но, не потому что вы остекленели и очерствели душой, нет. А просто потому, что вы уже в другом месте. А здесь лишь ваша оболочка, через которую вы играете в этом мире. Это надо понимать, друзья.

«22. Ибо наслаждения, которые (возникают) от соприкосновения, — лоно бедствий; они преходящи, Каунтея, не им радуется озарённый (буддха).

23. Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремление, возникающее от вожделения и гнева, тот предан, тот счастливый человек»

Комментарий Вадима Запорожцева: Если, согласно идеологии Бхакти Йоги, вы преданны какому-то образу, идеалу или Абсолюту в личностной форме, как это у кришнаитов, то тем самым вы в меньшей степени начинаете быть подвержены влиянию органов чувств и в большей степени свободны.

Поэтому если у вас есть какие-то недостатки, недоработки интеллектуальные или дурные привычки, эти недостатки начинают затухать естественным образом, сами собой, без усилий. А наоборот, нужные качества начинают расти и расти, развиваться и развиваться. В том числе, друзья, и интеллект.

Бхакти йог, как ни странно, развивает свой интеллект без усилий. Настолько сильно, что, кажется, он его вообще не развивал, а он оказался развит.

Карма в Бхакти йоге

«24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также озаряется изнутри, тот, йогин, достигает сущности Брахмо, нирваны Брахмо.

25. Получают нирвану Брахмо риши, уничтожившие грехи, расторгшие двойственность, обуздавшие себя, радующиеся благу всех»

Комментарий Вадима Запорожцева: Если вы утвердились в этой идее преданности выбранному образу, или, как еще называется в Бхакти йоге, Ишта Девата, то есть ваш личный выбранный образ личностного Абсолюта, который вам наиболее близок, то, со временем, какая бы не была у вас противоречивая и ужасная карма, она начинает сама собой достаточно быстро распутываться. Хотя бы по той простой причине, что вы перестаете ее подпитывать, так как у вас уже есть другой источник устремления, более захватывающий и интересный, чем ответы на удары своей кармы. Потому, что обычно мы что-то сделали негативное, породили тенденцию, потом эта тенденция к нам приходит, и у нас желание на удар ответить ударом, да еще посильнее. То есть породить еще более негативную тенденцию. А тут наоборот, вы как бы в таком пассивном состоянии начинаете развязываться со своей негативной кармой. То есть даже в этом отношении гораздо все идет безболезненнее и быстрее.

Ученик: То есть если мы преданны и идем путем Бхакти Йоги, мы можем создавать намерения и, не совершая активных действий, сваливать ситуацию кармическую в ту или иную сторону?

Вадим Запорожцев: Конечно, да. Тут такая ситуация, вот в чем коварство кармы. Вы по глупости сделали необдуманный поступок, и отправили, грубо говоря, боль в этот мир. Эта боль где-то отразилась и пришла к вам. И вам бы остановиться и понять: «да, я получил боль, страшную боль», и разобраться, почему эта боль. А разобравшись, понять: «вообще боль эту я сам породил из-за своего неведения».

Но ведь никто не хочет так думать. Все говорят: «нет, боль мне породили внешние факторы. Вот он, тот человек виноват, или там та система виновата, страна и так далее». Кого-то мы ищем вовне, не понимая, что это ж мы сами породили. И какая у нас возникает ответная реакция: «Ага, ко мне пришла боль, меня ударили. А ну-ка я сейчас в ответ ударю так, чтобы в следующий раз даже не подходил ко мне, а боялся, чтоб неповадно было в следующий раз ко мне соваться».

И мы начинаем бить наотмашь со страшной силой, ударяем, но при этом не понимаем, что на самом деле мы-то бьем не по человеку, а мы еще сильнее запутываем ситуацию, отсылая еще больше негативный импульс, который уйдет, отразится и к нам же придет еще большей болью.

И вот так мы, по нарастающей, начинаем все сильнее и сильнее запутываться, запутываться и запутываться.

А когда же у нас есть вот этот островок незатронутости в виде вашей преданности личностному Богу, как у кришнаитов, скажем, или сосредоточении на вашем Высшем «Я», или на Абсолюте, или еще как-нибудь, то получается, что вы уже не склонны по нарастающей отсылать негатив. А пришел негатив, и вы даже, скорее, склонны его пережидать, потому что вы понимаете, что ничто не бывает вечным. Если вы сейчас страдаете, то у всего есть начало, продолжение и завершение. Не могут быть страдания вечными в принципе.

И иногда проще всего поступать с кармой следующим образом: это изжить ее. «Ну да, плохо сделал, пришла расплата, ну что ж, буду терпеть спокойно, я же знаю причины, я знаю, что это следствие». И вот когда есть осознание, почему ты страдаешь, страдания можно переносить легко.

Очень плохо, друзья, когда страдаешь и не знаешь почему, страдания становятся невыносимыми. Вот почему даже в этом смысле знание распутывает узелки кармы и нейтрализует карму. Во всяком случае, не утяжеляет ее и позволяет легче ее перенести.

Ну, а в дальнейшем, когда у вас есть уже мудрость, и вы примерно представляете: «ага, а до этого я накуролесил, отправил в этот мир таких посылов отрицательных, они еще пока не успели ко мне вернуться». Так вот, вы не ждете, вы уже начинаете заранее готовиться к тому, что может к вам вернуться. То есть если кому-то были должны, то вы не ждете, пока придет этот кредитор, а уже сейчас начинаете откладывать деньги на то, чтобы, как только кредитор придет, вы скажете: «О! На, я тебя ждал! Вот тебе с процентами, на, все, ты доволен? Доволен — все, развязались!». Вот это идеал.

Объект преданности внутри или снаружи?

Ученик: А есть принципиальная разница, быть преданным Абсолюту или Высшему «Я»? То есть, где формировать островок незатронутости? Либо внутри себя, обращаясь к своему Высшему «Я» или, как Бхакти Йога учит, к Абсолюту, есть какая-то разница?

Вадим Запорожцев: По конечной цели и по могуществу, что одного, что другого метода, нет разницы, абсолютно никакой. Просто есть разные типы людей. Одни говорят: «я хочу, чтобы была концепция Абсолюта, который чтобы как Кришна к Арджуне пришел и меня спас. Я хочу, чтобы кто-то обо мне позаботился, как родители о детях. Я хочу уповать, чтобы за меня все сделали».

Есть же другой тип людей, которые говорят: «нет, что-то концепция Абсолюта для меня слишком абстрактна. А кто его видел, этого Абсолюта? Кто видел Кришну? Никто не видел. Вот в книжке написано, но он же по Москве не ходит, не кричит «Я Кришна!»». Тем более для некоторых мысль: «ну Абсолют он же такой великий, абстрактный, как он может прийти в виде человека?». То есть, эта идея им явно не нравится.

С другой стороны бывают такие люди, которые говорят: а я хочу, чтобы все зависело от меня и больше ни то кого. Вот хочу, чтобы от моего «Я» все зависело, мне так проще. Есть склад людей с таким характером, которые больше склонны не уповать, а сами решать проблемы. И им проще прийти к концепции своего Высшего «Я», утвердиться в ней и уйти в эти глубины познания своего Высшего «Я».

На самом деле, как это ни странно и ни смешно, вне зависимости от того нравится вам одно или другое, но по некоторым методикам и по действиям этих методик, получается один в один. Действительно, так как природа нашего Высшего «Я» и природа Абсолюта в личностной или безличностной форме это одна и та же природа. И результат, и эффект и быстрота одна и та же. Но, все-таки думать о своем Высшем «Я» более абстрактная идея, а думать о ком-то, кто решит наши внешние проблемы более легкая идея. У нас уже был опыт в жизни – наши родители. И нам легче представить себе такого большого космического родителя, чем волеизъявлять эту концепцию нашего Высшего «Я», которое всемогущественно. Поэтому все-таки в культе Бхакти упор делается на отношение к внешнему Абсолюту, как личности и преданность этой личности.

Упражнения Бхакти йоги

«26. Для отрешившихся от вожделения и гнева, подвизающихся, обуздавших мысли, познавших Атмана, близко пребывает нирвана Брахмо.

27. Внешние касания оттеснив вовне, направив взор в середину бровей, уровняв вдыхание и выдыхание, движущееся в ноздрях,

28. Укротивший чувства, сердце и ум, стремящийся к окончательному освобождению муни, отогнавший желание, страх и гнев — навеки свободен»

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь очень интересное описательное место в «Бхагавадгите» определенного упражнения, что вот надо сесть, направить свой взор в точку между бровей… Много копий было поломано о то, что хотели здесь сказать. Некоторые говорили, что это концентрация на Аджна чакре, что медитацией на Аджна чакре достигается высшее состояние. Кто-то говорил, что это просто поза для успокоения, что если вы сядете, начнете думать о Высшем, невольно глаза к небесам поднимете, что вроде как сосредоточились на точке между бровей. Много всяких интерпретаций, но давайте не будем на них останавливаться, как мы решили, это уже, при всем моем уважении, мелочи. Главное, что эти мелочи помогают вам сконцентрироваться на образе Абсолюта в личностной форме.

Ученик: Если мы в каком-то объекте или явлении видим Абсолют, то испытываем от контакта или созерцания этого объекта определенное состояние, то есть, ощущаем через чувства этот Абсолют. А в какой-то момент или при каких-то обстоятельствах это чувство тускнеет, мы его не чувствуем, но мы волеизъявляем и как бы методом сознания усиленно опять пробиваем этот канал в Абсолют. Мы продолжаем выполнять Бхакти йогу?

Вадим Запорожцев: Вот это уже вполне конкретные упражнения из Бхакти йоги, где регламентируется поведение.

В частности, скажем, мы поклоняемся подобно кришнаитам образу Кришны, и у нас на стене висит фотография, обычно его изображают с флейтой или еще как-нибудь. И ситуация следующая, что после того, как мы начинаем на этот образ долго смотреть или как-то связывать с понятием личностного Кришны, то это уже перестает быть простой фотографией или картинкой. Это уже превращается в то, что называется икона.

Непостижимым образом устанавливается ассоциативная связь от куска бумажки, на которой кто-то нарисован, до совершенно непостижимых высот самого Абсолюта в личностной форме. И если эта связь устанавливается, то у вас в распоряжении появляется могущественный инструмент.

Вот вам плохо, ваш разум мечется, забыли вы про концепцию Абсолюта в личностной форме, ваша преданность поставлена под сомнение негативной кармой окружающего мира или вашей. Вам стоит зайти в храм или в свою комнату, увидеть эту фотографию Абсолюта, как совершенно волшебным образом ваш ум будет направлен куда-то в высшие высоты и вы с легкостью опять вспомните концепцию Абсолюта, своей преданности и так далее, и так далее. То есть это крайне облегчает путь.

Но, с другой стороны, вы должны прекрасно понимать, что изображение того же Кришны — это всего лишь бумажка, на которой что-то нарисовано, различать то, что Абсолют проявляется и инструмент через который он проявляется. И, самое главное, помнить, что в момент проявления, нет разницы между Абсолютом в личностной форме и тем объектом, через что он проявляется.

В какие-то другие моменты может быть разница, но в момент проявления нет. Будешь думать по-другому, ничего не получишь.

Вот таким образом и надо относиться ко всему. Это как бы личностный сигнал лично для вас, и он может, кстати, сказать, не сработать для других людей, а может и сработать. Но это уже детали Бхакти йоги.

Для того, чтобы систематизировать это даются определенные упражнения, регламентирующие поведение. Они, как правило, внешне выглядят, как обряды поклонения.

Вот ты пришел в храм, посвященный Кришне, вот ты увидел его изображение, вот ты поднес ему цветы, вот ты начал в колокольчик звонить, в общем, какие-то действия делать. Для того чтобы эти действия привязали все твои органы чувств (обонятельные, осязательные и прочие) к идее Абсолюта, чтобы они не блуждали. А вот беда начинается, когда они начинают блуждать. Мы перестаем воспринимать Абсолют. То есть это такой момент искусности.

Ученик: По идее, Бхакти Йога – это Йога преданности, и если жрецы поклоняются какому-то образу, то они до конца следуют этому пути, даже если у них идут какие-то внутренние изменения, они уже ставят под сомнение?

Вадим Запорожцев: Вот в том-то и дело, преданность, она на то и преданность, что ты не ставишь под сомнение. Эффект веры.

Вот в любой религии ортодоксальной, когда вы придете куда-нибудь в храм к какому-нибудь священнослужителю, что он от вас будет требовать? Веры!

Вы будете задавать умные вопросы: а вот скажите, в вашей главной книжке это положение не состыковывается с этим положением, пятое с десятым. Вы думаете, вам хоть кто-нибудь будет отвечать? Нет. Религии в этом смысле живут исключительно на вере, предполагая, что будет преданность, и через тот образ вам начнет светить Высшее. И религии, как правило, не склонны работать с разумом — это слишком долго и затратно.

Любая религия – это выродившийся быстрый метод. И, как правило, метод сродни Бхакти Йоги, метод преданности. В чем сила любой религии? На самый широкий круг людей она рассчитана, не требуется высоких интеллектуальных способностей у тех, кто обращается в религию. Под другое она заточена.

Но, если выкинуть момент веры и преданности от религии действительно ничего не остается. Набор каких-то мифов не совсем адекватных, вменяемых, а еще иногда неприличных, там же тоже есть составляющая.

Самадхи с объектом и самадхи без объекта

«29. Познав меня, вкушающего подвиги, жертву, Великого Владыку всех миров, друга всех существ, он достигает мира.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) пятая глава,

именуемая

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ».

Комментарий Вадима Запорожцева: Понятно, что рано или поздно, если вы концентрируетесь на идее Абсолюта личностного, то вы сперва, проникаетесь идеей личностного Абсолюта и, в терминах йоги, это приводит к тому, что у вас возникает самадхи с объектом. А в качестве объекта как раз то образ или та личность, через которую вы были склонны видеть Абсолют.

После этого, как утверждается в йоге, вы делаете еще один шаг и, в своем высочайшем прорыве, начинаете понимать, что таких образов может быть бесконечное количество: для каждого человека он свой, для каждой религии, для каждого времени и так далее и тому подобное.

И, в конечном итоге, вы достигаете самадхи без объекта, где сама постановка вопроса о том, что у Абсолюта могут быть какие-то атрибуты и качества, она теряет смысл, потому что Абсолют выше, чем понятия, мысли и качества.

Так вот, к сожалению, вы должны понимать, что, в первую очередь, из Индии к нам приходит большое количество религиозных учителей, иногда они больше на сектантские похожи такие устремления, которые утверждают, что личность у Абсолюта только такая и никакая другая. И, что как только ты познал личность Абсолюта в какой-то форме, ты так вечно и остаешься общаться с этой личностью через такую форму.

Вот, в частности, от многих представителей кришнаизма на вопрос: «ну хорошо, ребят, вы там занимаетесь какими-то практиками, поклонениями, а в чем ваша конечная цель?». Очень часто вы сможете услышать такой ответ: «потом мы освободимся от кармы и попадем в мир Кришны, где будем вечно общаться с Кришной».

То есть вечно будет такая дуалистическая пара: этот человек, который поклоняется Кришне, и сам Кришна, либо в виде пастушка с дудочкой, либо в виде колесничего. И так будет вечно, говорят они. И на вопрос: «так и останется твое Высшее «Я» само по себе, а Кришна или Абсолют сам по себе?». Они говорят: «да». И попробуйте вы хотя бы заикнуться: «а может быть все-таки конечная цель в том, что вы сами достигнете состояния Кришны или состояния Абсолюта?». Для них сама эта мысль, как правило, святотатство. Даже, кое-кого может передернуть: «Ну как же — это же Кришна! и я, маленький».

Такая типичная идея того, что называется Двайта – дуализм, очень часто встречается, очень часто. Это мы здесь все с хорошим образованием, привыкли думать абстрактно. Мы понимаем: ну почему Кришна, а почему не кто-то другой? А в той же Индии особо не упирали на интеллект, в среде чувственных культов Бхакти, там больше упирали на преданность. Их вполне устраивала перспектива оказаться в этом двойственном мире, а дальше они даже боялись думать. И иногда из-за этого возникают такие путаницы и коллизии.


Друзья, у нас сегодня 1 ноября 2012 года, мы – Ольга Калиничева и Вадим Запорожцев– ведем занятие по рассмотрению текста Бхагавадгиты. Вся архивная информация находится на сайтах openyoga.ru, yogacenter.ru, happyyoga.narod.ru. Мы преступаем к шестой главе:

«Шри-Бхагаван сказал:

1. Кто совершает должные дела, не ища плодов дел, тот и санньясин и йогин, а не (тот, кто) без огня, без обрядов.

2. То, что именуется отрешённостью (самньяса), знай это как йогу, Пандава, ибо без отрешённости от желаний не бывает никакой йоги.

3. Для стремящегося к йоге муни действие именуется средством; для достигшего йоги спокойствие именуется средством.

4. Ибо, когда он ни к объектам чувств, ни к делам не привязан и ото всех желаний отрешился, тогда он именуется достигшим йоги».

Комментарий Вадима Запорожцева:

Суть отказа от желаний

Иногда не совсем понимая дух сверхлогичного послания Бхагавадгиты, начинают хвататься за форму. Схватившись за форму, пытаются воспроизводить что-то сухое и неинтересное, подобно тому, как если вместо общения с человеком общаться с манекеном, который очень похож на человека, но не является человеком. Поэтому когда вы читаете, что человек отказывается от желаний, то понимать это надо следующим образом. Если вы начинаете жить согласно методик йоги, то постепенно вы достигаете такого состояния, что формулировка вашего желания совпадает с выполнением вашего желания. Постепенно вы достигаете состояния, когда осмысление вами бытия, а также общение с Абсолютом и своим Высшим Я становится очень мощным. Какие-то внешние желания и ситуации хороши только в том случае, если они подчеркивают грандиозность этого внутреннего постижения. Получается, что когда приходит исполнение внешнего желания, оно вам приятно, но оно всего лишь усиливает и подчеркивает внутреннее духовное переживание. Тогда, во-первых, вы не становитесь рабом желания, чувственных, интеллектуальных или еще каких-то наслаждений, а вы скользите от желания к желанию. Не цепляясь за желания, а вкушая и отрабатывая их, вы рано или поздно приходите к состоянию, когда время между формулировкой желания и его исполнением начинает сокращаться, и в идеале достигает одной точки. В момент, когда вы что-то пожелали, это же начинает и случаться. Вы еще не успели осознать, что вы что-то желаете, когда оно уже и так подстраивается как надо.

Вопрос: «Что такое желание?»

Ответ: «Желание – это запаздывающее воплощение волеизъявления».

От момента волеизъявления до момента исполнения желания проходи какое-то время, когда как бы ничего не делается. Этот промежуток и называется желанием. Представьте себе такой образ жизни, когда не успели вы себе волеизъявить, а оно уже само собой сделалось. У вас исчезает само понятие желания, не потому, что вы себя скрутили в бараний рог, а потому, что во Вселенной и так все гармонично, что вы все имеете и все исполняется.

Подавление – неверное понимание отказа от желаний

К сожалению, об этом нюансе все забывают. На Западе сейчас многие последователи Бхагавадгиты пытаются формировать своих последователей через отказ от желаний, подавление, что не имеет никакого отношения к истине.

Дальше:

«5. Да поднимет он себя Атманом, пусть сам себя не снижает; ибо каждый себе союзник , каждый себе враг.

6. Союзник сам себе тот, кто сам собой побеждён; кто же собой не владеет, тот во враждебности сам себе враждебен .

7. Победивший себя, умиротворённый, полагается на высшего Атмана в холоде, жаре, счастии, горе, также в почести и бесчестии;»

Комментарий Вадима Запорожцева:

Аскетизм суть утонченное наслаждение

Далее продолжение этой же темы. Если в вас есть этот островок незатронутости, Высшего, то тогда вы не только можете с легкостью отказываться от грубых профанических наслаждений вовне, которые для других могут выглядеть, как практика аскетизма, но и можете извлекать утонченное наслаждение. Преодолевая холод, голод и лишения, вы можете выстроить такую схему, что если вы утвердились в своем внутреннем островке незатронутости Высшего Я или Абсолюта, вы начинаете испытывать утонченное наслаждение от того, что вы преодолеваете холод и голод, или что вы отказываетесь от чего-то, за что другие люди хватаются.Отказываясь от более грубого проявления желания, вам приходит рафинированный утонченный вкус этого желания через тонкое. А для всех остальных ваше равнодушие к чувственным удовольствиям через занятия йогой выглядят очень странно. Ответ на это очень простой.

Природа нашего Я и природа наслаждения

Вообще говоря, люди никогда не отказываются от удовольствий и наслаждений, потому что высшая природа нашего Я это наслаждение. Мы не можем отказываться от своей природы. Поэтому если мы получаем наслаждение от внешнего объекта или явления, этот объект или явление по сути лишь раскрывает наслаждение, которое и так уже заложено внутри нас. По ошибке мы начинаем путать наслаждение и объект, через который это наслаждение приходит. Любой объект или явление это как ключ, который открывает сейф с нашим наслаждением, которое внутри. В самом наслаждении, радости и счастье нет ничего ужасного. Человек не может от них отказаться, потому что для него это противоестественно. Но есть другая истина, что когда вы вкушаете более сильное наслаждение, более мелкое наслаждение становится не интересно. Став на духовный путь и делая йогу, вы начинаете вкушать незаметное для окружающих более тонкое и мощное наслаждение, по сравнению с которым обычное наслаждение вам не интересно. Это не потому, что вы себя насилуете, а потому, что у вас есть источник чего-то более Высшего. Для окружающих же кажется, что вы отказываете себе во всем.

Неверное понимание аскетизма

К сожалению, часто имеет место подмена понятий, когда псевдо-гуру приезжают на Запад и начинают всех учить, насилуя и коверкая истину и занимаясь надругательством над мозгами и телом своих последователей. Нельзя внедрять аскетизм, не объяснив его природу. Нельзя строить аскетизм на страхе. Во многих местах сказано: «не будешь делать это, станешь асуром и попадешь в ад». И вы не столько стремитесь в рай, сколько боитесь ада. Вы не столько стремитесь к Высшему, сколько боитесь, что будет еще хуже. Вы отказываетесь от наслаждений не потому, что достигли понимания более высшего наслаждения, а потому, что вы боитесь, что после этого наслаждения придет расплата. Это не имеет никакого отношения к йоге. Логика одна: занимаясь духовными практиками, вы должны получить доступ к более высшему наслаждению, из которого обычное наслаждение перестает играть существенную роль в вашей жизни. Есть вкусная еда – хорошо, нету – буду есть то, что есть. На тонком плане я доберу свое наслаждение не через кусок материальной пищи, а через что-то более утонченное. Это нужно понимать, чтобы не превратиться в безжизненных фанатиков.

Дальше:

«8. Насытивший себя мудростью, осуществлением мудрости, стоящий на вершине , победивший чувства, воссоединённым именуется йогин, равный к кому земли, камню и золоту;

9. К товарищу, другу, недругу, равнодушному, стороннику, противнику, безучастному, к праведным, грешным он отличается равномыслием, он (их) превосходит».

Комментарий Вадима Запорожцева:

Островок незатронутости

Если вы имеете это островок незатронутости, где в любое время дня и ночи можете получить свое высшее духовное наслаждение, то вы будете более спокойны и ровны во взаимоотношениях с другими людьми, в разных обстоятельствах, с разными вещами. Вас уже не кидает из жара в холод в зависимости от внешних обстоятельств, пришел к вам домой премьер-министр или бомж, знакомый или не знакомый, йогин или торговец с рынка. Вырабатывается достаточно равностное отношение ко всем. Не потому, что вы становитесь отмороженным, а потому, что с позиции высших сфер все остальное кажется равновелико пресным.

Дальше:

«12. Пусть йогин постоянно тайно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, укротив  самосознание, без надежд, без собственности .

11. В чистом месте устроив устойчивое сидение для себя, не слишком высокое, не слишком низкое, покрытое одеждой, шкурой лани и (травой) куша;»

Комментарий Вадима Запорожцева:

Адаптация рекомендаций под местные условия

Здесь идут уже достаточно четкие рекомендации. К сожалению, есть распространенная проблема, когда вычитав определенную подробность, человек изо всех сил начинает в точности ее воплощать в наших условиях. Например, человек из Сибири может полжизни потратить на то, чтобы раздобыть эту траву куша и сделать это сиденье, не учитывая местные факторы. Во-первых, трава куша не растет в Сибири (это такая разновидность камыша). Не будет преступления против йоги, если вы сядете на туристический коврик, который будет и теплее, и лучше. Касательно сиденья: в Сибири можно сесть в сугроб, провалиться, только одна голова будет торчать. Нужно использовать какие-то местные условия, моменты, а не просто бездумно копировать. Или другой пример – «отказавшись от собственности». Начинают на основе этого распродавать квартиры и дачи. Очень много второстепенных вещей, которые нейтральны, поэтому рекомендации нужно всегда адаптировать под свой образ жизни.

Дальше:

«12. Там, сердце (манас) установив на одном, укротив деятельность мысли и чувств, опустясь на сиденье, пусть упражняется в йоге ради самоочищения.

13. Ровно и неподвижно держа туловище, голову, шею, стойкий, устремив свой взор на кончик своего носа, не глядя в стороны,

14. С успокоенным духом, отогнав страх, укротив манас, думая обо мне, преданный, да сядет он, устремясь ко мне, стойкий в обетах брахмачарья».

Комментарий Вадима Запорожцева:

Образность йоговских текстов

В этом стихе просят сосредоточит свой взгляд на кончике носа, хотя в предыдущих стихах говорили про межбровье. У молодого адепта тайных наук возникает каша в голове – так куда же смотреть, на межбровье или на кончик носа? Многочисленные ожесточенные многочасовые дебаты и дискуссии, с привлечением эзотерики происходят по этому поводу. Якобы, смотря на кончик носа, никогда не достигнешь Абсолюта, потому что там нет чакры, а вот в межбровье находится Аджна чакра, туда и надо смотреть. Западный человек как робот, ко всем описаниям относится как к жесткой программе, которую ни в коем случае нельзя нарушать. В то же самое время индийский менталитет он более женский, текучий, в отличие от западного, строгого. В йоговских тестах сплошь и рядом случаются образные моменты, по аналогии с техникой живописи мазками, когда непонятно, где один объект переходит в другой, но если отойти, то получаются горы и люди. В других стилях живописи наоборот, четко прочерчены грани. Во всех философских текстах это больше похоже на живопись мазками, в них не нужно хвататься мертвой хваткой в описания.

Дальше:

«15. Так, всегда упражняясь, йогин, укротив разум, достигает мира высшей нирваны , находящегося во мне;

16. Ибо йога не для привыкшего слишком много есть и не для того, кто совсем не ест, не для слишком много спящего или бодрствующего, Арджуна.

17. Для умеренного в еде и воздержании, умеренного в движенье, делах, умеренного во сне и бодрствовании бывает йога, уносящая горе».

Комментарий Вадима Запорожцева:

Йога требует баланса

Друзья, это действительно ценные поучения, они хоть как-то объясняют западному человеку, как надо выстраивать свой ритм жизни, если вы решите преуспеть в йоге. Обычно мы с головой бросаемся в йогу, увольняемся с работы, перестаем что-либо делать, мы с утра до ночи как запойные алкоголики начинаем делать позы и пранаямы и забываем про родных и близких, становимся асоциальными и рано или поздно начинаем буксовать. Или наоборот, ударяемся в голодание, чтобы йога быстрее пошла, а йога не идет. Но основная идея в том, что вы должны выстроить таким образом баланс в своей жизни, чтобы не было перекосов. Если вы будете слишком много бездельничать, это не пойдет на пользу йоге. Будете слишком много работать, также не пойдет. Если вмеру и работать, и отдыхать – тогда йога идет хорошо. Много будете есть – плохо. Вообще не будете есть – тоже плохо. Будете есть вмеру, сколько надо – йога пойдет. Все окружающие факторы должны не мешать.

Дальше:

«18. Когда успокоенное сознание (читта) устойчиво в Атмане, тогда отрешённый ото всех вожделений именуется воссоединённым.

19. «Как светильник, находящийся в безветренном месте, не колеблется…», это подобие относится к йогину с укрощённым сознанием, упражняющемуся в йоге.

20. Где успокаивается мысль, заторможенная упражнениями в йоге, где, взирая на Атмана в себе, (человек) радуется Атману,

21. Там познаётся предельное блаженство, воспринимаемое (лишь) через буддхи, превосходящее чувство; пребывающий в нём (человек) не уклоняется от реальности;»

Комментарий Вадима Запорожцева:

Природа наслаждения

Это очень хорошие поучения, но мы не будем надолго на них останавливаться, хотя здесь много что можно сказать. В частности, как только вы получаете вкус от йоги, вы можете сидеть неподвижно где-нибудь в лесу на коврике, а переживать настолько сильные впечатления, по сравнению с которыми все радости жизни в большом городе, театры, музеи, выставки просто отходят на второй план. Вы медленно, но верно приходите к источнику наслаждения. Согласно йоге, все объекты и явления — это лишь ключики, которые открывают то наслаждение, которое уже заложено внутри каждого из нас. Представьте, что вы без помощи внешних ключиков получили доступ к этому сейфу и в любой момент можете его открыть. Уединяясь и время от времени практикуя такие упражнения, когда вы ни с кем не входите в соприкосновение, со временем вы получаете все больший и больший доступ к наслаждению из того источника, который всегда рядом с вами. Этот источник – это ваше Высшее Я или концепция Абсолюта. Когда сейчас на западе распространяются техники медитаций и некоторые другие техники, позволяющие успокоить разум, то все они опираются на одну вещь – на тот источник незатронутости, радости и счастья, который ни от чего не зависит вовне. Любые объекты и явления – это лишь ключики к этому источнику. Если удалось подключиться к нему напрямую, то объекты и явления не нужны.

Вопросы и ответы

Вопрос: вопрос по Рита-йоге. Во время семинаров по Рита йоге у меня такая тенденция, что все идет в анриту. Когда идет команда переходить на рита йогу, у меня не получается, тело привыкло двигаться некрасиво, и я никак не могу перейти в рита-йогу. Значит ли это, что я мало практикую анриту?

Ответ: не обращайте внимания. Когда есть команды извне, иногда из принципа хочется делать что-то другое. В этой йоге, как и во всех остальных, главное – делать.

Вопрос: Касательно одношагового просветления, с позиций человечества, глобально, мне кажется, это менее перспективно, чем последовательное общее развитие всего человечества. Можно откомментировать?

Ответ: представьте себе страну, в которой какое-то количество высокопродвинутых людей. Волей-неволей, они помогают всем другим совершенствоваться. Вдруг они все просветляются и уходят, и страна становится бездуховной, без учителей. Здесь действительно есть место для размышления. С одной стороны, должна быть кармическая связь со всеми, чтобы помогать им. С другой стороны, твоя свобода не должна нарушаться, если ты волеизъявил просветлиться.

Вопрос: ощущение Высшего, которое мы ухватываем через наслаждение или через аскетизм, качественно отличается друг от друга?

Ответчто такое аскетизм? Это и есть наслаждение в рафинированном виде. Для чего нужен аскетизм? Чтобы подойти к Высшему. Что такое Высшее? Это сверхнаслаждение. Это как-бы черный вход к Абсолюту. Можно зайти через парадный вход, пройти по красивой лестнице и дойти до Абсолюта, который восседает на троне. Чтобы пройти весь этот путь и пропустить через себя все наслаждения, нужно много времени. Аскетизм – это черный вход, быстрая дорога, минуя наслаждения. Вот и вся разница. Достигая Высшего, вы достигаете сверхнаслаждения, по сравнению с которыми и аскетизм, и все предыдущие наслаждения блекнут. Поэтому и сказано, что с позиции каждой новой ступени каждая предыдущая ступень кажется неинтересной. Во время какой-нибудь практики, к примеру, экстатической, могут быть состояния, несравнимые с обычной жизнью. Но на еще более новом духовном уровне, на который вы со временем выходите, даже наслаждение от предыдущих практик начинает блекнуть. Это сказано в Йога-сутрах, что с каждой новой ступенью приближения к цели предыдущее наслаждение кажется страданием. Все мудрецы говорят, что весь мир – страдание. Всегда с позиций чего-то большего предыдущее кажется неинтересным. Любое наслаждение относительно.

Эта философия очень полезна для пашу, которые не признают в своей жизни Высшее.

Анекдот: рейс Тбилиси-Москва, взлетает самолет. В те времена был очень хороший бизнес по выращиванию цветов, когда цветы выращивали в южных республиках и на самолете привозили в Москву. Самолет набирает высоту, вдруг с места вскакивает бородатый мужик и угрожая ножом, кричит «Летим в Турцию!» Стюардесса уходит к экипажу доложить, что на борту террорист, который требует лететь в Турцию. Через некоторое время возвращается в салон, видит зарезанного террориста и грузина, вытирающего нож: «Какая Турция? Гвоздики вянут!»

Вопрос: когда выходишь на определенный уровень экстатического наслаждения, то потом ты болезненнее воспринимаешь ситуации потерь и упадков. Все обостряется, и переживание наслаждения, и страдания воспринимаются более болезненно. Это неминуемо при практике быстрых методов?

Ответ: Это в большей степени зависит от нашей предыдущей кармической ситуации, потому что весь этот негатив – это быстрое изживание кармы. Иногда оно приходит очень внезапно и остро, мы к этому не готовы. Вы во Вселенной не встретите никакой другой негатив кроме того, который сами породили. Идя быстрыми методами, вы быстрее его изживаете. Конечно, разумнее не изживать, а упреждать. Зная, что может прийти негатив, не ждать его, а упредить, разгромить на подходах.

21. Глоссарий.

КАРМА (от санскр. «дело, действие, труд») — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому действия человека определяют его дальнейшую судьбу

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ – классический текст йоги, автором которого считается Патанджали, датируемый II в. до н.э. – II в. н. э.

АТМАН (санскр. «самость, дух») — неизменная духовная сущность, Высшее «Я». Термин, используемый для описания Высшего «Я» человека и всех живых существ.

ПАШУ — в делении людей по уровню духовного развития, низший тип. Это люди, для которых на первом месте стоят физические удовольствия, материальные блага — то есть, не стремящиеся к духовному познанию.

ЧАКРЫ (санскр. «круг», «колесо») — центры энергии и сознания, расположенные во внутренних (тонких) телах человека. Находятся в точках пересечения энергетических каналов (нади), по которым в теле человека протекает жизненная энергия (прана).

АДЖНА-ЧАКРА – чакра, расположенная в области межбровья. Считается чакрой бесстрастия и ясновидения.

РИТА (санскр. «порядок вещей») — представляет собой универсальный космический закон, в согласии с которым происходит «упорядочивание неупорядоченного», вращение Вселенной и существование всего сущего. Антонимом слова рита является АНРИТА.

АСУРЫ – в индуизме, божества демонического характера.


Итак, друзья у нас сегодня 2 ноября 2012 года. Мы, Алексей Сомов и Вадим Запорожцев ведем занятия по изучения Бхагавадгиты. Это у нас выездной ретрит тренинг в Подмосковье МОЙУ. Вся архивная информация на сайтах www.openyoga.ru , www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru .

Мы с вами остановились на шестой главе и продолжим с того места, где остановились.

Текст: Глава 6 (продолжение)

22. По достижении его (блаженства) человек понимает, что нет ничего высшего для достижения; стоящий в нём не потрясается даже тяжёлым горем.

23. Нужно знать, оно именуется йогой, разрешающей связи со скорбью; в этой йоге должно упражняться решительно, с мыслью, отвратившейся от всего.

24. Покинув происходящие от воображения все вожделения, все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств,

25. Тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом (будхи); установив сердце в Атмане, ни о чём да не помышляет

Вадим Запорожцев: Друзья, вот описание такого подхода в йоге, к которому все рано или поздно подходят. То есть, сперва мы цепляемся за окружающий мир, так как окружающий мир воздействует на наши органы чувств, мы подхватываемся органами чувств и становимся легкой добычей. То есть можно, как то из вне на нас воздействовать зрительно, визуально, через слух, через запах, через прикосновение. И мы, собственно говоря, становимся марионетками внешнего мира.

Но истинная йога начинается со следующего момента, когда вы осознаете, что вы легкая игрушка со стороны внешнего мира и начинаете формировать некий островок незатронутости внутри себя. Который в случае чего, на который вы могли бы уйти.

То есть, еще раз я хочу вам напомнить идею Бхагавадгиты, идея йоги заключается не в том, что бы вы отреклись от мира и полностью ушли от мира, ни в том, чтоб вы проклинали чувства, так как они приводят к вашей несвободе. Нет. Идея йога в том, чтобы уметь властвовать над всем и пользоваться всем уместно.

То есть, когда надо вовлекаться в чувство, а когда надо из этих чувств выходить. Но легко сказать, не подвергаться действию чувств. Допустим, вот вы где то там сидите, занимаетесь работой, а кто-то там разговаривает, на дудке играет или в барабан бьет, и волей неволей начинаешь отвлекаться. И рад бы абстрагироваться, да не можешь, притягивают тебя органы чувств.

И, конечно же, становится вопрос, о том, а как управлять своими органами чувств, как сделать так, чтобы человек сам был властен над нами, а не они над ним. И методик в йоге по большому счету заключается в следующем, в прямую отключать органы чувств тяжело и неперспективно. То есть, очень тяжело говорит себе, что я ни чего не слышу, когда ты слышишь, или я ни чего не вижу, когда ты видишь, и так далее.

Но, гораздо легче на первом этапе подменить один поток информации на другой. Каждый из нас с вами переживал в жизни такие состояния, когда мы едим, где-нибудь в метро и читаем книжку, и в книжке описывается какое-то событие. И вот получается, что тот канал информации, который идет через книжку и описывается, допустим, какая-то сцена, заставляет ваше сознание быть поглощенным именно этой сценой. И тогда вся информация, что идет через обычные органы чувств, как бы отсекается. Уши слышат, но не слышат; глаза видят, но не видят и так далее и тому подобное.

Идеология работы нашего разума

То есть на первый план выходит такая структура, которая называется в человеке манас. То, что на западе называется разумом, на востоке в философии йоги, делится на три разума или три части. Это манас, будхи и чита. Идеология работы нашего разума следующая, многочисленные потоки информации, которые идут со всей Вселенной, достигают наших физических органов чувств, глаз, ушей и так далее. А потом, как говорит философия йоги, от грубых органов чувств передаются так называемым тонким органам чувств. Можно такую аналогию с обычной физиологией, вы помните, что наш глаз воспринимает световое излучение, но в мозг то ведь то идет не волна света, а вероятно какие-то нервные импульсы.

Точно также и здесь. Со всей Вселенной идет поток информации, гигантский поток информации. Вот вы сейчас сидите, а на вас обрушивается вал информации, слуховой, визуальной, тактильной и так далее. Но, у вас есть такой как бы орган, который называется манас, функция которого заключается из всего этого спектра информации выделять только лишь один ручеек информации, а все остальное, как бы отсекать или по-другому ставить в очередь.

Подобно тому, что в радио эфире миллионы радиостанций. Там же и мобильные телефоны, с бесконечной болтовней. Там же и телевизионный сигнал, и всякие другие приборы, которые излучают в наш эфир массу радиосигналов. Но, если вы включаете, скажем, приемник, то вы ведь не слушаете все одновременно, вы настраиваетесь только лишь на любимую волну, там, где любимая музыка играет, а все остальное как бы отсекается.

Вот точно так же и манас. Он отсекает всю информацию, кроме какой-то достаточно узкой полоски. И после того, как манас выделяет эту достаточно узкую полоску информации, он начинает ее пропускать во внутрь, в так называемое будхи. И в будхи, на основании этой информации делается точная копия, того чему соответствует эта информация. Допустим, если эта информация о чайнике, то у вас в голове в будхе, формируется образ чайника; книжки – книжки; стакана с чаем, то стакан с чаем.

И получается, что вот в вашем будхе есть эта точная копия, которую в свое время изучает третья структура, название которой чита. Это инструмент, который оперирует тем, что называется сознанием. И как бы, ваше сознание начинает исследовать эту точную копию предмета в вашем будхи. И то, на чем чита остановилась, на том остановился свет вашего сознания. То есть, тот опыт и передается уже каким-то непостижимым образом вашему Высшему Я, которое запредельном и не понятно где.

То есть, вот так мы устроены. Что происходит с обычным человеком? С обычным человеком, следующая вещь. Его манас инстинктина пускать, то одни потоки информации, то другие. Что же происходит с йогом? Йог учится управлять манасом, и сам перекрывать ненужные потоки информации и открывать нужные. И собственно говоря, владение собой или владение над своими органами чувств, сводиться к управлению манасом, что пускать, что не пускать.

То есть представьте, манас – это такая секретарша, которая сидит в кабинете и к начальнику либо пускает, либо не пускает посетителя. А уже начальник непосредственно воспринимает этого посетителя. Так вот, если секретарша не совсем опытная, она к начальнику пускает, кого угодна. То есть, по важному делу – не по важному делу, или каких-то знаете людей, которые просто мешают работать откровенно, то есть они сами не знают, что хотят. И опытная секретарша, она такой фейс контроль устраивает, и она на подходе сразу же фильтрует. — «Так, вот этого действительно с важным делом надо пустить срочно; вот этот вот сам не знает, что ему надо и его лучше отослать к заместителю; вот у этого дело важное, но пусть подождет, так как у начальника совещание».

Поэтому по сути дела, самый первый шаг в йоге, это обзавестись хорошей секретаршей. Обзавестись управляемым манасом. Но понятно, что если мы взяли себе на работу не опытную секретаршу, она может, не знает, как себя вести, она например, может быть падка на какие-то внешние атрибуты. Допустим, заходит обычный посетитель она на него внимание не обращает, а заходит какой-нибудь Василий Чингачгукович в оперении индейца, это производит большое впечатление, хотя это может быть ряженый клоун и ни чем не отличаться от других. То есть, можно вот таким образом обманывать. Но, уже опытная секретарша она не будет смотреть ни на регалии, ни на звания, мало ли кто в какую форму оделся и на себе какие награды нацепил, главное, что он из себя в жизни представляет.

Вот точно так же и манас наш, он получает массу потоков информации, но как-бы не знает какой выбрать. И самое первое с чего начинается йога, это с того, что мы начинаем фильтровать поток информации, который к нам приходит. То есть мы изначально даем указание секретарши и так ведем свой образ жизни, чтоб выходить из под ненужных потоков информации.

Ну, действительно, если вы собрались медитировать, то лучше уединиться, где-нибудь, где спокойно и никого нет, а не идти на базарную площадь, где каждый будет каждый подходить к тебе и что-то просить. Вот в Индии, в этом отношении, как только видят европейцев, все, у них это в крови. Помню, садишься на берег Ганга медитировать, садишься весь такой умиротворенный и ожидаешь, что к тебе ни кто не будет приставать. Только ты сел, моментально целая стайка маленьких детишек, они продают какие-то безделушки для ритуалов. Ты им и по-хорошему говоришь, ребята ну чего пристали то. Но он сядет как собака, которая хочет, чтоб ее покормили, сядет и будет ждать 5 минут, 10 минут, если больше 15, то уже надоедает, уже видит, что ни чего не светит и уходит.

Управление органами чувств.

Но это настолько мешает, ну зачем подвергаться таким воздействиям, лучше, куда-нибудь уйти, где в принципе нет этого. Но это на начальной стадии, а потом уже, мало ли может ситуация, что не куда уйти. Надо как бы поступать следующим образом. Не бороться с тем потоком информации, которая идет, с ним бесполезно бороться, а направлять свое внимание на другой поток. Допустим, вам мешает какой-то звук и не надо себе говорить, «я ни чего не слышу, я ни чего не слышу». Лучше, допустим, сесть и вспомнить шум прибоя, мыслями унестись, как если бы вы оказались на берегу моря. И тогда вот это памятование начинает вытеснять тот грубый поток информации. Вы как бы управляете заменой, заменой одного на другое, ни подавлением, а заменой.

Ну и, конечно же, когда идея концепции йоговской практики вас начинает захватывать, как в Бхагавадгите, вот эта идея вашего Высшего Я или идея собеседника во Вселенной личностного Абсолюта, то вы невольно концентрируете свое внимание на этой идеи, и вы начинаете не обращать внимание, уже на другие воздействующие факторы. Поэтому, вот говорят – йог ни на что не реагирует. Йог ни на что не реагирует, только по одной причине, он очень сильно реагирует на какую-то другую вещь, которую вы не видите и не слышите. Просто он все свое внимание переносит на другой объект или явление, подобно тому, как вы когда читаете интересную книжку, не замечаете ни чего другого вокруг.

То есть, вы должны помнить друзья, это такие законы природы. Что если есть более высшее наслаждение, более мелкое и не уместное очень легко отваливается. Если, есть что-то более интересное, то менее интересное надоедающее и раздражающее, рано или поздно начинают отсекаться вашим манасом. И это всего лишь вопрос времени практики и тренировки.

То есть, когда вы, как здесь сказано, спокойно ни куда не торопясь, понимая, что у вас впереди вечность, начинаете работать над собой, шаг за шагом вы приближаетесь вот к таким способностям, о которых это сказано. И это собственно – йога.

Текст:

26. Куда бы ни ускользал шаткий, нестойкий манас, обуздав, его надо приводить к воле Атмана отовсюду.

27. Ибо такого йогина с умиротворённым сердцем, успокоенным раджасом, уподобившегося Брахмо, безгрешного охватывает высочайшее блаженство.

28. Так всегда приобщаясь Атману, йогин, зло в себе уничтожив, счастливо вкушает предельное блаженство соприкосновения с Брахмо.

29. Все существа, пребывающими в Атмане, и Атмана, пребывающего во всех существах, видит предавшийся йоге, везде зрящий Одно.

30. Кто видит меня везде и всё видит во мне, того я не утрачу и он не утратит меня.

Вадим Запорожцев: И следующий момент, о котором следует помнить, что все достигается тренировкой и по сути дела, вы должны набраться терпения и спокойно, спокойно возвращать внимание. Внимание, конечно же, будет прыгать на раздражающие и отвлекающие вещи, как обезьяна с одной ветки на другую, а ваша задача не терять равновесия, не поддаваться раздражению, а спокойно возвращать свое внимание к выделенной теме

То есть, если это тема, вот этот ваш внутренний островок незатронутости, то здесь следующий алгоритм. Да, вас выбили из колеи, кто то на вас или еще что то, выбили вас и вы как бы для себя отметили «Ага меня выбили из клеи, накричал так все стоп, ведь я то должен созерцать, что то другое». И вы спокойненько возвращаете внимание на выбранный вид деятельности. При этом в минимальной степени тратитесь на недовольство собой или на то, что бы внешнему раздражителю ответить, накричать на него «Не, я медитирую».

Надо спокойно и спокойно возвращать свое внимание, к тому делу, чем вы занимаетесь. Раз за разом, измором, раз за разом. И это, на самом деле очень помогает.

Вот я в Москве иногда иду и сразу видно, кто чего стоит среди людей по отношению родителей к детям. Вот идет там, какая-то мамаша и ребенок. Ребенок понятно, он есть ребенок, непослушный, он то в лужу, куда то залез, то побежал еще какую-то травку сорвал, непоседа. И вот сразу же видно родителей. Первый тип родителей начинает орать «Куда пошел, стой, сейчас вымажешься, сколько раз я тебе говорила!». То есть начинают вызвериться на детей. Почему? Потому, что дети в этом отношении, как такой раздражающий сильно фактор, и они моментально теряют над собой контроль. Но на детей это мало влияет, кричи не кричи, он все равно делает свое дело.

А есть другой тип родителей. Они особо не кричат, не шумят, они с такой, даже усталостью в голосе, измором, вкрадчиво «Вот это делать не надо, надо делать это». И так раз за разом, раз за разом. И вот такое спокойное поведение на измор, как ни странно, наиболее сильно влияет на детей. У ребенка действительно в голове поворачивается что, его линия поведения не проходит, вот хоть что делай, не добьешься. Все равно тебя поставят в нужное русло.

Другая категория, когда родители начинают орать, они думают, что если они наорали, то до ребенка дойдет. Нет, а ребенок он в принципе пробует на прочность родителей. Он иногда просто из протеста сделает ни так, как ему велели. И если из-за протеста он в следующий раз сделает ни так, как ему велели, а не будет реакции, все он ни когда больше не будет слушаться. Ребенок он же не понимает еще, он исследует мир и как бы все остальные для него это факторы. Факторы, либо ограничивающие его свободу, либо те, которые можно преодолеть.

Та же самая ситуация с нашим разумом, с нашим окружением. Если мы в такой спокойной настойчивости все равно гнем свою линию, с минимальным количеством эмоций, с минимальной праной, таким измором. И как не странно, эта стратегия самая быстрая оказывается, хотя она кажется самой медленной, и кажется просто наорать, быстрее будет. Ни чего быстрее не будет.

Текст:

26. Кто меня, пребывающего во всех существах, чтит, утвердившись в единстве, как бы ни существовал он, этот йогин существует во мне.

27. В силу уподобления Атману кто взирает, Арджуна, одинаково на счастье и несчастье, тот считается совершенным йогином.

Арджуна сказал:

28. Для этой йоги, которую ты определяешь, Мадхусудана, как тождество, я не вижу твёрдого основания вследствие подвижности.

29. Ибо манас подвижен, Кришна, беспокоен, силён, упорен: его удержать, полагаю, очень трудно, как ветер.

Шри-Бхагаван сказал:

30. Несомненно, о мощный, манас трудно укротим, шаток. Упражнениями, однако, Каунтея, и бесстрастием он обуздывается.

31. Для невладеющего собой йога трудно достижима, так думаю я: но тот, кто поборол себя, собою же и упражняется, тот может правильно овладеть йогой.

Вадим Запорожцев: Друзья, я напомню, что мы с вами будем в первом приближении эти методы Бхагавадгиты рассматривать, может быть наиболее интересные. Здесь прозвучала такая вещь, как, что легче всего согласно этой доктрине выбирать в качестве островка незатронутости, к которому постоянно возвращать свое внимание, не смотря на отвлекающие воздействия из вне.

Что выбирать в качестве островка незатронутости.

В качестве островка незатронутости, конечно же выступает либо наше Высшее Я, то есть мы как бы начинаем понимать, что внутри нас есть что то, что целиком и полностью зависит только от нас, даже если нас резать начнут, все равно какая то часть принадлежит только нам и больше ни кому.

Либо, наоборот, упование на Абсолюта. То есть, когда личностная концепция собеседника и вы на нее начинаете направлять свое внимание. Она с одной стороны, более абстрактная, на первый взгляд, но с другой стороны легче реализуется. Так как мы все так сделаны, мы легче общаемся во вне, нежели заглядываем во внутрь себе. Так вот, этот островок незатронутости может быль, либо Высшее Я, либо Абсолют, концепция личностного Абсолюта, в частности, как в тексте — Кришны.

В дальнейшем Арджуна говорит «Ну, хорошо, легко сказать удерживать, но ведь разум то мечется, прыгает, разум не стабилен, разум не спокоен».

На, что Кришна отвечает « Ну да, не спокоен, да тяжело, но опять же методом тренировок, упорством, постоянно возвращаясь к нужной цели, рано или поздно приходит тренировка разума». И для этого нужно упорство и другое он еще качество здесь озвучил – бесстрастие.

То есть, вы помните есть такое понятие страсть, а есть понятие бесстрастие. Что подразумевается под словом страсть? Под словом страсть подразумевается, когда мы, вступая в соприкосновение с объектами наших чувств, полностью захватываемся этими чувствами. То есть, нас несет гнев и все, ни чего кроме гнева не остается. Нас несет, какая-то другая эмоция и все кроме нее ни чего не остается. И это называется страстность.

И, конечно же, если вот таким образом вести себя, то когда без задней мысли вас какая-то эмоция несет, то она вас бог знает, куда может унести. Поэтому, в йоге и рекомендуется следующая вещь. Какая бы ни была бы эмоция, пусть она будет, но пусть на заднем плане будет наблюдающий за этой эмоцией. Да, вас захватывает гнев, ярость или еще что-нибудь, но пусть внутри будет некий наблюдающий, который бы отмечал для самого себя «Да, я сейчас в гневе, да я сейчас в ревности, да я сейчас в глупости».

То есть, вот этот элемент честности с сами собой внутри себя, как ни странно приводит к тому, что рано или поздно, мы становимся все более и более бесстрастны. Почему? Во всяком случае, если вы отмечаете для себя внутри «Да, сейчас я в гневе», то та часть, которая отмечает «Да, я в гневе», уже не попадает под гнев. И уже нельзя говорить о стопроцентной захвате. Вот эта привычка, быть честным с сами собой, рано или поздно, которая приводит к бесстрастности, очень сильно ускоряет процессы.

Любая страстность, она хороша, когда она контролируемая. Любая страстность хороша, как движущая сила. Но любая движущая сила без вектора движения превращается в некую опасность. Здесь я опять хочу напомнить идею Бхагавадгиты, никто не пытается сделать вас бесчувственными, без эмоциональными, такими кусками дерева, нет. Вы испытываете эмоции, вы испытываете какие то переживание, и вы можете любую эмоцию, любые переживания, правильным образом направляя, ускорять свое духовное развитие. Что и призывается сделать. Но ни как, ни так, чтоб какая-то эмоция вас бог куда знает, уносила.

Текст:

Арджуна сказал:

32. Неотрешённый, (но) полный веры, отпавший сердцем от йоги, не достигший успеха в йоге, каким путём, о Кришна, он идёт?

33. Отпав от обоих, разве не исчезает он, подобно разорванной туче, не устоявший, о мощнорукий, сбившийся с пути Брахмо?

34. Это сомнение, Кришна, благоволи рассеять окончательно, ибо никому иному, кроме тебя, невозможно разрешить это сомнение.

Шри-Бхагаван сказал:

35. О Партха, ни здесь, ни потусторонне нет гибели для такого, ибо ни один добродетельный никогда не идёт дурным путём, сын мой.

36. Достигнув миров праведников, прожив (там) бесчисленные годы, в чистом счастливом доме рождается отпавший от йоги.

37. Или в семье мудрых йогинов рождается он, но самое трудное в мире — подобное рождение.

38. Там он получает (достигнутое) в прежних воплощениях единение с мудростью и вновь стремится к совершенству, о радость куру.

39. Прежними своими упражнениями он увлекается помимо воли; даже желающий познать йогу преодолевает слово Брамы.

40. Но йогин, покоривший свой манас, очищенный от грехов, многими рождениями достигший совершенства, тогда идёт Высочайшим Путём.

41. Йогин превосходнее аскетов, он считается превосходнее мудрых; превосходнее действующих — йогин; поэтому стань йогином, Арджуна.

42. А из всех йогинов тот, который предан мне глубиной духа, с верой почитает меня, (есть) наиболее воссоединённый, полагаю.

Вадим Запорожцев:Давайте мы еще раз вскользь коснемся этой темы. Действительно, если вы в одной из своих жизней к чему стремились, что-то делали, то в следующей жизни вас просто тянет к этой же деятельности. Поэтому, тот факт, что допустим, все вы интересуетесь йогой, отчасти, подтверждает то, что чем-то подобным вы интересовались в прошлой жизни. Вы стремитесь в этой жизни продолжить свой путь примерно с того же уровня, на котором завершили в предыдущей жизни. Поэтому, какие-то такие наработки в йоге они не исчезают.

Если вы хоть где-то, когда-то поднялись на какой то уровень самопознания, это всегда остается с вами, даже если вы в течении одной жизни не достигли конечной цели, эти наработки переходят в следующую и всегда возникает возможность в следующий достичь окончательно. И в дальнейшем, понятно, что чем больше поработаешь в одной жизни, тем с высшего уровня начнешь с другой, тем больше у тебя будет шансов родиться в семье соответствующей, благородной, которая даст тебе и воспитание и возможность заниматься духовным развитием.

И все-таки, более быстрый метод, это когда, йогин сосредотачивается на этом факторе внекармичности, таком факторе, как Абсолют или таком факторе, как Высшее Я, то, безусловно, тогда все процессы идут несоизмеримо более быстро. Собственно говоря, в чем и идея Бхаговадгиты, что вот этим методом преданности и упования на Высшее, вы как бы в значительной степени ускоряете свой духовный рост, свое духовное развитие. Поэтому и считается это все из разделов быстрых методов в йоге.

Как только вы вносите в свою жизнь фактор Абсолюта, фактор Высшего Я, вы фактор вносите в ни времени и пространства, но Абсолют выше, чем понятие времени, ваше Высшее Я выше, чем понятие времени. Но, а как только вы вносите фактор силы вневременной, вы автоматически начинаете осуществлять быстрые методы в йоге. Вот такая логика.

Теперь вопросы.

Вопрос: В тексте говорится про грехи, под грехами понимается любая карма положительная и негативная или как то, если мы не соблюдаем первый принцип йоги?

Фактор свободы и долга.

Вадим Запорожцев:Давайте разберемся своими словами. Что такое грех? Это такой термин больше религиозный, чем из повседневной жизни, но тем не менее, вы так сказать, светоч человечества, должны прекрасно себя чувствовать с любыми людьми, с любыми философскими системами, хотя вы имеете право и не разбираться не водной из религий. То, что преподаете йогу, не значит, что вы должны разбираться, скажем, в аврамических религиях или в буддизме или еще в чем-нибудь. Нет, вы преподаете йогу, все точка.

Но для себя, хорошо бы выстроить такую систему определений. Итак, согласно йоге, вы помните, что у каждого из нас есть два таких фактора в жизни, определяющих. Это его личная свобода, это его личный долг. И по сути дела, если вы выбросите хоть один из этих факторов, то ваше восприятие мира будет неполным.

Западная цивилизации больше упирает на фактор свободы. «Ребята, вы все свободны, демократия, вы родились свободными, ни о чем думать не надо, вы должны зубами рвать, что говориться на фашистский крест, ради личной свободы, а все кто против вашей свободы, те мракобесы и тех надо замочить». И вот бедные эти американцы, как представители этой идеи, по всему миру ходят, бродят, думают, кому эту демократию построить, в какой бы отдельно взятой стране какого-нибудь замочить местного диктатора и сделать те же правила игры, что и у них.

Что же мы видим?Мы видим, что ни особо удается привнести свободу. Вдруг выясняется, что свобода вещь совершенно абстрактная, если нет другого понятия — долга.А, вот если ты начинаешь понимать и фактор долга, и как следствие, многочисленных неочевидных хитросплетений взаимоотношений людей, то ты уже не полезешь в чужую страну навязывать свои идеалы свободы. Потому что вдруг выяснится, там и так все на ладан дышит, там итак все ели-ели уравновешенно, а ты, как знаете, как слон в посудной лавке еще хуже делает

Западный мир, он сейчас вероятно переживает, знаете такой подростковый возраст, подросткового максимализма, когда хочется все перевернуть, что родители – они такие, ни чего не знают, не понимают, а мы такие молодые, сильные, мы наведем порядок. Может это хорошо, может плохо. Вопрос в том, что, как правило, подростки ни когда не задумываются о понятии долга. Они больше думают о понятии свободы, но без понятия долга ни куда не сдвинутся. И фактически, каждый шаг надо соизмерять между двумя этими понятиями.

С другой же стороны, если вы уж слишком будете упирать на понятие долга, то это так же перекос, который ни куда не ведет. В конце концов, долг долгом, но ведь какая-то часть вашей жизни не определяется ни каким долгом, и вы можете прожить ее так, как захотите.

Необходимо найти этот баланс соотношений, между долгом и свободой. И если вы в своей личной жизни нашли этот баланс, между долгом и свободой, если вы пользуетесь сегодняшней свободой таким образом, чтобы ваша завтрашняя свобода была больше, а ваших долгов поменьше, то вы праведник, и вы совершаете благие дела. Если же наоборот, вы сегодняшней свободой пользуетесь так, что мало того, что сокращаете свою свободу завтра, да еще и увеличиваете свои долги, то вы грешник, и вы совершаете грех.

Вот если уж совсем на пальцах вот это вот терминология, что такое грех и что такое добродетель. То есть не надо вносить какие-то религиозные доктрины или какие-то уж совсем абстрактные заповеди. Потому что любые заповеди они не универсальны, для одного народа, что-то одно, для другого другое, а хорошо бы разобраться в сути.

А суть именно такая, увеличиваешь свою свободу, сокращаешь свой долг – это одна ситуация. Увеличиваешь свою свободу и увеличиваешь свой долг – другая ситуация. Сокращаешь свою свободу и увеличиваешь свой долг – третья ситуация. Их всего четыре, этих возможных комбинаций. Некоторые допустимы, да иногда в таких тактических целях иногда мы идем, на то чтобы немножко сейчас расширить свою свободу, но тем самым увеличить долг, но зато завтра расплатится и по долгам. Но в конце концов, опять же это ситуация такая, что когда нас родители рожают или воспитывают, где то всегда идет торг свободы долга.

Вопрос:Прозвучала в тексте такая фраза, что йог лучше мудреца, превосходнее. Я встречался с такими интерпретациями, что тунеядцы оправдываются, что вот карма – это что-то такое низкое, никто не хочет развивать разум. Говорят, что мы лучше мудрецов, философов, мы практикуем бхакти йогу, мы лучше тех, кто использует свой интеллект, мы лучше, тех, кто занят деятельностью на благо всех живых существ, и оперирует вот словами из Бхагавадгиты, что якобы вот здесь написано, что нужно делать.

Средство для борьбы с неведением.

Вадим Запорожцев: Да, вы будете с таким сталкиваться. Особенно меня умиляет, когда такие умники, с барского плеча говорят — «есть йоги для аристократии, а есть для простонародья, черни, вот что хатха йога — это совсем уж для глупых, что не брахманское это дело хатха йогой заниматься». Это действительно реальный случай. Встретился, как то с людьми, они спрашивают, чем занимаешься, я говорю йогой. Они говорят «О, йогой!? Мы тоже йогой занимаемся». Но потом выяснилось, что у них какой-то культ бхакти. Они и спрашивают меня, а какой йогой занимаюсь. Я им говорю, что хатха йогой. Они поморщились, поморщились, типа, ну ни чего, в следующей жизни до нашего уровня дойдешь.

Всегда есть, лицемерные и глупые люди. Они начинают уже себя выделять по степени, что они вот уже прочитали Бхагавадгиту не понимая ее, а кто-то не прочитал.

А если же давать комментарий на этот вопрос, почему же йогин считается высшим. Вы помните, что мы изначально, все в полном неведение. Мы все с вами, с одной стороны, свободны и всемогущи, но под действием изначального неведения, мы не можем воспользоваться всем тем, что в нас заложено. Мы попадаем под действие майи, майя порождает неведение, и под действием этого неведения, мы как бы в путах, запутаны. Мы пашу, то есть слово пашу означает запутанный, которого связали путы привязанности и прочего.

И вы помните, что согласно философии йоги есть тройное лекарство. Наиболее сильное средство для борьбы с неведением или с негативной стороной майи. Что это за тройное лекарство? Это в одном флаконе три составляющие: ичха, крия, джнана. Когда с одной стороны, вы волеизъявляете Высшее, с другой стороны наделены знанием о Высшем, с третьей стороны реально и физически и ментально и психически внедряете это Высшее в свою жизнь.

Кто этим занимается? Этим занимаются йоги. Вот слово йога и означает, что ты это тройное лекарство применяешь в своей жизни. Мудрецы, они склонны больше умствовать, они склонны вот в этом тройном лекарстве больше упор делать на знание, чем на волю и действие. А аскеты наоборот, они больше любят деятельность, себя в аскетизме держать, чем в чем бы то разбираться, хотя может и воля у них есть.

Но, вот это гармоничное сочетание тройного лекарства присутствует только в йоге, в сбалансированном, как сказано в Бхагавадгите. Поэтому и сказано что йогин выше всех остальных. Потому, что он сразу уже универсально пользуется.

Вот я постоянно вам говорю, какие-то примеры своей биографии. В частности я по образованию физик, закончил я МИФИ, но наша кафедра была сделана целиком и полностью по так называемой физтеховской системе. Была придумана физтеховская система в МГУ. Название пошло физтеховская система, так как в МГУ была кафедра, которая называлась Физика технический факультет. Потом его разогнали, после чего сделали два вуза. Один стал называться МИФИ, другой МФТИ. Но и там и там, основа была физтеха.

Что это за идея физтеха и откуда она взялась? Идея предельно прозаичная и понятная. Надо было делать атомную бомбу. Для того, чтобы надо было сделать атомную бомбу, надо было сперва взять теоретическую физику и понять вообще, что происходит на атомном уровне. Это работа чисто теоретическая, это математика, огромный пласт теории, а не эксперимента. Но бомба, ведь тебе нужна не на бумаге. Бомба тебе нужна, чтоб ты ее мог использовать. Поэтому, с другой стороны, надо было, чтобы люди не только разбирались в теории, но еще могли, что-то своими руками сделать. То есть воплотить это в металл, придумать новую технологию, отделение одного изотопа от другого, причем не теоретически, а практически. И нужна была такая чисто инженерная специальность, кто мог все это руками сделать.

И вот, физтеховская система и должна была сделать сбалансированного выпускника. Который с одной стороны прекрасно разбирается в джнане – в теории, с другой стороны прекрасно разбирается в крии, что-то может своими руками сделать, с третьей стороны мог идти в неизвестное, куда до него ни кто не ходил. Потому, что как вы помните, не все были уверены, а можно ли вообще сделать термоядерную бомбу или это только на солнце. Ни кто до тебя этого не делал. И нужна была ичха, то есть такая хорошая наглость, идти в неизвестную область.

Поэтому, если так иносказательно, то физтеховская система ее образование и воспитание, это идеал Бхагавадгиты. Человек, который и с мозгами дружит, и в практическом плане, не абстрактный философ, а реалист, который может понимать, что можно сделать, а что нельзя, так как дорого или затратно. И с третьей стороны, очень целеустремленный, и идет в область неизвестного, неизведанного, в область познание Вселенной, тех законов, которые еще просто не пришли.

Я бы очень хотел, чтобы в Открытом Йога Университете мы выпускников точно таких же готовили. Умники не нужны, совсем такие акробаты от хатха йоги, тоже, от них малу проку. Если нет воли и решимости, нет харизмы идти в неизведанное, то как ты будешь самопознанием заниматься, как ты пойдешь в глубины своего я или в глубины космоса?

Нужна смелость! Нужна некая такая наглость, потому что вокруг народ живет совсем в другом образе жизни, и ты все равно невольно смотришь, а как там твой сосед, а он сегодня новую машину купил, а о Высшем не думает. И невольно это болото затягивает. А тут внутри надо иметь волю, да плевать, как они живут, я-то по-другому буду жить. Вот это здесь и имелось в виду.

Вопрос: В одном из последних стихов, было сказано, что даже отпавший йогин, который перестал практиковать, но имеющий веру, в принципе остается «заякоренным», скажем за Высшее, и следующей жизни рождается в семье брахманов. Получается, есть некоторая иерархия, иерархия важности в практики йоги и вполне возможно, что может быть каким-то образом нужно культивировать некоторую веру, преданность чему то и чему она должна быть посвящена.

Классификация учеников

Вадим Запорожцев:Есть такой опытный факт. В нашем МОЙУ каждый год мы набираем людей, и хотим выбирать лучших и ярчайших, а выбираем тех, кто пришел (это такой черный юмор для меня). Я еще возьму, те советские старые времена, конечно же, зав. кафедрой МИФИ, где я учился, хотел, чтоб приходили лучшие, да только где ж их взять, то лучших? То есть, берешь лучших из худших. И конечно же старая гвардия говорила «Да, студент не тот пошел, вот в наше время были люди!» То ли это с возрастом приходит, то ли еще с чем то, может это и у меня сейчас начинается, эта болезнь.

Но, тем ни менее, когда приходят люди, они достаточно быстро себя показывают. Вот пришло, скажем, сто человек, и в течение обучения они раз-раз и расслоились на разные группы. Причем здесь вопрос не условий жизни, то есть у кого-то тяжелые какие-то условия работы, некогда особо много ему учиться йоги, он должен работать, у кого-то что-то другое и так далее. Нет, я не это имею в виду. А внутреннее отношение к процессу и внутренняя вовлеченность. Очень четко вырисовываются разные группы людей. То есть, хочешь, не хочешь, но приходится их квалифицировать.

И начинаешь себе вопрос задавать, а почему так? Ведь согласно учению йоги у всех равновеликое Я и, в общем-то, разницы быть не должно, но она есть. И процесс обучения один и тот же для всех. И единственный ответ для себя находишь, что кто-то может быть, действительно в прошлой жизни уже как бы дальше продвинулся, а кто-то нет. Причем выражается это, не в объеме знаний, потому что иногда приходят люди и говорят: «Я уже и там учился, и здесь учился, и эту позу йоги я знаю, и это упражнение». Нет ни этот критерий. Не гибкость, а какая-то преданность или фанатичная увлеченность, можно сказать.

Если есть это внутренняя бхава, внутренняя прана, то опыт показывает, человек может за два месяца пройти сложнейшую программу по йоге, а вот если этого нет, человек не горит этим, то у него медленней идет. И в связи с этим, в других текстах, есть такие некоторые классификации учеников. Ученик бывает очень подходящий, средне подходящий, средненький.

И совершенно очевидно, что это влияние, каких-то предыдущих факторов. Если ты в предыдущей жизни познал большее, вот это островок незатроннутости своего Высшего Я и Абсолюта, то в этой жизни у тебя ни чего не остается, ни знаний, ни гибкости, ты ни в чем можешь не разбираться, но тебя тянет и тебе хочется туда идти, не смотря ни на что! И чем бы ты ни начал заниматься, у тебя быстро-быстро все получается. Если про МИФИ говорить, то в те годы, это такой негласный фактор был выбора людей. Человек должен был светиться, знает он, не знает физики, узнает потом, МИФИ собственно сделан был для того, чтобы физики учить.

Вопрос в том, что шлифовать можно алмаз, а кусок стекла шлифуй, не шлифуй, ни чего не получиться. Поэтому, если ты видишь алмаз, но не ошлифованный, ты его берешь, закрываешь глаза и доводишь его до кондиции. А с куском стекла ни чего не сделаешь.

Вот почему в России сейчас стала меняться система поступления, стали ЕГЭ внедрять и все взвыли в этих вузах серьезных, кто там работает. Почему? Ну, казалось бы, единый экзамен, как социальный лифт, из любой деревни приехать можешь и получить образование. Чего же они, мракобесы такие выступают против этой системы?

А я вам открою секрет маленький. В личностном экзамене всегда есть фактор личного отношения экзаменатора, ненужного он в тихоря зарежет, нужного он вытащит. С одной стороны это, конечно же, поле для коррупции, то есть за денежку ты самого бездоря вытащишь на верх или на оборот. А если вуз занимается чем-то серьезным, то это обратная сторона. Ты видишь, что человек творческий, стоящий, а у тебя есть тайная возможность его с черного входа поднять, то есть быстрым методом пропустить. А если же такая уравниловка, то она на самом деле борется с коррупцией, но отсекает и таланты. А тогда все, тогда серая усредненность.

Вопрос:Вот в подтверждение ваших слов. Я как раз таки в Киевский Политех так и поступал. На экзамене по математике так переволновался, что буквально очень много грубых ошибок совершил, какие-то глупости совершил, но после работы у нас была как бы обязательная очная ставка с преподавателем и вот она мне показала, где у меня ошибки. Она на меня посмотрела и сказала: «Слушай, ты парень хороший мы тебя берем» и все. У меня даже балы чуть-чуть не дотягивали, но она говорит: «Я вот тебе здесь поставлю, только ты главное ни кому не говори, мы тебя возьмем».

Вадим Запорожцев: А куда деваться? А я думаете, в МОЙУ очень часто так делал. Но я правда в последнее время вообще перестал заниматься набором студентов. Но, это по другой уже причини, потому что мне всегда больно, когда люди потом уходят, и предпочитаю не знать. Пришел человек, где то поболтался и исчез, мой манас решил не пропускать в будхи эту информацию, чтобы потом не было разочарования в роде людском.

Но, я знаю, что очень часто такой личностный фактор присутствует. Поэтому, когда звонят и говорят: «Боимся, что не поступим», я им всегда говорю на ушко, что главное понравиться. Я понимаю, что это поле для коррупции, но с другой стороны это поле для сверхлогики. Вот так вот мир сделан, что ты открываешь ворота и через эти ворота может пройти, либо что то сверх, либо криминал. Либо что то, чему тесно в рамках обычной жизни, например гениальный Эйнштейн, либо действительно какая-то бездарность, которая какую-нибудь коррупционную схему придумает.

Мне кажется, что это чисто философский закон развития мира. То есть, ты всегда в любой системе должен закладывать возможность прийти гениям, даже если этой возможностью будет пользоваться пройдоха. Это не должно быть стопроцентное, это должен быть какой-то торг. Допустим, восемьдесят процентов ты берешь исключительно по причине логики, а двадцать процентов оставляешь за сверхлогикой, не важно воспользуется этой возможностью сверхлогика или глупость.

И как не странно, как у финансистов, такой портфель инвестиций, наиболее в долгосрочной перспективе, дает выход. Вы помните, если у вас есть деньги, то рекомендуют, некую деференсикацию их хранения или роста делать. Основную часть, менее рисковую, но и соответственно менее доходный инструмент, вложить в долгосрочные облигации, какой-нибудь уважаемой страны, которая завтра не обанкротиться. А меньшую часть, в какой-нибудь венчурный бизнес. Пришел к тебе, например, очередной Стив Джобс, с предложением своим, но может получиться, но большой риск, что ни чего не получиться. И поэтому, всеми деньгами ты не можешь рисковать, но каким-то процентом можешь. А потом наблюдается у финансистов некий такой портфель инвестиций, который годами оправдан. Скажем, Имеджен Макет развивающиеся рынки, где очень большая доходность, но очень большие риски, ты можешь вложить какой-то процент. А в более консервативные финансовые инструменты, больший объем, но там и меньше доходность. А в результате, перемножая объем на доходность, ты находишь максимум этой функции и начинаешь постоянно играть. Поэтому, работа для финансового аналитика, это не тупая работа.

Точно также и во всем остальном. В жизни с кем общаться, каких студентов набирать, каким видом деятельности так же заниматься? Что-то одно консервативное, но не обещает прорыва, что-то обещает прорыв, но рискованно. Как тратить время своей жизни, ведь у тебя всего двадцать четыре часа в сутки? Как распределять?

Вопрос: Мы говорим о том, что когда приходит ученик и он горит желанием, у него есть преданность, это все понятно. Таких примеров очень много, но в моей жизни встречалось несколько других примеров. В частности, в школе приходит ребенок, достаточно закрытый в себе, но при этом учитель начинает в него верить, дает ему какое-то задание, хотя он при этом не выделяется, он сам вроде, как не подходит. И в этот момент……

Вадим Запорожцев: Я сразу тебя перебью. Вот, как раз мудрость, того чтобы кого двинуть заключается, не в том, чтобы увидеть того, кто прыгает выше всех или кричит громче, а тут срабатывает какая то глубинная интуиция. Иногда приходит мышка серая и с обычного критерия никакой он не алмаз, но что-то тебе подсказывает, что под этим слоем невзрачности настоящий алмаз. И, как правило, учителя это чувствуют и развивают.

Но справедливо и совершенно другая стратегия, какой бы человек к вам не пришел Высшее Я у всех равновеликое, и если этот человек волеизъявляет развиваться, то за достаточно ограниченное время можно даже из графита сделать алмаз. То есть, поставить в такие условия, сперва сжать, потом нагреть, расплющить, расколбасить, чтобы графит перешел в алмаз. Но для этого нужно лишь одно,волеизъявление человека меняться.И тогда он достаточно быстро проходит. И что там греха таить, даже в рамках Открытого Йога Университета, точнее даже до его открытия, когда еще был еще хепи йога центр, я злоупотреблял такими методами.

Знаете, если приходил человек и у него была вера, вот плохое слово вера, но тем не менее, была вера и преданность и он просто верил на слово мне. Человек приходил, он ни чего не знал, ни чего не умел, не блистал и не было ни каких перспектив блистать, но он мне верил лично, как человеку. Следующие, что начиналось, это метод кнута и пряника. То есть, я в одном лице последовательно проходил разные роли, и отца любящего, и тирана, и деспота, и вежливого человека, и хама последнего. Это такая методика есть.

И если человек в течении всех этих перепадов к нему отношений, настроений, температуры, давления, сохраняет свою верность до конца, то какой бы он не был внутри, занимался он в прошлой жизни он йогой, не занимался, вот из любого куска графита обязательно получается алмаз. Но, это так затратно, это надо буквально в жизнь каждого входить. А вы просто не представляете, сколько от меня людей отвернулось. Когда хорошо относишься это нормально, а когда ты сознательно ведешь себя, как хам, как это тяжело по эго бьет, многие не выдержали и ушли. И я вот думаю про себя, а стоило их так прессовать.

Ну, конечно ушли они немножко по другим причинам. Тут же, как бы и дурная карма, как рояль в кустах, которая увела. Но, я про себя подумал, а вдруг это методика тяжелая. Помните, в каком-то тексте у нас было пять категорий учителей, вроде в 108 афоризмах, в приложении, что лучший учитель, тот что буквально заставил тебя.

Найдите эти фрагменты. А вообще, друзья, что мне не нравиться, среди студентов МОЙУ, в особенности среди мужчин. Мужчины ОЙУ должны от руки переписать Ананда Лахари и заучить, зазубрить наизусть, и как Библию с собой таскать. Ни кто, ни чего не помнит, ни кто ни чего не знает. Это тексты, как Бхагавадгиту, на самом деле наизусть зазубривали.

Вопрос:Почему, вы постоянно разделяете Ананда Лахари с Саундарья Лахари?

Вадим Запорожцев: Потому что, Ананда Лохари, как бы больше распространенная на слуху. Во первых там есть некие такие исторические сложности, мифы, как возникла Ананда Лохарии и Саундарья Лахари. Что когда начали записывать с одной стороны, с другой стороны бог Ганеша стирал. И дотер до определенного стиха, а все остальное пришлось по памяти воспроизводить, то есть там есть нюансы чисто мифологические.

Вопрос:Если можно суммировать, то Бхакти йога имеет в себе два основных фактора. Фактор упование на Абсолюта и фактор воздействие во вне, то есть йогин практикуя йогу, в принципе получает отклик из вне. Но, тем не менее, есть ли возможность, каким-то образом синтезировать и комбинировать бхакти йогу и йоги направленные на методы, используемые в исследовании с точки зрения микрокосма. Есть ли какая-то методика более четкая, определенная, как можно их комбинировать и синтезировать, в какой точки они соприкасаются и как это практически в жизни использовать?

Основные положения бхакти йоги.

Вадим Запорожцев: Давайте я еще раз вам напомню основные положения бхакти йоги. Что абсолютно необходимо для практики бхакти йоги? Первое, это волеизъявление о том, что Абсолют, вообще говоря, есть. Потому что, если вы волеизъявляете, что нет ни какого Абсолюта, а вы придерживаетесь атеистических точек зрения, то и ваш мир работает по тем законам, как если бы его и не было. Это наша свобода. Поэтому, только лишь для тех работает бхакти йога, кому идея Абсолюта нравиться.

Вторая, абсолютно необходимая составляющая часть бхакти йоги, это преданность. Преданность, этому выбранному идеалу Абсолюту. То есть, из всех вариантов, как Абсолют может проявиться через личность, вы грубо говоря себе, придумываете, тот образ, который наиболее соответствует вашему характеру, миросозерцанию и тому подобному.

То есть, что в жизнь Арджуны пришел Кришна Абсолют, именно с теми качествами, в том статусе, говорит только лишь об одном, перед этим Арджуна, соответственно и призывал Абсолюта прийти в такой понятной, доступной форме.

Точно так же и здесь, с одной стороны, вам нравиться идея Абсолюта, вы придумываете себе форму или иштедевата называется в терминах йоге, тот образ Абсолюта, который вам наиболее близок. Следующий шаг, это вы демонстрируете преданность этому образу. То есть, ни так, что сегодня этот образ, а завтра вообще про него забыл. Вы начинаете, все сильнее и сильнее сосредотачиваться на нем, жить им. Чтобы не забывать о нем, придумываются самые разные упражнения, которые вам напоминают вам об этом образе. Это могут быть: мантры, которые напоминают имя выбранного образа; какие-то изображения скульптурные либо графические; это храмы, так или иначе связанные с этим образом; или , как в Индии любят священные места. В частности Вриндаван место, где якобы прошло детство Кришны, чрезвычайно популярно среди паломников. Потому что, ты туда приходишь, и тебе говорят, здесь Кришна рос, здесь играл и так далее. И попадая, в такой дом музей или страну музей, волей- неволей все начинает напоминать и помогать тебе не забывать, и тем самым укреплять твою преданность и направленность твоего внимания, сознания и энергии на Абсолюта именно в таком аспекте.

Понятно, что для знающих людей, эти все действия, это упражнения, сродни йоговским упражнениям, просто разуму так легче. Но, как вы понимаете, что для бхакти йоги совершенно не требуется, чтобы у вас был отточен разум и поэтому, для глупых людей все эти тонкие практики начинают рано или поздно превращаться в некие обрядовые упражнения, что понимаешь, не понимаешь, главное делай. И так рано или поздно возникает то, что называют религия.

В частности, когда ты сталкиваешься с последователями того же культа бхакти Кришны, сразу же ловишь себя на мысли, а ни секта ли это какая-нибудь, такая специфическая, по своему интересная. Тот факт, что они говорят, что у них Абсолют, что у них что-то универсальное, это тоже не удивительно, потому что любая секта говорит, что они самые главные, а остальные ни чего не понимают. Собственно говоря, мировая религия от секты отличается только лишь тем, что мировая религия это секта, которая выросла до мирового уровня, разницы больше ни в чем нет.

Получается следующая вещь, что людей глупых такая ситуация устраивает, им нравиться та или иная тема, им кто-то что-то сказал, как делать и так далее. Но, вы должны понимать, что все-таки умные люди или искушенно интеллектуально духовные, они хоть и редко встречаются, но все-таки встречаются. И вот их такая жвачка тупая не устраивает. Они, конечно же хотят что-то продуманное, проработанное, с большим объяснением, с более тонкими упражнениями, более разработанную систему.

И действительно, в самой бхакти йоги есть такие более утонченные, усложненные упражнения, в частности в Свами Вивекананды. Он оставил две работы, одна называется Бхакти йога, другая Парабхакти йога или Высшая бхакти йога. Но, есть и другие направления, течение йоги, куда интегрируются вот эти вот части бхакти йоги. Допустим, последователи Шри Видьи. Там на самом деле, если по хорошему разобраться, все что есть в бхакти йоги есть и в Шри Видьи, но еще плюс к этому масса такая всего, вплоть до мельчайших подробностей, которая и не снилась не одной обычной группе.

Собственно говоря, благодаря Шри Видьи мы хоть что-то понимаем в кундалини йоги со всеми упражнениями, вытекающими для этого. Система описания там каналов чакр и центров, она просто прошита в Шри Видьи. Ты можешь читать, какой-то иносказательный миф или стих, но на самом деле он не просто иносказательный, а в таком сублимированном сжатом виде зашифрованная практика, с описанием каналов, центров, препятствий на пути, различных нюансов. Поэтому, я и говорю, друзья давайте Анада Лахари изучать, особенно мужчины.

Мне хотелось бы, чтобы получила распространение йога влюбленности, которая с одной стороны по сути дела Шри Видья, но только заточена под ряд более практических моментов жизни. Там тоже, с одной стороны в полном объеме какие-то моменты бхакти, а с другой стороны, вполне конкретные упражнения, где есть фактор вашего Высшего Я, вашего разума, вашей воли, даже вашего эгоизма. То есть, в культе бхакти считается, что тем фактом, что вы уповаете на Абсолюта в выбранной форме, вы тем самым рано или поздно начинаете забывать про свой эгоизм, про себя самого.

Иногда это крайне полезно, иногда это сильно продвигает вас вверх, но вы помните, что Вселенная сложнее, эгоизм так же необходим на определенных стадиях пути. До тех пор пока эгоизм не присутствует в некотором объеме, нет никого шанса развить и отточить принцип разума. Эгоизм блестяще оттачивает разум, он как такой точильный камень, без него вы так и не доберетесь до своего разума. Какие-то упражнения, даже если они больше имеют дело, с какими-то вашими проявлениями личностными, и что на первый взгляд делают акцент на вас, как человеке, они, как нестранно косвенно потом резко ускоряют продвижение по пути йоги тем фактом, что они этим самым оттачивают разум.

Поэтому, такой вид йоги, как йога влюбленности, она предполагает наличие не только устремление к Высшему, преданности, но и еще и мозгов, а с мозгами беда, как правило. Все религии, мировые системы хотят найти наиболее массового потребителя. А вот под узкий сегмент ценителей тяжело, что-то придумать.

Вопрос: По поводу, того что мужчинам рекомендуется выучить Ананда Лахари.

Вадим Запорожцев: Это я от себя лично рекомендую, я поясню почему. Помните, как у Пушкина, встречаешь девушку прекрасную и видишь, что Абсолют тебе открылся и хочется что то сказать, а получается, как в том анекдоте, когда мальчик пригласил девочку, которая ему нравиться, а он дзюдоист, и говорит : «Маша, я тебя так люблю, хочешь, я тебе руку сломаю». Я, почему говорю вам все это, потому что я говорю про себя, я больше чем уверен, что у вас тоже самое. Хочешь девушки, что-то возвышенное сказать, а получается « копыта во рту» или что-то в этом роде. Уж во всяком случае, если вы озвучите Ананда Лахари, девушка не обидеться.

Вопрос: Тогда уж точно надо Саундарья Лахари учить.

Вадим Запорожцев: Саундарья Лахари, конечно да, я согласен. Я сейчас осознаю, что еще раз надо перечитывать Ананда Лахари с комментариями, а от мысли, что еще надо Саундарья Лахари… Это вызов, друзья, это серьезный вызов. Это надо забыть про все на свете, это надо этим поглотиться, это надо больше ни чем не заниматься, это надо вести медитативный образ жизни, проводить дни и ночи в практики йоги, в медитации. У меня был такой период, перед тем, как вообще приблизиться к Ананда Лахари. Вы просто не представляете, я огромное время провел в одиночестве, один на один со Вселенной. Собственно только это позволило, как то приблизиться.

Вопрос: Женщине, как воплощению энергии, в принципе нужно вырабатывать вектор сознания, чтобы направлять свою энергию на Высшее. Не есть ли это хороший метод, включая и для женщин, выучить какой-нибудь текст, чтобы была одна направленность, по которой можно было направить свой разум и по этому тексту уже настроиться, если я его знаю наизусть. И какой текс будет ближе для девушек?

Вадим Запорожцев: Можно в интернете скачать текст Шивананда Лахари, попробуем его.

Вопрос: А какой вообще текст учить, их очень много и переводы разняться. Я имею в виду текст Ананда Лахари.

Вадим Запорожцев: Вот я, почему попросил Брауна переводить? Потому, что он не постеснялся, поехал в Индию, нашел первоисточник, разные ветки сравнил. И для меня это куда как более важно, чем ниоткуда взявшейся перевод, с ниоткуда взявшимися комментариями. Это человек из научной среды, как во всей научной среде вы всегда найдете, откуда ноги растут. Как практика показывает лучше всего сравнивать разные переводы, допустим того же Вудроффа. Из этой же серии Артур и Елена Авалон « Гимн Богине», надо его найти. Артур Авалон, это Джон Джордж Вудруффа, а Елена Авалон, вероятно его жена. Я честно сказать, сознательно не интересуюсь биографией Вудруффа, хотя может быть уже пришло время интересоваться.

Ситуация для девушек. Как утвердиться в сознании. Хорошо бы иметь набор упражнений, который помогали бы девушки не забывать о мужской составляющей Вселенной. Надо поискать это в Саундарьи Лахари или Шивананда Лахари.

Давайте, друзья мы займемся сбором текстов. Я с этим постоянно сталкиваюсь на семинарах. Говоришь, нужен тот-то текст, думают все, он в интернете есть. Потом начинается лихорадочный поиск по интернету, потом выясняется, что тот сайт, на котором был текс, закрыли, ссылки исчезли. Давайте у себя иметь первоисточник. Вообще нам надо библиотекаря придумать, чтоб собирал тексты, первоисточники, потому что надоело мне самому. Причем тексты, как в электронном виде, так и в бумажном.

Вопрос: А где их брать в бумажном виде?

Вадим Запорожцев: Когда я учился в МИФИ, у меня было время свободное. А поверьте, первые четыре года его практически не было. У меня единственный отдых был ходить по магазинам и искать нужные книжки, в то время по физике, по разделам математике. И рано или поздно ты понимаешь, что в обычном магазине ты не купишь, то что тебе надо, и выходишь на специализированные магазины, где есть то, что тебе надо и издается в крайне малых тиражах.

Так вот и вам тоже имеет смысл вырабатывать привычку отслеживать выходы новых книжек и в частности протоптать дорожку в магазины «Академкнига». Один находиться недалеко от Цветного бульвара, очень близко от КЦ Просветление, буквально минут пятнадцать. Зайдите туда, там Российская Академия Наук, отделение восточной литературы, до сих пор достаточно много литературы печатает. В частности Дандекара, нашего любимого, напечатали 2002 год, Российская Академия Наук, я купил именно там. При тираже в две тысячи экземпляров, не в одном в другом месте вы вряд ли так свободно купите. Это достаточно маленькие издания. Они выходят в кругу специалистов и как правило в кругу специалистов и остаются.

Поэтому надо время от времени ходить по этим магазинам, магазины Академкниги. Надо и по крупным магазинам ходить. Надо сказать честь и хвала крупным магазинам, они все-таки стараются, чтоб их ассортимент был достаточно редкий, все эти «Библиоглобусы», «Московский дом книги». По Москве их четыре- пять очень хороших крупных магазинов. Чем они хороши? Что там приходишь и у них электронная система, набил автора или тему, и он стазу же показывает номер полки, стеллажа, зала, где лежит эта книжка. Вот так, просто физически невозможно найти, что у них есть, а чего нет, так как все надо перебирать.

Поэтому, читаете какую-нибудь книгу, в конце, как правило, список литературы. Вот то, что я сейчас хочу в Открытом Йога Университете сделать, на что мы не уделяли внимание. Мы должны привнести некий академизм. То есть, если хорошая книга, то в конце обязательно список литературы. В частности даже у Смирнова нашел, Дандекар Асура Варуна, издательство 1941 года. Как вы вообще узнали о Дандекаре? Вот отсюда. Давайте мы каноны хорошего академического подхода будем внедрять.

Еще что самое ценное я хочу чтобы мы такую практику ввели, это ссылки. Потому что сейчас получается примерно так, я провожу семинар и говорю, что есть йога влюбленности, нада йога и другие виды йоги, и быстро-быстро на понятном языке излагаю ее. И сейчас, до тех пор, пока это совершенно новая тема, это приемлемо, нет времени на что то более серьезное.

Но, пройдет пять – десять лет и более серьезные последователи или ученые будут требовать первоисточники. Есть такое то положение, а где про это можно будет прочитать? Или такое то положение из вед. Вот я в своих лекциях говорю, что в ведах сказано так-то, вы мне на слово, верите и это нормально, для вас практиков это нормально. Но, для людей изучающих этот вопрос нейтрально, важно знать, где именно сказано, какая мандала, какой гимн, какая строчка на это указывает. Потому, что мало ли, что можно понапридумывать или может, я неправильно интерпретирую, а в первоисточнике выясниться, что все наоборот.

Конечно же, это подход академический он на самом деле не очень жизнеспособный, потому что, часть текстов устная традиция, часть текстов не переведена, в интерпретации много всего. Но все равно, рано или поздно об этом встанет вопрос. Но, с другой стороны таким подходом вы будете очень жестко отсекать мракобесие, потому, что сейчас этих носителей ведических знаний очень много расплодилось и все кричат, что у них ведические знания, аюрведа и так далее. Они под ведическими знаниями понимают не знания вед, а знание так называемых упавед, причем термин «веда», ни в терминах веда, как ригведа, а в терминах знай, то есть не о чем.

Глава VII

Шри-Бхагаван сказал:

1. Мне преданный сердцем, о Партха, упражняясь в йоге, (под) моим кровом, как несомненно и полно ты познаешь меня, этому внемли.

2. Это знание и осуществление знания я сообщу тебе исчерпывающе: для знающего это здесь не остаётся больше ничего другого для познавания.

3. Из тысяч людей едва ли кто-либо (один) стремится к совершенству; из стремящихся и достигших успеха едва ли кто-либо (один) поистине знает меня.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) — вот моя восьмерично разделённая природа (пракрити).

Знание, благодаря которому достигаются все остальные знания.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это общее философское положение Индийской цивилизации, где всегда стремились приобрести, те знания, знанием чего, постигаются все остальные знания.

Есть такие знания, которые ты изучил и эти знания дали ответы на вопросы, но после этого возникает еще больше вопросов. Ученые, чем дальше продвигаются в исследовании мира, тем больше непознаваемого перед ними встает. Безусловно, в Древней Индии это все давно поняли и они хотели выработать такую стратегию познания Вселенной, чтобы количество вопросов с каждым шагом не увеличивалось, а сокращалось. А в идеале, это то, что мы с вами рассматривали в нашем рассмотрении одношагового просветления: как очень быстро получить такое знание, знанием чего, достигаются все остальные знания? То есть вообще все бесконечность знания свести к одному знанию.

И тут же встречный вопрос, а есть ли такое знание, знанием чего достигаются все остальные знания? А если есть, то, что оно собой представляет и где его найти? И вот в этой главе «Бхагавадгиты» сразу же все начинается с ответа. «Да, это знание есть, это знания меня» — говорит Кришна. Познание Абсолюта приводит к тому, что приходят все оставшиеся знания и Вселенная в этом смысле становиться неинтересна. Почему? А что здесь еще узнавать, вы и так уже все узнали?!

Или симметричная ситуация для тех, кто пытается познать свое Высшее Я. То есть, познанием своего Высшего Я, вы достигаете тех знаний, знанием чего приобретаются все остальные знания. Поэтому это вещи такие, как бы симметричные.

Вы помнете, что у нас в школе йоги, есть такая достаточно развитая Аксиоматика йоги и там есть два подхода, подход Микрокосмоса и Макрокосмоса. Бхакти йога с упором на познание Абсолюта, как раз подход Макрокосмоса приводит к знанию того, знанием чего приобретаются все остальные знания. И даже небольшое продвижение в направлении познании Абсолюта, значительно расширяет количество ваших знаний. Вы начинаете уже не интеллектуально генерировать какие-то знания, а вы начинаете понимать и чувствовать Вселенную. Как следствие начинает включаться ваша интуиция, и вы не думая начинаете знать, что очень ценно само по себе.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) — вот моя восьмерично разделённая природа (пракрити).

Комментарий Вадим Запорожцев: Древнеиндийская философия давала разные подходы к классификации окружающей Вселенной, и выходили такие пары взаимодополняющие, но иногда антагонистичные. В частности такая пара, как «Пракрити- Пуруша». Или по-другому: «Высший духовный мир и материальный мир», или «Высшее Я и тело», или «окружающая Вселенная, данная нам через материю и то, что управляет этой Вселенной».

Например, про Пракрити и сказано, что есть такие составляющие элементы устройства Вселенной, как «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности» и здесь в такой космогонии «Бхагавадгиты», которая похожа на систему взглядов из других философских систем, в частности Шривидьи, следует, что все пять первоэлементов плюс разум, который в данном случае разделен на манас, будхи, но не включена чита, а дальше еще «аханкара».

Что же такое аханхара? Здесь начинаются некие тонкости Индийской философии, что чем считать и что действительно присутствует, а чего нет? В дальнейшем, в тантрической традиции вы встретитесь с теорией «татв» или первоэлементов. Или в «Йоге Сутрах Патанджали» обыгрывается тема «танмантр» или неделимых первоэлементов, таких квантов, тех кирпичиков, из которых все состоит. Под словом аханкара понимается эго, это когда вы считаете себя тем, чем вы не являетесь.

Особенности древних языков.

Произношение «аханкара» или «ахамкара» это не важно, вы помните, что санскрит гнался за произношением, но не за написанием. Одно и то же слово может быть написано, как угодно, что в ступор приводит нас западных людей, а для индусов это дело самое обычное. Более того, в написание этих текстов одно и то же предложение может быть разбито на разные составляющие слова.

Помните, как анекдот мы читали, что Хришикеша, он упоминается в глоссарии у Смирнова в «Бхагавадгите», западные ученые, почему то перевели, как «лохматый». В то же самое время, если разбить по-другому слово, то получается «Владыка чувств».

На самом деле свое есть очарование в таком изложении, потому что ты слышишь звучание слова, и рождаются многочисленные ассоциации, которые могут нести смысловую нагрузку. И, действительно, считается древневедический язык, из которого произошел санскрит, в этом отношении был язык богов, чтопросто самим осознаванием, звучанием и смыслом слов, ты мог черпать знания из самого языка.

Обычно с этим сталкиваются лингвисты, которые изучают романскую группу языков или индоевропейскую группу языков. Они со временем приходят к такому мистическому чувству, что просто сосредоточением на том или ином слове, приходят знания или выводы из этого знания, причем один язык может дополнять другой язык, так как корни восходят к какому-то праязыку.

Считается, что некогда в древности был единый язык, который потом развалился на много частей и современные лингвисты подтверждают эту точку зрения, насколько мне известно, на сегодняшний момент все без исключения группы языков свели к так называемому борейскому или ностратическому языку. А эти группы достаточно разные, это и индоевропейская группа языков, и финоугрская группа языков и другие. Причем одно выводиться из другого, и есть правило перехода, где одна гласная переходит в другую и тогда в третью. Есть правда еще какие-то ответвления, которые современные ученые еще не нашли. Еще лет двадцать тридцать назад, считалось, что есть семь основных групп языков, но вот за последнее время лингвистам удалось эти семь групп свести к единому праязыку — борейскому или ностратическому языку, что по всему миру всеми специалистами вроде бы на сегодняшний момент принято.

Получается, что чем более древний язык мы рассматриваем, тем больше мы начинаем черпать сведений, знаний, не из формального написания слов, а из его звучаний. Получается, что схожие по произношению те или иные слова имеют не просто случайную схожесть, но еще и какую-то смысловую взаимосвязанность.

В дальнейшем, когда возникла письменность, а в этом отношении вы должны понимать, что письменность той же Индии возникла гораздо позже, чем было знание Вед, знание Вед очень долго передавались устно и не записывались. Только лишь потом, когда возникла опасность потери Вед была придумана письменность, со знаменитым письмом деванагари, где каждая буква, как тело божества, а потом нашла свое продолжения в санскрите. Санскрит к ведическому языку имеет подчиненное значение, он возник много позже, чем ведический язык. Даже на уровне возникновения санскрита и правил языка, как это не печально сказать часть ведических знаний срезалось, и была потеряна.

Поэтому, если вы в той же Индии найдете гордого санскритолога, который будет кричать, что знание санскрита превыше всего, то это не совсем так. Все-таки знание ведийского языка залог того, что вы все понимаете. А уж ведийский язык, мало людей не просто знают, а хотя бы знают, что он есть.

Поэтому, одни и те же термины вы будете встречать в разных написаниях и старайтесь, если термин не знакомый, произнести его вслух, прислушаться, как он звучит, и может быть, что-то вам подскажет даже какие-то знания и значения.

Но вернемся к такому термину, как «аханкара». В плане того, что вот эти структуры, когда мы считаем себя чем-то не тем, чем мы являемся, не возникает ли здесь какой-то первоэлемент Вселенной? Это достаточно сложный философский вопрос. Наше заблуждение замораживает Вселенную таким образом, что это заблуждение является составным кирпичиком, на котором построено это заблуждение. И достаточно это заблуждение преодолеть, как даже самые незыблемые стены начинают рушиться, потому что фундаментом они стоят на заблуждении. Это подобно смерти кощеевой, можно сколько угодно с Кощеем бессмертным сражаться безрезультатно, но если ты найдешь смерть, которая спрятана в иголке, то иногда самым непостижимым образом ты достаточно быстро обретаешь победу.

5. Низшая она, но узнай отличную от неё, мою Высшую Природу, Душу Живую, о мощный; ею держится этот преходящий мир.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь такая ситуация, пракрити или данная нам Вселенная — это как бы низшее проявления первопричины бытия, а тут разговор заходит о том, что является более высшей первопричиной.

6. Все существа — её лона, постигни это. Я всего мира начало, а также конец (пралая).

7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня всё это нанизано, как жемчужины на нить.

8. Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях;

9. Чистый запах в земле; я блеск в огне, жизнь во всех существах; я подвиг подвижников.

10. Знай меня, Партха, как вечное семя всех существ; я мудрость мудрых, я великолепие великолепных;

11. Я сила сильных, свободных от вожделений и страсти; я в существах желание, не противоречащее закону, о бык среди Бхарат.

12. Состояния саттва, раджас и тамас, знай, что они от меня (происходят); ибо не я в них, а они во мне.

13. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир, введённый в заблуждение, не познаёт меня, пребывающего над ними, непреходящего.

14. Ибо божественна эта, состоящая из гун (качеств) моя труднопреодолимая майя; те же, которые обращаются ко мне, преодолевают эту майю.

15. Безумные, творящие зло, ничтожнейшие люди не обращаются ко мне; лишённые моей майей знания, они полагаются на природу асуров (демонов).

16. Четыре рода праведных людей почитают меня, Арджуна: страдающие, стремящиеся к знанию, стремящиеся к обладанию и мудрые, о бык среди людей.

17. Из них мудрый выделяется как постоянно преданный, чтущий Единого; дорог я мудрому чрезвычайно, и он дорог мне.

18. Все они высоко достигшие, но мудрый подобен мне, считаю я, ибо он, преданный духом, достигает меня, непревосходимого Пути.

19. После многих рождений мудрый достигает меня: «Васудэва есть всё», — говорит трудно находимый махатма.

20. Те же, чьё знание увлечено различными вожделениями, обращаются к иным богам, соблюдая различные обеты, понуждаемые собственной природой.

21. Какие бы образы ни стремился почитать с верой поклонник, его непоколебимую веру я даю ему.

22. Он, утверждённый этой верой, стремится к его (образа) благосклонности; от него получает желаемое благо, но даётся оно мной.

23. Но преходящим бывает этот плод их, маломудрых: к богам идут приносящие жертву богам, но мои бхакты идут ко мне.

24. Меня, непроявленного, достигшим проявления считают неразумные, не ведая моего запредельного, непреходящего, непревосходимого Бытия.

25. Я не для всех постижим, облечённый в йогамайю (иллюзию природы); этот заблуждающийся мир не познаёт меня, нерождённого, непреходящего.

26. Я знаю бывшие существа, настоящие и будущие, Арджуна; меня же не знает никто.

27. Заблуждением двойственности, возникшим из отвращения и влечения, о Бхарата, все существа (в этом) мире идут к ослеплению, о подвижник.

28. Но праведные люди, чей грех уничтожен, освобождённые от заблуждения и двойственности, почитают меня, твёрдые в обетах.

29. Те, кто, ища убежища у меня, стремятся к освобождению от старости и смерти, познают полностью Брахмо, высшего Атмана и всю Карму.

30. Те, которые знают меня как Высшее Бытие, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву, в час ухода познают меня, преданные духом.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

(гласит) седьмая глава,

именуемая

ЙОГА ПОЗНАНИЯ И РАСПОЗНАВАНИЯ

Комментарий Вадима Запорожцева: Интересная глава, в том плане, что Абсолют рассказывает сам про себя. Почему так ценима «Бхагавадгита» и в одном из переводов звучит, как «Песнь Абсолюта», «Песнь Бога», если угодно или «Песнь первопричины бытия», потому, что первопричина нам открывается и рассказывает, о том, как оно на самом деле все сделано.

Здесь вырисовывается достаточно интересная философия. Она заключается в том, что по сути дела в «Бхагавадгите» та же идея, что была в Ведах, но в более сложных терминах, гимнах, освещена здесь на более понятном языке. Поэтому, «Бхагавадгита» хоть и венец индийской мысли, но не в плане того, что кто-то, что-то новое придумал, а венец в том, что научились понятными словами для обычных людей излагать все то, что было в Ведах еще много тысячелетий.

Итак, какая тема Бхагавадгиты в этом откровении Абсолюта? Еще «Бхагавадгита» иногда переводится как «Откровение Высшего», «Откровение Абсолюта».

Суть жизни.

Полным-полно объектов и явлений во Вселенной, но все это низкое проявление природы. Мы говорим природа живая, дерево растет, птички чирикают, вулканы взрываются, галактики крутятся и т. д., и вы можете увидите жизнь за всем этим или во всяком случае мы говорим, что есть что-то живое и оно претерпевает изменения. Возникает вопрос «А что это вообще такое и имеет ли это отношение к Абсолюту?». И ответ следующий «Да, безусловно, имеет. За всеми этими приходящими явлениями и объектами скрыт Абсолют». Это достаточно грубое проявление Абсолюта.

Вопрос: «А что же такое Абсолют?». Понятно, что мы еще под влиянием многочисленных религий склонны трактовать понятие Абсолюта, как слово «бог». Но, друзья, «бог» плохое слово для объяснения Абсолюта. Слово «бог» — это частный случай понятия Абсолюта. Потому, что понятие Абсолюта — это первопричина понятия бытия, и настолько грандиозная, что в ней есть место, как для атеизма, так и для религии, как для понятия бога, так и для отсутствия понятия бога.

Возникает вопрос: «Что же это такое — первопричина бытия?». А это по сути дела есть суть жизни. Вот есть понятие жизнь. Обычно мы говорим, что что-то живое по проявлениям, но это всего лишь грубый отблеск первопричины, но данный нам в ощущениях.

Если в дальнейшем вы начинаете быть более искушенным человеком, приходите к очень интересным открытиям, о которых знали люди в древности. Если делать те или иные практики, обряды Йоги то, как если бы вы выходите на соприкосновение с более высшими, и более невидимыми силами, с которыми можно как-то взаимодействовать и они как-то влияют на вашу жизнь, вы влияете на их жизнь и какие-то желания, которые у вас есть они могут исполняться.

Как возникают религии.

Как следствие этого появляются примитивные религии. То есть действительно: построй капище, воздвигни идола, устрой ему пляски, песни, жертвоприношения с какими-то заклинаниями и вот смотрите чудо, свершилось — дождь пошел, урожай большой или врагов победили и т.д. То есть считать, что это бред — недальновидно. Если бы это был бред, этот бы бред не поддерживался из поколения в поколения, от одного народа к другим в течение тысячи лет. Потому, что жизнь, как правило, очень тяжелая и нет ресурса на пустопраздные занятия.

Например, на вас враг наподдает, у вас есть какое-то количество времени и сил, с позиции логики надо все время и силы потратить на подготовки к встречи с врагом. А тут люди делают следующим образом: какое-то время и силы они тратят на подготовку к врагу, а какое-то время и силы тратят на то, чтобы какие-то сложные обряды божеству воздать, чтобы обрести победу над врагом. В бизнесе есть такое понятие «упущенная выгода», если ты потратился на что-то в одном, ты не потратился на что-то в другом. А так как бывают самые разные ситуации, где каждая секунда дорога, то если бы это не работало, то оно как по закону эволюции рано или поздно изжило бы себя, а оно повторяется, это говорит, что оно работает. Например, эффект шамана. Как правило, шаман не ловит рыбу, мало работает, не в том объеме, во всяком случае, как другие, а общество его терпит. Почему терпит, почему кормит? А жизнь то всегда голодная была. Потому что была польза от него.

Со временем, если вы не совсем идиот, вы начинаете нащупывать какие-то сложные взаимосвязи в мире, и так рождаются, сперва, примитивные религии, а потом всё более сложные. Они возникают и живут только по одной причине — они работают. Если бы они не работали, их бы не было. Поэтому любой культ, даже самый отвратительный, который нам кажется, у каких-нибудь народов в джунглях, это составная часть общения с реальностью.

Другой разговор возникает: неужели действительно в природе существуют все эти многочисленные ужасающие боги? Нет. Как правило, любое божество это гипертрофированный образ человека, который верит в это божество. Чем более дикий человек — тем более дикое божество. Чем более цивилизованный — тем более цивилизованное. Чем более гуманистичный человек – тем более гуманистичное божество.

Человек брал свое представление о том, как оно должно было быть, увеличивал до огромных размеров, начинал этому поклоняться и получал результат! И мы видим, во-первых множество религий, а во-вторых мы видим, что некоторые религии совсем дикие, некоторые гуманистичные. Или наоборот, мы видим с течением времени трансформацию от более дикой религии, в более мягкую.

Возникает понятие политеизма, многобожие. Везде на свете, и в Индии, если хочешь решить проблемы с войной, поклоняйся этому божеству, в чем-то другом, этому поклоняйся. Это подтверждается опытом, если бы это опытом не подтверждалось, оно бы не выжило.

В «Бхагавадгите» объясняется, что на самом деле вся движущая сила в этой Вселенной, та которая называется жизнь, говорит Кришна: «Это я Абсолют, но я в своей милости, прихожу на ответ других живых существ в той форме, в которой меня хотят видеть». Поэтому, по сути дела, какой бы не был свирепый образ божества какого-нибудь дикого племени, но если что-то там работает, то работает потому что Абсолют видя, что люди хотят чтобы он пришел именно в такой форме, в своей милости приходит к ним. Сила всех божеств, ни в том, что они существуют сами по себе, а в том, что через них начинает действовать какое-то единое божество.

Что оживляет все религии.

И вот следующую мысль попытайтесь ухватить из этой главы. Если вы нашли себе какого-нибудь божка, начали ему поклоняться и он вам отвечает, то с одной стороны это вам отвечает Абсолют, через формы этого божка и вы понимаете, что это Абсолют отвечает, через такую форму, и вы получаете весь эффект, который может в принципе дать этот божок, но, не завязываясь кармически на этом образе вы рано или поздно приходите к первопричине, только лишь фактором, что вы понимаете. Как сказано в тексте: «мудрый он приходит ко мне».

Если же вы, примитивный человек считаете, что «великий вепрь», которому надо принести жертву и твой род будет процветать, а враги повержены, и ты думаешь, что это сама суть, то рано или поздно начинаешь жить в мире, в котором как если бы на самом деле был бог в виде вепря. И ты попадаешь в иллюзорный мир, который сам себе придумал, сам оживил и из которого очень тяжело вырваться.

Вот почему вещи, как религии достаточно страшные. Потому, что если ты в них попадаешь и начинаешь в них верить, то весь мир подстраивается под это верование и будет доказывать, что именно так все и есть. А кто-нибудь другой прейдет и скажет, что нет никакого вепря, прародителя земли, а есть что-то другое. Ты начинаешь воспринимать в штыки: «ну как это так, кто то пришел и не видит очевидных вещей!». И чем больше на вас начинают давить в таком состоянии, тем больше вы сопротивляетесь и отметаете довод разума и становитесь фанатиком. И в этом страшная опасность.

Поэтому, такие примитивные религии это детство человечества. Но ни в коем случае нельзя, с одной стороны уничтожать, бороться с ними, так как по сути дела хоть что то святое есть, но с другой стороны нельзя и подыгрывать им. Подыгрывая им, вы невольно начнете оживлять заведомо нежизнеспособные структуры, которые без вашего вмешательства сами бы развались со временем безопасно, а с вашим вмешательством начинают жить.

Вот сейчас тенденция очень жесткая пошла в России с очередным перегибом. Вы помните, что в России было семьдесят лет официального атеизма, а сейчас якобы ренессанс религии, только что-то по-моему эти религии уже через край бьют, уже лезут не в ту область куда надо. Самое интересное, что этим бы религиям быть бы жизнелюбивыми, человеколюбивыми, а они все пытаются какие-то войны развязать, какую-то воинствующую политику вести, и это рано или поздно развалиться однозначно.

Самые первые кто с этим столкнулись — это ученые, потому что вдруг пошла чужая идеология, еще более мрачная, чем марксизм-ленинизм, потому что марксизм-ленинизм он верил в торжество науки, а тут догматика прет такая, что и не снилась даже Марксу, Энгельсу, Ленину. И вдруг вполне реальные конфликты, с какими-то реальными исследованиями или интерпретации, тех или иных научных достижений в области биологии, медицины. И ученые напряглись, умные люди сейчас напряглись, потому, что сейчас давят этих, потом этих, а завтра придут и за тобой. Пошла обратная тенденция, они стали выкидывать везде, где только можно и нельзя слово бог. Вот я сказал «Не дай бог», и это можно расценить как косвенная пропаганда религии. Такая обратная ситуация. И по своему она оправдана, потому, что в те же 80-е, 90-е годы многие ученые заигрывали с религией, но они-то понимали религию, как что-то высшее, гуманистическое, а пришло что-то мракобесное, затемняющее, подавляющее и они схватились за голову, что подыграли этому.

Так вот и в отношении вас. Какие бы не были верования лучше уважительно относиться, но не кричать на каждом углу, не пропагандировать, потому, что вы можете таким образом, что-то уж совсем мрачное поддержать.

Итак, вы человек более мудрый понимаете, что возникли религии, что они работают, но вы пытаетесь дальше понять: а в чем же движущая сила любой религии, потому, что религии совсем разные и противоречат друг другу. Одни говорят, делай это и попадешь в рай, другие говорят, делай прямо противоположное и попадешь в рай. Одни говорят, не убей и попадешь в рай, другие говорят, что чем больше врагов религии убьешь, тем быстрее попадешь в рай. Третьи говорят, что убивать нельзя, но вот в этом случае можно, а определить, где можно — сложно. Получается путаница полнейшая.

И вы, как умный человек начинаете понимать, что с одной стороны вы достаточно, духовный и видите, что работают религии, а с другой стороны вы понимаете, что они сами себе противоречат. Есть нечто большее и универсальное, что оживляет эти религии. И как раз про это сказано в «Бхагавадгите», что на самом деле рано или поздно вы приходите к концепции Абсолюта, первожизни, которая в своей милости проявляется так, как мы хотим видеть это.

Получается, что к какой бы религии вы не принадлежали исторически, это конечно не про Россию разговор, в России вы помните все-таки тот факт, что перепахали все это поле, уничтожив все, и хорошее и плохое, на самом деле как сейчас мне видится в этом больше блага, чем зла. Потому что если взять Европу, там исторически многие столетия, тысячелетия какая-то одна и та же религия, в нее никто не верит, но она вроде как есть, и считается неприличным не придерживаться ее взглядов. Возникает вопрос: а как к этому относиться? Относиться надо хорошо! Надо понимать, что любая религия изначально вещь была положительная, и если, делая тот или иной обряд, вы понимаете, что всего лишь просите Абсолюта в своей милости вот так вот подействовать, то вы не попадаете в цепкие, липкие лапы религии. Вы как бы промежуточным звеном пользуетесь религией и выходите на высший уровень.

Если же вы не признаете концепции Абсолюта и думаете, что вот мой божок есть, а больше ни кого нет, вы в этой жизни и после смерти, как сказано в «Бхагавадгите», попадаете в те условия, где доминирует этот божок, т. е. те правила игры достаточно низкие. И они, рано или поздно, вам надоедают, потому что они показывают свою несостоятельность. То, что было хорошо в одно время в одних обстоятельствах, в другое время и в других обстоятельствах вас начинает душить.

Это тонкий момент, что надо скользить по реальности, видя первопричину, видя источник всего, тогда вы достаточно быстро достигните высших состояний. Если же нет, то каждое очередное божество ил религия будет вас поднимать на какой-то уровень, а затем препятствовать тому, чтоб вы шли дальше.

Подобно, как большая планета на пути космического корабля, так же и религия, пока к ней подлетаешь — она тебя ускоряет, но вот ты ее достиг, и она тебя дальше не пускает, своей гравитацией заставляет вращаться вокруг себя. Вспомните из своего личного опыта знакомых, которые внезапно обратились в религию. Первое время — это замечательные люди: искренние, добрые, готовые помочь, полные энтузиазма, но их хватает ненадолго. Лет через пять шесть, этого энтузиазма нет, доброты нет, а появляется догматизм, желание сделать всех такими, как они. Внутреннего подъема не чувствуется от них, наоборот лишний раз не хочется с ними общаться, потому, что начинаешь ловить себя на мысли, что общаешься с зомби машиной, там нет мысли, есть программа вставленная. И все это случается за небольшое время.

Когда я учился в институте, еще в советские годы, у нас переболели этим все: кто-то в легкой форме, кто-то в тяжелой. Кто тогда переболел, с возрастом они остаются более интеллигентными, более вменяемыми. Некоторые уже болеют в моем возрасте, это уже все, не лечится, лучше этими болезнями в детстве переболеть, потому, что они уже слишком старые малоподвижные, чтоб открыто смотреть на мир, и начинаются какие-то догматические вещи.

Происходит это всего лишь по одной причине: сперва им открылось Высшее, но они не поняли, что Высшее открылось через форму и они схватились за форму. Потом Высшее видит, что вы схватились за форму, а на Высшее не смотрите, Высшее ушло и осталась форма в руках, черепки. И вы не можете вырваться, потому, что думать вам запрещают догмы, а вы как честный человек помните, раз открылось Высшее надо быть преданным ему и цепляетесь за то, где уже нет Высшего, и этим сами себя порабощаете.

Если вам со стороны говорят: «Да брось ты это все!», вы говорите: «Да нет, как же я могу быть предателем, я же в эту доктрину поверил». А любая религия она, как капкан, туда заходишь, дверь закрывается, и честных людей ловят на порядочности. Обычно так, ты пришел и тебе говорят: «Тебе открылось, вот теперь ты должен быть верен только нам, а все попытки тебя перепрограммировать под другую религию ты должен изначально воспринимать, как ересь и искушение и должен с этим биться!».

Понятно, что это такая ментальная конструкция зомбирования, когда человека самого на себе замыкают, и он становиться сам себе надсмотрщиком и вывести его из этого состояния извне практически не возможно. В чем беда всех тоталитарных образований? В том, что если человек туда попадает, вывести извне его, из этого состояния не возможно в принципе. Человек может переболеть этим и сам уйти, но никогда извне. Извне начинаешь и чем больше давишь на него, тем он еще больше укрепляется в своей вере. Потому, что своего источник силы у человека уже нет — Высшее ушло, и надо питаться хоть какой-то энергией. Поэтому если есть внешняя агрессия, она продлевает жизнь, продлевает жизнь ожидание конца света вот этих религий.

Представьте, вам скажут: «20 декабря 2012 года, согласно предсказаниям нашей секты будет конец света!». Почему? Потому, что после этой даты календаря у них больше нет. То ли бумага кончилась с чернилами, то ли совсем для них это было какое-то будущее несусветное. И вы смотрите, что сейчас октябрь 2012 года и осталось меньше месяца, и это мобилизует. Люди начинают под это дела от недвижимости избавляться. «Зачем все это, сейчас конец света, лучше на эти деньги куплю белеет в рай, закажу пуджу какую-нибудь, чтоб лично меня это все стороной обошло».

Друзья, это очень тонкая психология. У Шанкары хорошо сказано, что «Покланяешься Высшему становишься свободным, поклоняешься чему-то промежуточному, то становишься рабом и как скот яремный идешь под нож мясника, той религии или того уровня». Это почему-то сейчас не понимает никто. Во всем мире такое толерантное отношение к религиям, слишком политкоректное и оно может неизвестно чем закончиться. Почитайте историю средневековья с ее войнами.

Как сказал Свами Вивекананда: «Из-за Высшего было пролито больше крови, чем по каким то другим причинам в мире».

И наконец, получается следующая логика. Самим фактом, что мы с вами сидим и изучаем «Бхагавадгиту», где как бы Высшее рассказывает само о себе, и нам это интересно, то мы можем сами для себя косвенно доказать следующую вещь:

первое — когда-то в этой жизни или до этого, мы волеизъявили что Высшее должно было бы быть;

второе – мы волеизъявили, что хорошо бы чтоб это Высшее могло бы с нами общаться и нам что-то рассказать о самом себе;

третье – мы волеизъявили, чтоб Высшее пришло и поговорила с нами на понятном для нас языке;

четвертое — чтоб это Высшее было совершенно универсально, а не скатывалось в очередную религию, которой мы возможно наелись до этого.

Получается, что с позиции аксиоматики, первый шаг должен был бы быть наш, а как следствие — отклик. Но вероятно те вопросы и те постановки вопросов которые мы задавали, и задавали еще во времена «Бхагавадгиты», пока можно пользоваться в первом приближении вот таким ответом.

Но, Высшее на то и Высшее, что оно постоянно с вами общается и в первом приближении оно вам ответило, а если хотите подробнее, то обращайтесь напрямую уже сами, как учит Бхакти Йога. То есть ни кто не мешает вам, подобно тому, как Арджуна спрашивал Кришну, уже самим попросить, чтоб в вашу жизнь пришло Высшее в той форме и разговаривало с вами на том языке, который вы понимаете и уже ответило на какие-то ваши частные вопросы, которые не были освещены в «Бхагавадгите».

Вопрос: у меня у внучки в школе ввели три вида религий, отказаться нельзя, можно выбрать любую, ребенок ни чего не понимает, родители против всех, но надо что-то выбрать. Может начать с «Бхагавадгиты»? Потому, что если что-то из религии вобьют сейчас в голову, обратно потом не выбьешь.

Вадим Запорожцев: Я не уверен, что что-то вобьют. Чтобы любая религия работала, там должны быть искренние люди. Искренних людей нет, а каждый неискренний работает против религии. У меня мама сама учитель и я знаю эту среду учительскую, учителям все равно, что вести, у них часы за которые им платят. Если сам учитель не верит, то и дети верить не будут, а учителя в своей массе, в общем-то достаточно вменяемые люди.


Можно ли копировать.Права:  Вы можете копировать, тиражировать и распространять эту лекцию, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru


Над текстом работали: Карина Халтурина, Кирилл Лирик, Евгения Стороженко, Лилия Воронкова, Наталья Сергеева, Елена Подрядова, Алексей Тарасов, Сим Наталья.

Глоссарий-Словарь-Энциклопедия непонятных терминов йоги здесь:

Друзья, о проблемах на сайте, найденных вами ошибках и несоответствиях — пишите в техподдержку: support@openyogaland.com