Шат Чакра Нирупана (Описание шести чакр)

Шат Чакра Нирупана (описание шести чакр)

photo vadim

Автор: Вадим Опенйога
Дата: 2010.04.20
Адрес: Международный Открытый  Йога Университет (openyogaclass.com)


Краткое описание :
Текст Шат Чакра Нирупана представлен в книге The Serpent Power. London: Luzak & Co, 1919, (All India Press, Pondicherry, 1989) В русском переводе Александра Ригина Артура Авалона (сэр Джон Вудрофф) «Змеиная сила».

Скачать Аудио Вариант
Скачать Видео
Смотреть или слушать лекцию сейчас:

Слушать Аудио:

video
play-sharp-fill

Читать Текст:

Артур Авлон “Змеиная сила”
ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА
(Описание шести чакр)

Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемой согласно Тантрам, постижением шести Чакр в их порядке.
1. В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине – канал Сушумна, чья сущность – три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня.[116] Её тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды[117] до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове.
2. Внутри неё – Читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри неё. Ее природа – чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на неё. Внутри неё – Брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва.[118]
3. Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа – чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром,[119] и оно называется “узлом”, а также “ртом” Сушумны.
4. Сейчас мы вступаем в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него 4 лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз. На лепестках буквы блестящего золотого цвета от Ва до Са.
5. Здесь Чакра земли, окруженная 8 сияющими копьями. Она ярко-желтого цвета и прекрасна, как молния, и биджа Дхары (слог ЛАМ) в ней.
6. Украшенный 4 руками и восседающий на царе слонов, он несет дитя-творца, блистающего как восходящее солнце; у него 4 руки и четырехкратно богатство его лотосоподобного лица.
7. Здесь обитает Богиня по имени Дакини. Ее 4 руки сияют прелестью, а ее глаза блестяще-красные. Она сверкает как свет многих одновременно встающих солнц, и она всегда поддерживает проявление чистого сознания.
8. Возле “рта” Нади, называемой Ваджра, и в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющее, прекрасное и нежное Камарупа,[120] которое – треугольник Трипура.[121] Здесь Вайю, называемое “Кандарпа”,[122] еще более красное, чем цветок Бандхуджива и оно – владыка бытия,[123] сверкающее как 10 миллионов солнц. Далее там же говорится так: “Апана тянет Прану, а Прана тянет Апану – так (охотничий) сокол, привязанный веревкой (к руке охотника) притягивается назад, когда он пытается улететь. Пока эти две (Прана и Апана) так противодействуют, они не покидают тело. Когда (их противодействие прекращено) и они согласованы, они покидают тело”. В этом же смысле ниже, в ст. 10 Шат-Чакра-Нирупана говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.
9. Внутри его (треугольника) – Сваямбху в форме лингама[124] (пениса), повернутого головкой вниз,[125] прекрасного, как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист.[126] Как очаровывают холодные, подобные цвету молнии, лунные лучи, так прекрасен и он.[127] Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы,в блаженстве, формой своей подобно водовороту.
10. Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение (иллюзии) весь мир,[128] прикрывает собой рот (устье) Брахма-двары. Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет – как яркая вспышка юной молнии.[129]
11. Её приятный гул[130] – как едва слышимое жужжание роя обезумевших от любви пчел, и как тихий аккорд гармоничной музыки. Это Она, Которая поддерживает все существующее в этом мире посредством вдоха и выдоха, и сияет в полости Муладхары цепью блестящих огней.
12. Внутри этой области (в Сваямбху-лингаме) господствует запредельная[131] Шри Парамешвари (Высшая Госпожа), пробуждающая вечное знание. Она, с Ее прекрасным искусством творчества – всемогущее время, и Она тончайшая из всего тонкого, вместилище того непрерывного потока нектара, который течет из вечного блаженства.[132] Её излучением освещена вся Вселенная и этот котел.[133]
13. Медитируя над Ней, Которая сияет в полости Мула-лотоса светом 10 миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во все учения. Он освобождается от всех болезней и его глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим Богам.
14. А вот лотос (Свадхиштхана) прекрасного алого цвета, расположенный в Сушумне у основания половых органов. На его лепестках – буквы от Ба до Ла с точкой над ними сияющего цвета молнии.
15. Внутри (Свадхиштханы) сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней – биджа ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна.
16. Хари (Вишну) внутри (в бидже ВАМ), в своей юной гордости, с голубым светящимся телом прекрасного вида, четырехрукий и одетый в желтые одеяния, несет возлюбленную Шри (Лакшми) и Каустубха (драгоценность Вишну).
17. Это здесь сияет шакти Ракини, и Ее излучаемая во все стороны прелесть красоты внутренности голубого лотоса. В поднятых вверх руках Она держит оружие, Она облачена в небесные узорчатые одеяния и Ее ум возвышается питьем нектара.
18. Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лотосом, называемым Свадхиштхана,[134] немедленно освобождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.
19. Над ним (Свадхиштханой) и у основания пупа – светящийся 10-лепестковый лотос (Манипура) цвета тяжелых дождевых облаков. Внутри него – буквы от Да до Пха цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника – три знака свастики, а внутри – биджа огня (РАМ).
20. Медитируй над ним (биджа РАМ), сидящим на баране, 4-х руком, светящемся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает Рудра, в своем древнем образе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым Он вымазан, Он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он – разрушитель творения.
21. Здесь обитает шакти Лакини, благодетельница всего, 4-х рукая, с лучащимся телом. Темная, облаченная в желтые одеяния, украшенная всевозможными узорами, Она возбуждена питьем нектара. Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.
22. Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок Бандхука с расположенными в нем 12 буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется Анахата и он подобен небесному дереву Калпа (дереву исполнения желаний), которое всегда дает больше, чем просишь. Область Вайю дымного цвета с 6 углами.
23. Здесь медитируй над сладостным и превосходным 4-руким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидящим на черной антилопе. Также медитируй над расположенной здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров.
24. Здесь пребывает Какини, желтая, как молния. Возбужденная и благостная, трехглазая, Она благодетельница всего, облаченная во всевозможные украшения. В Своих 4 руках Она несет петлю и череп, делая знак благословения, отгоняющий страх. Её сердце размягчено нектаром, который Она пьет.
25. В околоплоднике этого лотоса – шакти в форме треугольника, чье нежное тело – как 10 миллионов молний. Внутри треугольника – Шива-линга, называемый Бана-лингам. Он блестящий как золото, и в Его головке отверстие, маленькое, как драгоценность. Это обитель Лакшми.
26. Медитирующий над этим лотосом сердца становится господином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небесному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), Который – как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружающие основание этого лотоса и освещенные “областью солнца” прекрасны (как солнечные лучи).
27. Первейший среди йогинов, он становится необычайно привлекательным для женщин. Мудростью и благородством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В напряженной сосредоточенности его ум (полностью) поглощается в сознании Брахмана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он способен по желанию достигать другого тела.
28. В горле расположен лотос, называемый Вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его 16 лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (Буддхи) просветлен. В основании этого лотоса – область эфира круглой формы, подобная полной луне.
29. На белоснежном слоне восседает здесь биджа Амбара и Его одеяния белы. Две из Его 4 рук держат петлю и стрекало, а 2 других делают жест, благословляющий и отвращающий страх, и это дополняет Его прелесть. У Него на коленях всегда сверкает белоснежное божество,[135] 3-глазое и 5-ликое, с 10 прекрасными руками, одетое в тигровую шкуру. Его тело соединено с Той, которая “рождена горами” (Парвати), и Он известен под именем Сада-Шива – “всегда благодетельный”.
30. Шакти Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара.[136] Её одеяния желты и в своих 4 лотосоподобных руках она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса – вся область луны, не запятнанной “знаком зайца”.[137] Здесь – врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются.
31. Садхака, достигший полноты знания Атмана[138] с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушимым покоем сознания. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Хамсе,[139] разрушителем бесконечных опасностей.
32. Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется Кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), ни Сурья, ни Ганапа (Ганеша) не способны противостоять ему. Прекрасный белый лотос, подобный луне, называется Аджня. На его 2 лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса. Он сияет славой Дхьяны, внутри его – Шакти Хакини, чьи 6 лиц подобны множеству лун. У Неё 6 рук, в одной из которых Она держит книгу, две других подняты вверх в положении, отвращающем страх и дарящем благо. Остальными руками Она держит череп, небольшой барабан и букет роз. Её сознание чисто.
33. В этом лотосе – обитель тонкого проницательного ума (Манас), который хорошо известен. Внутри его – Йони, а в основании лотоса – Шива в форме лингама, называемого Итара-лингам.
Здесь он сияет как цепь вспышек молний. Первая биджа-мантра Вед (ОМ) – обитель наивысшей Шакти, которая своим светом освещает и делает видимой Брахма-сутру (Читрини-Нади), которая находится там же. Садхака, чей ум устойчив, пусть медитирует над этим в соответствии с предписаниями.
34. Превосходный садхака, чья Атма – ничто иное, кроме медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всевидящим. Он становится благодетелем всего и знатоком всех учений. Постигая свое единство с Брахманом, он обретает сверхъестественные и неведомые силы. Полный славы и долго живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров.
35. В этой Чакре внутри треугольника постоянно пребывает комбинация букв (А, У, М), образующих Мантру ОМ. Это – внутренний Атма (дух), чья сущность – чистый разум. Он напоминает пламя. Над ним – половина луны, а выше – буква МА до проявления (Ma-кара) в форме точки, а еще выше – Нада, чья белизна такова же, как (белизна) Бала-дэвы и Луны.
36. Когда йогин “закрывает дом”,[140] остающийся “без опоры”,[141] он получает (таким образом) знание с помощью высшего учителя. Когда, посредством повторения этой практики, Читта становится растворенной в этом месте (в Аджня-чакре), тогда он видит в треугольнике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.
37. Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящее, как чистейшее сияние утреннего солнца и горящее между “Небом” и “Землей”. Здесь Бхагаван (господь Парама Шива) проявляет себя во всей полноте Своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и Он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в Сахасраре).
38. Это – несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою Прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, Который был прежде трех миров и Который познан Ведантой.
39. Когда действия йогина, добрые во всех отношениях, становятся частью его служения у лотосоподобных ног его почитаемого Гуру, тогда над (Аджня-чакрой) он увидит образ Великого Пра-звука (Маха-нада) и Сиддхи речи всегда будут проявлены в лотосе его руки. В Великом Пра-звуке растворяется Вайю (воздух). Это половина Шивы, по форме подобная плугу.[142] Он (Шива)-успокаивающий, дарящий благо, отвращающий страх и дающий проявленным чистое сознание.[143]
40. Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-нади и Висарга[144] – тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А и Ом – полнейшее блаженство.
41. Внутри (Сахасрары) – полная незапятнанная луна (без знака зайца, сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная[145] как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё – треугольник, сверкающий как молния, в котором – Великая Пустота,[146] тайная даже для всех Богов.
42. Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) – основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-кала с Ама-кала.[147] Здесь пребывает Божество, известное всем, как Парамашива. Он – сущность и Атма (душа) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса[148] и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.
43. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин[149] – вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под названием Парама-хамсах.
44. Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара.[150] Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Её обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.
45. Тот, высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха,[151] и речь его – проза или стихи – будет чиста и сладостна.
46. Здесь – высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце.[152] Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От неё, чей источник – Брахман, течет обильный поток нектара.
47. Внутри этого (Ама-кала) – Нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса – в форме лунного серпа. Это – всегда существующая Госпожа (Бхагавати) – Божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно.[153]
Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.
48. В Нирвана-кала сияет высшая Изначальная Сила – Нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости,[154] она (дает) жизнь всему существующему.[155] Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.
49. Внутри ее (Нирвана-шакти) – место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Это место, известное под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами блаженства и его природа чисто умственная. Одни называют это место “местом Брахмана”, другие – местом Хамсах. Мудрецы описывают его, как обитель Вишну. Эти праведные люди говорят о нем, как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.
50. Тот, кто очищен практикой Ямы и Ниямы, предпочитает (непосредственно) из уст своего гуру изучать процесс, открывающий путь к познанию освобождения.
Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит ее (Кундалини) в Брахма-двара.
51. Богиня, Которая – чистая Саттва, в Своем тонком состоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама[156] и достигает всех лотосов, известных, как лотосы Брахма-нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламени – который Высшее блаженство – и внезапно порождает счастье освобождения.
52. Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый[157] в Самадхи и преданный своему Гуру, ведет Кула-Кундалини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Господину – Парамашиве, в обитель освобождения.[158] Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в её форме Чайтаньярупа Бхагавати.[159] Когда он ведет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи поглощенными в ней.[160]
53. Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исходящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное блаженство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесного нектара, текущим из сосуда Брахманда,[161] совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-дэвата) и другим божествам в 6 чакрах. Этим он получает знание в традиции своего Гуру.
54. Йогин, ум которого под контролем, который соблюдает Яма и Нияма и который изучил от своего Гуру-посвятителя этот прекрасный метод – источник постоянной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя – выдающийся среди всех добродетельных.
55. Если такой йогин, преданный своему Гуру, ум которого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат – источник высшего знания об освобождении – то можно с уверенностью сказать, что сознание такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-дэвата (персонального Божества).
Перевод А.Ригина
(Путь Шивы. К.: “Экслибрис”, 1994, с.135-149)
[1] Калпа – волшебное древо исполнения желаний – прим. пер.
[2] В изданном русском переводе “Змеиной силы” (Киев: “Экслибрис”, 1994) эти тексты были опущены. К данной версии прилагается перевод “Шат Чакра Нирупаны” (см. Приложение 1).
[3] 7 миров: Бхух, Бхувах, Свар, Тапах, Махах, Джанах, Сатья. См. мою работу “Волна блаженства” (комментарий к шлоке 35). Лока – это то, что проявлено и может быть достигнуто, следовательно, плоды Кармы в форме индивидуального перерождения. См. Satyananda, Comment on Isha-Upanishada. Мантра 2, p. 258.
[4] Согласно Упанишадам и Пуранам есть шесть Чакр и верхний мозговой центр Сахасрара.
[5] “Круг Истины”, автором которого был принц Мухаммед Дар Шикох, старший сын императора Шах-и-Джехана, умерший в 1659 году. Его учение было объявлено тайной доктриной “божьего посланника”.
[6] См. Alam-i-Nasut. Ed. by Rai Bahadur Srisha Chandra Vasu.
[7] Shaikh Muhammаd Iqbal. The Development of Metaphysics in Persia. p. 110.
[8] См.: Пополь-Вух. М.: Наука, 1956 – прим. пер.
[9] Pitta. Подробнее см. Prapanchasara Tantra. Tantric Texts, vol. 3, Introduction, p. 12. (Вата, Капха и Питта – три вида жидкости в организме: “слизь”, “желчь” и “кровь” – прим. пер.)
[10] 1000 лепестков Сахасрары – это 20 x 50 (50 букв санскритского алфавита).
[11] Кундалини называют “змеёй” (Бхуджанги), которая спит в Муладхаре. Она “спит” в том смысле, что пребывает в покое, пока сознание человека пробуждено для мира – её творения, которому она имманентна. Когда в ходе Йоги она “пробуждается”, человек засыпает для мира и наслаждается над мировым опытом.
[12] Конечный пункт Кундалини-йоги лежит за пределами всех небесных миров. Йогины стремятся не на “небеса”, а к соединению с тем, что есть источником всех миров.
[13] Согласно “Шат-Чакра Нирупане”, звуки Шабда-Брахмана слышны в Анахате – четвертом центре.
[14] Упоминания о такой “змее” неизвестны. Анима-Сиддхи предполагает не это, а отождествление сознания с малым или великим.
[15] “Шат Чакра Нирупана” действительно говорит, что Аджня называется так потому, что указания от Гуру свыше получаются именно здесь.
[16] Один из 3 узлов или центров, в которых сила Майи особенно сильна.
[17] Те кто практикует магию упоминаемого здесь вида, работают только с низшим центром и обращаются за помощью к Прайоге, ведущей к Наика-Сиддхи – общению с женскими духами, и подобным вещам. Процессы же, описываемые здесь – процессы пути освобождения, и не имеют ничего общего с черной магией.
[18] Ум, дыхание и сексуальность взаимно переплетены. Цель же Йоги – “поднять семя вверх” и достичь того, что называется “Урдхваретус”. Для этого предназначается упражнение Випарита-Мудра.
[19] Употребляя термин “теософский” я имею в виду те идеи, которые подчеркиваются руководителями и членами теософского общества. Я называя этим словом учение, которого придерживается это общество, при этом сама общая идея теософии не обязательно тождественна этому учению. Те, кто знаком с обоими учениями, смогут находить моменты соответствия между обоими системами, теософской и индийской.
[20] Так, например, теософски ориентированный санскритолог Срис Чандра Васу в своем “Введении в философию йогов” (“Introduction to Yoga Philosophy” (стр. 35) называет Линга-Шариру “эфирным двойником”. Согласно же обычному индийскому применению этого термина, Линга-Шарира это “тонкое тело”, – Антахкарана и Индрии – проводник Танматр, или же, согласно другому источнику – пять Пран. В другом месте (стр. 51) они названы “астральным телом” и сделано несколько определений Чакр, которые не согласуются с теми текстами, с которым я познакомился.
[21] Поскольку это происходит по милости Богини, то она называется “подательницей 8 Сиддх, дающей Аишвария (Ishitvadyastasiddha)”. См. “Trisati”, 2, 47.
[22] Дух – Атман, проявляющий себя как “Я”. Его носителем являются ум и Антахкарана, работающие совместно с Манасом и чувствами (Индриями), и материя. Есть пять видов Бхута, “чувствующей материи”.
[23] Шива инертен. Поэтому в Тантрах Дэви символически помещается на теле Шивы, который лежит подобно трупу (Шава). Как говорится в “Кубджика Тантре” (ч. 1), мир создают, поддерживают и разрушают не Брахма, Вишну и Рудра, а их Шакти – Брахмани, Вайшнави и Рудрани. См. “Прана-Тошини” (9). Активность – это природа Пракрити. Поэтому на символических изображениях полового соития женскую фигуру помещают над (Випарита) мужской. То, что Дэви находится над Шивой, указывает (в частности, в случае Кали), что именно она, как Мать Всего, даёт освобождение. Подробнее см. “Принципы Тантры”.
[24] Kalpana – воображение, основанное на творческой идеации, обусловленной памятью о Вселенной предыдущго цикла (предшествовавшего последней Пралайе – прим. пер.). Как говорится в “Йогини Хридайя Тантре”, “картина мира создана Её собственной волей, которую так приятно видеть Бхагавану (Господу, т.е. Шиве)”.
[25] “Высший отец дает своё озарение (Пракаша), а Она, Вимарша-Шакти, производит и творит” (“Йогини Хридайя Тантра”).
[26] В “Санкхья Карике” говорится, что “нет ничего более нежного, чем Пракрити, которая служит Пуруше для всевозможных форм его наслаждения, в конце концов давая ему свободу и отворачиваясь от него, когда он более не нуждается в Её услугах”
[27] Сат-Чит-Ананда Майя – это в сущности то же, что Сат-Чит-Ананда, но суффикс “майя”, как и “рупини”, отмечает тонкое различие: она одновременно и своя собственная сущность, Чит, и нечто отличное от нее, поскольку проявляется как сила.
[28] Как говорится в “Йогини-Хрдайя Тантре”, “Пара-Дэви – это половое соитие Пракаши (света чистого сознания) и Вимарши (силы сознания) (Prakasha-Vimarsha-samarasyarupim). Это состояние Нирвикальпа-джняны, в котором нет разделения на “Это” и “То”, на “Я” и “Это”. В Викальпа-джняне сохраняется субъект и объект.
[29] Prakasha-matra. Парамашива имеет в себе два аспекта – Пракаша и Вимарша, или Камешвари и Камишвари, Паралинга. Пракаша – это “Asphuta-sputikara”, “проявление непроявленного”. Вимарша происходит от корня mrish – “касаться, производить впечатление, познавать”. Это то, что познаётся мыслью, её объект. Этот термин, вместе с “Прадханой” и “Пракрити” – символами “зримого”, – указывает на принцип объективной реальности.
[30] В этом смысле Шакти называется “Гханибхута” (Ghanibhuta), что буквально значит “массивный” или “сконденсированный”. Это то состояние собранной, сконденсированной энергии, которое может внезапно породить (“Спхурана” – “Sphurana”; буквально “распухать”) Вселенную. (Джон Вудрофф писал это в 1913 году, когда еще не были разработаны современные космологические идеи о сингулярности, структуре пространства-времени и возникновении Вселенной из точки в момент “Большого взрыва”. Существуют и многие другие параллели тантрической космогонии с современными космологическими идеями. Возможно именно здесь, в теории гравитационного коллапса и сингулярности можно найти ответ на вопрос о физической природе Изначальной Силы, Кундалини Шакти – прим. пер.)
[31] Данный образ тоже несовершенен, потому что такая точка, не имеющая величины, всё равно будет иметь положение в пространстве. Между тем точка эта предшествует появлению пространства.
[32] Два семени – это Шива и Шакти, а оболочка – Майя. Когда это двуединство разделено, это – символически – проявление Вселенной. Полагать, что это два отдельных семени – ошибка, потому что Шива и Шакти – одно целое, имеющее два аспекта.
[33] Т.е. имеющую форму “срингара” – водяного ореха, растущего в озерах Кашмира. Следует заметить, что Янтры, хотя они и проецируются на двухмерную плоскость, на самом деле должны были бы быть объемными трехмерными фигурами.
[34] Это Карья или “сотворенный” Бинду, отличный от причинного Карана Бинду или Парам-Бинду.
[35] “Раджайога Сара” цитируется в комментариях Рагхава Бхатта на “Шарада-Тилаку”, 1.8.
[36] Макрокосм называется “Брахмандой”, “яйцом Брахмы”, а микрокосм – “Кшудра-брахмандой”, “малым яйцом Брахмы”.
[37] Другое название Пракрити – Прадхана (pra+dha+anat) – “То, что содержит в себе все вещи”.
[38] “Санкхья-Таттва-Каумуди”, 23.
[39] Гниение и умирание – это две из шести Урмис, которые наряду с голодом и жаждой, горем и неведением составляют характерные черты этого тела. (“Прапанчасара Тантра”, 2.)
[40] Опыт с фоноскопом, при котором видна конфигурация звуковых волн, описан в учебниках физики. – прим. пер.
[41] В т. наз. “огне пищеварения”. – прим. пер.
[42] “Tantric Texts”, vol. 3. Введение.
[43] “Нируттара-Тантра”, гл. 4. “С Хам-кара это выходит, а с Сах-кара – входит. Джива всегда повторяет высшую Мантру ХАМСАХ.” См. также об этом “Дхьяна-Бинду Упанишада”.
[44] Йогические тексты говорят о Чит-Чандре, “внутренней луне”, мистической “луне” в Сома-чакре (с которой течет поток нектара – прим. пер.)
[45] “Нирвана-Тантра”, цитируемая в комментариях к “Шат-Чакра Нирупана”, говорит, что Параматма – это Дэвата состояния Турья, а “Прапанчасара Тантра” (ХIХ) говорит, что Джаграт – это Биджа, Свапна – Бинду, Сушупти – Нада, а Турья – Шакти; растворение за пределами этого всего – это Шанта.
[46] Приведу пример, который я беру из статьи автора, которого никоим образом нельзя назвать ни “оккультистом”, ни “теософом”. Генерал Дж. Г. Гаррис заметил скорпиона, приближавшегося к ноге Садху – нищего подвижника. “Не двигайтесь, – сказал он, – у вашей ноги скорпион”. Садху разогнулся, и когда он увидел скорпиона, он указал на него пальцем. Скорпион немедленно в присутствии генерала съежился и умер. “Вы, кажется, уже достигли силы” – сказал генерал, но Садху отмахнулся от этого дела, как не имеющего никакого значения.
[47] Некоторые последователи “Бхайрава-Тантры” рассказывали мне о необычном употреблении Мантры. Мужчина проецирует Мантру на женщину, и та испытывает от этого ощущение сексуального соединения. “Вишну Пурана” также говорит о зачатии одной лишь силой воли.
[48] Для понимания природы Вритти их проще всего сравнить с волнами на поверхности воды (сознания), создаваемых ветром (восприятие). Волны делают воду (сознание) мутной и непрозрачной.
[49] Обычно в Муладхаре указываются буквы Ва, ША, Са и Ла. Согласно другим источникам, последняя буква – Сса (Так передана буква Са с придыханием – отдельная буква в санскрите. – прим. пер.)
[50] Термин “нерв” употребляется здесь за отсутствием другого эквивалента. Эти Йога-Нади не являются, как физиологические нервы, плотными объектами, но лишь тонкими каналами, по которым жизненная сила движется в теле.
[51] “Шарада Тилака” (12) говорит о том, что когда в сознании возникает творческая активность, то это то состояние, в котором – причина существования субъекта и объекта, ума и материи.
[52] Спхота – от корня “спхут” – “раскрываться, как почка” – это то, чем раскрывается частное значение слов. Буквы, как по отдельности, так и в комбинациях, не значат сами по себе ничего. Слово – это не сама вещь, но через слово, когда оно произносится, обозначается знание вещи. То, что обозначает вещь, это раскрытие – Спхота, и это не то, что представляют собой сами буквы. Этот Спхота – вечный Шабда.
[53] Термин Бинду также означает “капля”, ассоциируясь с каплей семени.
[54] Випарита-Майтхуна, Шакти находится на Шиве, и движется при совокуплении с ним, потому что Она – активность, а Он – инертное сознание.
[55] Считается, что последовательно проявляющиеся звуки Нада являются признаком поднимающейся Кундалини Шакти. В разных Чакрах слышен разный звук, возникающий при прохождении Кундалини через эти Чакры. – прим. пер.
[56] Здесь и далее физиологические термины, употребляемые автором, не всегда могут совпадать с терминами, принятыми в современной медицинской литературе на русском языке. – прим. пер.
[57] Поэтому в “Лалита-Сахасранама” (106) она называется “Muladhara bujarudha”. Огонь, Солнце и Луна – это аспекты тройственной дифференциации Парабинду или Камакала. Об этом см. дальше.
Солнце символизирует яд, а луна – нектар бессмертия (“Шандилья Упанишада, гл. 1). И яд и нектар были получены богами при “пахании” океана, и они символизируют созидательное и разрушительное начала мира.
[58] Это три Нади, которым в Латасадхане поклоняются как Чандра, Саури, Агни (Солнце, Луна и Огонь) в Маданагара (синоним Йони).
[59] Описание взято из “Сангатаратнакара” (144-156). Подробнее об этом – “Йогарнава Тантра”.
[60] Этот и другие лотосы описываются обращенными вниз. Когда через них проходит Кундалини, они “оживают” и поворачиваются вверх.
[61] Хотя об этих Вритти или качествах четырех форм блаженства в “Шат-Чакра-Нирупане” ничего не говорится, о них есть упоминания в комментариях Таркаланкара к “Маханирвана-Тантре”.
[62] “Дхьянабинду Упанишада” связывает Биджу каждой из Чакр с пятью Пранами. Биджа ЛАМ связана с Вьяной.
[63] Она – “привратница” (“Саммохана Тантра”, гл. 2) (Имеются в виду “врата Брахмы”, Брахма-двара – прим. пер.)
[64] Иногда его представляют как круг с множеством точек в нём. Как говорится в “Прапанчасара-Тантре”, “Акаша имеет неисчислимые Сушира – это Чидра, или промежутки между своей субстанцией. Это от того, что он имеет такую природу, вещи существуют в пространстве”.
[65] Остров сокровищ – Мани-двипа, – это символ высшего состояния сознания, достигаемого в Самадхи, а океан нектара (Судха-сагара), – белый, сияющий и холодный – это само чистое сознание, Унмани – прим. пер.
[66] Часть Янтры. Три внешние линии Шри-Чакры.
[67] Другие источники, например “Трипурарнава”, говорят, что Дэви называется “Трипура”, потому что она сияет в трёх Нади – в Сушумне, в Иде и Пингале, а также в Буддхи, Манасе и Читте. (“Трипура Сундари” буквально переводится как “красавица трёх городов” – прим. пер.)
[68] Кама-Биджа – слог КЛИМ. КЛИМ-кара – это желание Шивы (Шива-кама). Это Камакала в состоянии Турья, через которое и достигается освобождение. – Бхаскарарайя, Комментарии на “Лалита-сахасранама” (189).
[69] Бхаскарарайя, Комментарии на “Лалита-сахасранама” (шлока 177)
[70] По замечанию Пандита Р. Анантакришна-Шаст3и, переводчика “Лалита-сахасранама” (стр. 213), три “ноги” (“Пада”) объясняются в другом трактате Бхаскарарайя так: белое – чистое сознание (Самвит), красное – высшая индивидуальность (Параматман) и смешанное – это нераздельное единство первого и второго в том, что мы называем “Я”. Это символически и называется “три ноги” – Инду (белое), Агни (красное) и Рави (смешанное).
[71] “Дэви Бхагавата Пурана” говорит: “Самбхави белая, Шри-видья красная и Шиама – черная” Янтра Шри-видья – это уже упомянутая Шри-Чакра.
[72] Половое соитие, как единение Шивы и Шакти. Согласно Тантрам, оно существует в трех формах: ритуальное соитие мужчины и женщины, соединение Кундалини Шакти и Парама Шивы в Шат-Чакра Бхеда, и соединение человека, как Пуруши (“зрящего”) со Вселенной, как Пракрити (“зримым”). – прим. пер.
[73] Чтение алфавита от начала до конца, а чтение от конца к началу называется Вилома. Анулома символизирует эволюцию, Сришти, движение вперед, а Вилома – это Нивритти, путь возвращения.
[74] Dr. B. D. Basu. Essay on the Hindu System of Medicine. “Guy`s Hospital Gazette”, 1889. Cit. in prof. Sarkar, B. K. “Sacred Books of the Hindus”, vol. 16.
[75] “Джана-Самкалини-Тантра”, “Самхита-Ратнакара”, а о функциях Аджняваха-Нади и Мановаха-Нади – “Упаскара” Шанкара Мишры.
[76] Это напоминает слова одного врача, который заявил, что сделал сотни вскрытий мертвых тел, но нигде не видел следов души.
[77] Эта работа труднодоступна и для Пандитов и для учеников – ее название я не встречал ни в одном из каталогов, составленных европейскими или индийскими учеными. Тайная полиция конфисковывала все такие книги. Даже и теперь, если мы найдем в доме старого пандита какой-либо манускрипт, относящийся к оккультным вопросам, нас не допустят даже взглянуть на эту книгу. Так постепенно эти работы становятся пищей для червей и белых муравьев.
[78] Подобно сознанию, с которым он одно, йогин находится по ту сторону обоих. – “Хатха Йога Прадипика”, 4.37.
[79] Согласно индийским идеям семя существует в своей тонкой форме по всему телу. Под влиянием сексуального желания оно опускается вниз и в половых органах перерабатывается в грубую форму. Чтобы быть “Урдхварэтус” недостаточно только предупреждать извержение уже сформировавшегося семени, но нужно предупреждать само образование грубого семени и достичь его всасывания в общую систему. Тело мужчины, который является истинным “Урдхварэтус”, имеет запах лотоса, а целомудренный мужчина, у которого формируется семя, приобретает запах, подобный запаху козла.
[80] Кишки изгоняют из себя воздух и тогда под действием мышц заднего прохода вода всасывается в кишки, из которых вышел воздух. Другой способ, который я наблюдал – это нагнетать воздух и жидкость внутрь в уретру и потом выталкивать воздух или жидкость оттуда. Кроме своей значительной медицинской ценности, в качестве средства промывания мочевого пузыря, это также и Мудра, которая применяется при половых актах. Этим способом последователь Хатха Йоги всасывает в себя силы женщины, без утрачивания каких-либо своих веществ или сил. Но эту практику нужно осудить, как несправедливую по отношению к женщине, которая “вянет” от такого обращения.
[81] Мантра ХУМ ХАМСАХ: ХУМ – называется Курка-биджа. ХУМ – это Каваки-биджа и значит “да буду я защищен”. ХУМ успокаивает Каму (желание) и Кродха (гнев). Кама – это творческая воля, а Кродха – это противоположное ей, растворение (Лайя). Так называемые “гневные” Дэвата вовсе не гневны в обычном смысле слова, но становятся таковыми лишь в том аспекте, когда они предстают как Владыки Растворения. Этот их аспект предстает гневным или ужасным лишь для тех, чье мышление носит чисто мирской характер. Как говорится в Тара Мантра, ХУМ это звук ветра, который сильно дует над озером Кола к западу от горы Меру, в то время, когда проявляется Она, Дэви. ХАМСАХ – это Пракрити (САХ) и Пуруша (ХАМ), или Дживатма.
[82] Согласно “Дхьяна Бинду Упанишаде” Кхечари Мудра называется так потому, что Читта движется в Кха (Акаше) и язык с помощью этой Мудры входит в Кха.
[83] “Ум фиксируется на Аджне” – прекращение дыхания и нечувствительность. В результате этого Йогин может быть похоронен в земле без воздуха, пищи и питья, как и в том случае, который описан в статье д-ра Мак-Грегора и лейтенанта А.Х.Буало, цитируемой в “Трактате о философии Йогов” Н.С. Пауля (стр. 46).
[84] “Вверху нёба” – Луна расположена в области нёба вблизи Аджня. Здесь, под Аджной, находится Сома Чакра, откуда исходит поток нектара, который, согласно другому мнению, начинается выше. Он опускается к “Солнцу”, находящемуся около пупка, которое поглощает его. С помощью Випарита Карани “солнце” и “луна” изменяют свои позиции и внутренний огонь (Антарагни) возрастает.
[85] Они лишены силы и безжизненны, как и всякая часть тела, из которой ушла Прана Шакти.
[86] “Шандилья Упанишада” (гл. 1) говорит: “Как львы, слоны и тигры приручаются постепенно, так и дыхание должно быть правильно управляемо и находиться под контролем, иначе оно убьет практикующего”. Поэтому его нельзя пробовать без руководства. Многие повредили себе и некоторые умерли вследствие ошибок, допущенных в Пранаяме, который должен применяется в соответствии с потребностями каждого. Поэтому необходимо иметь опытного Гуру.
[87] “Шандилья Упанишада” (гл. 1) говорит, что с помощью Кэвала достигается знание Кундалини, человек становится Урдхва-рэтас, и энергия его семени идёт вверх вместо того, чтобы трансформироваться в грубое семя, которое Апана направляет вниз. Бинду (энергия семени) должна быть побеждена, иначе Йога не удалась.
[88] Срингара – это любовное чувство сексуальной страсти и сексуального единения. Здесь Срингара-раса – космический корень этого чувства. То блаженство, которое достигают йоги, проявляется на земном плане как Срингара.
[89] Так у автора. Что имеется в виду – непонятно.
[90] Так у автора: “Compression above and expanding below” (p. 234). – прим. пер.
[91] Оно не Тамас, как в случае сна или безумия. Так все восемь Бхава, начиная со Шведа, Стамбха, включая хорошо известный Романча или дрожь, при которой встают дыбом волосы; задыхающийся голос, бледность и т.д. – все это Саттвично. По замечанию одного моего индийского товарища, все эти Бхавы не могут быть Саттвичными, пока Саттва не станет “духовной” – это специфический пример современного индийского похода, вызванного английским образованием и боязнью воспроизводить санскритские термины по-английски.
[92] Садахара – братья, рожденные от одной матери.
[93] при пробуждении Шакти
[94] Сексуальные ритуалы тантризма – прим. пер.
[95] “Brahma Upanishada”. Anandashrama Series, vol. XXIX, p. 235.
[96] Ibid. p. 262. 2 Ibid. p. 43.
[97] Ibid. p. 145.
[98] Ibid. p. 61.
[99] Ibid. p.p. 345, 441, 450, 451, 458, 460.
[100] Ibid. p. 477. 2 Ibid. p. 483, 485. 3 Ibid. p. 520
[101] Брахмананда – знаменитый бенгальский Парамахамса и учитель Свами Пурнананды, автора “Шат-Чакра-Нирупана”. Брахмананда был автором известного трактата “Шактананда-Таранггини”.
[102] “Чакра” – дословно “колесо” – прим. пер.
[103] Т.е. приобретает искусство красноречия, становится поэтом. Он знает начало и конец всех вещей и способен объяснить все.
[104] Этим словом правоверные индуисты называют всех не индуистов, подобно тому, как эллины называли “варварами” всех не эллинов.
[105] Так индуистская традиция указывает время жизни этого философа. (По оценкам западных ориенталистов, он жил в VIII в н.э. – прим. пер.)
[106] “Yogo bhogayate, moksayate samsarah” – “Куларнава Тантра”.
[107] Утверждение Тантр о том, что такое совокупление и есть освобождение – восхваление в чисто индийском стиле того, что происходит по ту сторону действительного факта (совокупления). Европеец, который воспримет эту идею буквально и посмеется над ней, сам выставит себя на посмешище для познавшего. То, что фактически имеет место (при половом акте) – это мимолетное наслаждение, которое, как и всякое другое блаженство, исходит из высшего блаженства, и оно – лишь бледное отражение того наслаждения, которое обеспечивает нам освобождение от перерождений. Это блаженство низшей Садханы, а соединение Кундалини Шакти с Шивой – это высшая Садхана.
[108] Hrdayam Paramesituh. “Йогини Хридайя Тантра” говорит: “Она (Изначальная Сила) – то сердце, из которого выходят все вещи”.
[109] Это, по словам “Йогини Хридайя Тантры”, совокупление Яти, – тех, кто контролирует свои страсти.
[110] Наслаждение от соединения мужчины и женщины, все равно – телесного или душевного.
[111] Для взора Сиддха, дух которого является Удасиной (простым свидетелем, “не-умом”), в становлении, Адхьясе, нет ничего реального (в индийском смысле этого слова, как его употребляет Шанкара). Творение (Сришти) – это Виварта, или видимая, кажущаяся, а не реальная эволюция. Адхьяса – это обретение атрибутов, которыми данная вещь реально не обладает.
[112] “Approaches to Truth” и “The Patent Wonder”, изложение в современных терминах древнего ведантического учения.
[113] В электростатической машине происходит накопление электрического заряда – прим. пер.
[114] “Пить, пить и еще раз пить” – эти слова из “Куларнава Тантры” относятся не к действительному питью, а к поднятию Кундалини (и к “питью” нектара “запредельного блаженства”, Парамананда Раса. – прим. пер.)
[115] Хотя этот пандит и не практиковал сам эту Йогу, он изучил её благодаря брату, который был адептом этой Йоги. Его утверждения я всегда находил весьма ценным. Следует напомнить, что изучая или практикуя Йогу, этот пандит мог и не ориентироваться в научных объяснениях ее теории и практики.
[116] Chandra-suryaagni-rupa. Луна, солнце и огонь здесь символы Читрини-нади, Ваджрини-нади и Сушумна-нади. Внутри Сушумны – Ваджрини, а внутри Ваджрини – еще более тонкая Читрини. Слово “Читрини” – от “читра” – “мысленный образ”. Читрини в тантрических текстах называется “внутренней женщиной”. Внутри Читрини – еще более тонкая Брахма-нади, по которой и движется восходящая Кундалини.
[117] Kanda-madhya choshirahstha. Канда – корень всех Нади в основании спинного мозга.
[118] Ади-дэва – “Пра-божество”, Парам Бинду, “запредельная точка” чистого сознания (Сахасрара).
[119] Sudha-dhara-gamya-pradesha. Нектар, текущий от соединения Шивы и Шакти, называемого словом Samarachya – “совокупление, половой акт”.
[120] Kamarupa – Камарупа – “то, чем испытывается Кама”, сексуальная любовь. В текстах употребляется словосочетание Madana garatmaka – “комната, полость любви”. Этот треугольник называется еще “очаровывающей, соблазняющей Шактипитха (основание Шакти)”.
[121] Trikonam Traipura-khyam. Трипура – треугольник “Трех городов” – это, по словам Вишванатха, цитирующего Гаутамья-Тантру, тройственная сила воли, знания и действия – Шакти Вама, Шакти Джиестха и Шакти Раудри, о которых подробнее говорится в Сам-мохана-Тантре. Треугольник еще называется Трипура, потому что в нем, согласно Шактананда-Тарангини, обитает богиня Трипурасундари. Она в форме санскритской буквы “Ка” в середине треугольника, что символизирует слово “Кама” – сексуальное желание.
[122] Кандарпа (вероятно, от “канда”) – форма Апана-Вайю. Кандарпа-Вайю распространяется во все стороны из треугольника Трипура.
[123] Jivesha. Это названо “владыкой бытия”, потому что от красного Кандарпа-Вайю – полового влечения – зависит продолжение жизни. В Шактананда-тарангини (ст. 5) говорится так: “Прана – в Канде, Апана – в области ануса. Всякий воздух в области ануса – Апана, и Кандарпа-вайю – часть Апана-вайю”.
[124] Linga-rupa Svayambhu. “Сваямбху” – “самовозникший”, “не созданный никем”.
[125] Pashchimasya. “Кали-куламрита” тоже говорит о повернутом вниз лингаме, который с помощью Кама-биджа полового влечения – активизируется и поворачивается вверх.
[126] Prathama-kisha-layakamarupa. Шактананда-Тарангини сравнивает Сваямбху-лингам с “голубовато-зеленым красавцем Шивой”, а Рудраямала-Тантра, говоря о треугольнике в Муладхаре и о Кундалини, сравнивает се со вспышкой 10 миллионов молний в сизых грозовых облаках. Сизый, темно-голубой и темно-зеленый считались родственными цветами.
[127] Vidyut-purhendu-bimba-prakarakara-chaya-snid ha-santata-hasi. Свет, излучаемый из Сваямбху-лингама, голубоватый и холодный, как свет осенней луны, но он наполняет радостью сердце йогина.
[128] Кундалини, творящая мир множества форм, называется “Маха-майя”, “Великая Иллюзия”.
[129] В Тантрараджа Тантре (Tantric Texts, vol.. 2, p. 120-122) сказано так: “Медитируй на Дэви-Кундалини в образе своей Ишта-Дэвата (персонального божества, Ishta-devi-svarupini) в виде девушки в полном расцвете своей юности с большой грудью красивой формы; она украшена всевозможными драгоценностями и светит, как полная луна; у нее никогда не устающие глаза…”. “Не устающие глаза” образ, характерный для индийской литературы, признак страстности женщины. Подобные описания весьма характерны для тантрических текстов. Розовый цвет (Rakta) по словам Шактананда-Тарангини – атрибут женственности женской красоты. Поэтому – сказано там, – над образом Кундалини нужно медитировать как над красной или розовой Богиней. А в уже цитировавшихся шлоках из Тантрараджа Тантры далее говорится: “Медитируй над Богиней Кундалини, Которая обнимает Сваямбху-лингам, и Которая – темно-голубая (Shyama) и тончайшая из всего тонкого. В Ней – все творение, существование и разрушение. Она и вне Вселенной (как запредельная всему проявленному в пространстве-времени Изначальная Сила), и в то же время является ее суммарным знанием (Jnana-Rupa, Вселенная в форме знания). Думай о Ней как о Той, Которая поднимается вверх”. “Она, чья сущность Брахман, сияет как миллионы восходящих лун…” (Кангкала-Малини Тантра).
[130] Кундалини, как вибрационная энергия в её аспекте звука.
[131] Запредельная – Para, намек на “пара-звук”, высшее из четырех состояний Шабда (звука), который, как вибрационная сила – сама сущность Кундалини.
[132] Nityananda-parampara. Нитьянанда – “вечное блаженство”, т. е. Ниргуна (бескачественный) Брахман. Парампара – “следуя шаг за шагом”. Из Нитьянанда – Ниргуна Брахмана, проявляется Сагуна Брахман. “Шаг за шагом” нектар блаженства от Нитьянанда доходит до Парам Бинду (Сахасрара), потом до Аджня-чакры, Вишуддха-чакры и т.д., пока не достигает Парамешвари, Чит-Кала, о которой говорится здесь, и своим прикосновением вечного блаженства пробуждает её – “Спящую Красавицу” – и зовёт к её далекой цели, к соединению с Парама-Шивой в Сахасраре.
[133] Алхимический котел микрокосма, тела человека.
[134] “Сва-дхи-штхана” – “Место пребывания Сва”, “пара-лингама”.
[135] Это Божество – Ardha-narishvara, одна половина Которого мужская (Шива), а другая женская (Шакти) называют еще “Xapа-Гаури-Мурти”. Хара и Гаури – в алхимическом символизме Тантр “слюда” и “ртуть”, Шива и Шакти, прозрачность чистого сознания (“слюда”) и массивная плотность Изначальной Силы (ртуть). Левая половина этого Божества золотого цвета, а правая – снежно-белого, серебристого. Гаури, женская половина фигуры, – также и одно из имен Матери Вселенной, Изначальной Силы. Её называют Сада-Гаури – женская половина фигуры Сада-Шивы.
[136] Suddhasindhah-shuddha. Океан лунного нектара белый и холодный, он окружает мифический волшебный остров Манидвипа.
[137] Пятна на лунном диске сравниваются с контурами зайца. Здесь и далее идет речь о “внутренней луне” (Чит-чандра), “мистической луне”, не имеющей никакого отношения к небесной луне, и поэтому подчеркивается полная чистота и незапятнанность этой “внутренней луны”.
[138] Atma-sampurna-yoga. Познавший Атмана становится подобным воде, неподвижной в глубине.
[139] Хамса – символ Атмана, он в безымянном 12-лепестковом лотосе ниже Сахасрары.
[140] Изолирует себя от внешнего мира с помощью йони-мудры.
[141] Без каких-либо впечатлений из внешнего мира.
[142] Sirakara. Шива-Ха-кара. Если верхнюю часть санскритской буквы Ха убрать, то оставшаяся часть будет напоминать по форме индийский плуг. Нижняя часть буквы Ха символизирует Нада (звук), а верхняя – Бинду (точку). Бинду и Нада – те две вещи, которые нужны для того, чтобы Шакти могла творить. Здесь же, выше Аджня-чакры, Нада и Бинду становятся одним целым.
[143] Shuddha-buddhi Prakasha. Саммохана-Тантра говорит о причинном теле выше Аджня-чакры; “Здесь луна (Инду), в ней точка (Бинду). Выше – область Бодхини, а выше Бодхини Нада в форме полумесяца. Еще выше – Маханада в форме плуга, а над этим – Кала (время), называемое изогнутым, искривленным (Anji). Это Кала – возлюбленная йогинов. Выше Кала – Унмани. Кто достигает Унмани, тот уже не возвращается назад. Сравни в Бхута-Шуддхи Тантре: “Богиня над Бинду и Matrardha – Нада. Выше ее – Маханада, которое есть тем, в чём растворяется Вайю”. Шарада-тилака (1.7-9) об этом говорит так: “Из Сакала Парамешвари, Которая есть Сат-Чит-Ананда, исходит Шакти, из Шакти – Нада, из Нада Бинду, Сакала (существующий во времени) и Нишкала (за пределами времени)”.
[144] Висарга – самая верхняя часть Брахмарандхра.
[145] Parama-rasa chaya-snigdha-santanahasi. Эти слова можно перевести и так: “Её влажные и холодные лучи порождают чувство улыбающейся радости…”. Кангкала-Малини-Тантра говорит о Сахасраре: “В ее околоплоднике (основании) – Антаратма (внутренний дух), над этим – Гуру. Круги (мандалы) Солнца и Луны тоже здесь. Над всем этим – Махавайю и Брахмарандхра, в отверстии (рандхра) которой – Висарга, всегда незапятнанное и полное блаженство. И еще выше (tadurdhhva) – Дэви Шангкини, создающая, охраняющая и разрушающая”.
[146] Tadantah Shunyam – Шунья-Бинду. Тодала-Тантра говорит об этом так: “Высший свет бесформен, а Бинду (точка) – непреходящее и вечное”.
[147] Ама-кала и Нирвана-кала – самые высокие из стадий нарастания полноты луны.
[148] Раса – это Парамананда Раса, нектар высшего блаженства. Вираса (Rasa-Virasamita) – это Вирасамита, нектар блаженства, возникающий от любовного соединения Шивы и Шакти.
[149] Sakala sukha-santana-lahari-parivana. Господин (Бхагаван) и Гуру – здесь Парама-шива, “чистое сознание”. Ср. в Нирвана-тантре (р. 3): “В лотосе, расположенном в голове – верховное Божество (Махадэва), высший учитель (Парам Гуру). Нет подобного ему во всех трех мирах”. Сравни в Кангкала-малини Тантре: “Там, в Сахасраре – Антаратма, а выше – Вайю, а над Маха-нада – Брахмарандхра. В ней Висарга, которая не запятнана ничем и которая – вечное блаженство. Над этим – Дэви Шангкини, творящая, охраняющая и разрушающая”. Это высочайший пик – символическая гора Кайласа, “рай Шивы”. “О Махадэви, кто поместил свое невозмутимое сознание здесь, тот живет полный срок своей жизни, свободный от болезней. Он никогда больше не будет перерождаться. Здесь постоянно сияет Ама-Кала, не знающая ни роста, ни упадка, а в ней – Нирвана-Кала. В Нирвана-Кала – огненная Нибодхика, над ней – непроявленное Нада (празвук), лучезарное, Как миллионы солнц. Это высшая Нирвана-шакти, первопричина всего. В этой Нирвана-шакти будет познан Шива, неизменный и свободный от всего”. Парама Шива – запредельная точка чистого сознания. Линия, обнимающая эту точку так тесно, что почти неотделима от неё – Нирвана-Шакти. Вокруг этого Шакти-Маха-Майя создает бесчисленные оболочки, как круги на воде. Из них наиболее плотные и удаленные от этого центра – в Муладхаре, в стихии земли. Шесть Чакр, таким образом, подобны вложенным друг в друга Кругам.
[150] Хари-Хара – двойная фигура, правая часть которой Вишну, а левая – Шива.
[151] Кха имеет несколько значений – Брахман, эфир, небо и нёбо во рту.
[152] Shishu-surya-sodara-kala.
[153] Sarvarka-tylya-prabha.
[154] Nirvadhi-vigalat-prema-dhara-dhara. “Према” – “радость”, “нежность”.
[155] Sarveshang-jiva-bhuta. Нирвана-шакти в форме пара-бинду расположена под Нирвана-кала и над Нибодхика, которое – “Нада-рупа”, т. е. в форме звука. Нирвана-шакти, форма Пара-бинду – это его наружный круг. Внутри Нирвана-кала – огненная Нибодхика, которая – фаза непроявленного звука (Нада) Над этим – высшая Нирвана-Шакти, светящая ярко, как 10 миллионов солнц и которая – причина всего. В ней – Парама Шива, незапятнанный и неизменный. С ним Кундалини наслаждается здесь блаженством.
[156] Linga-trayam. По мере поднятия по Брахма-нади, которая – в середине Читрини-нади, Кундалини проходит через четыре стадии звуковой вибрации. Четвертая, высшая стадия “Пара” (непроявленный) звук – в Сахасраре. Это называют “беззвучным звуком”, как лотосы Брахма-нади и сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте света. Она идет к светлому, подобному пламени высшему Шиве, Который – высшее блаженство, и внезапно порождает счастье освобождения,
[157] Yatah – тот, чье внимание постоянно поглощено практикой.
[158] Кундалини в форме Ишта-дэвата идет к своему повелителю, Парамашиве, который – Пара-Бинду (запредельная точка) в Сахасраре. Там йогин растворяет даже и Пара-бинду в чистом Чит-атма, “чистом сознании”, которое всевмещающая Великая Пустота внутри точки Бинду. Так йогин реализует единство Дживатмана и Параматмана и пребывает в полноте просветления, подобного глубокому и неподвижному океану. Тантратара-Тантра говорит так: “Царь йогинов, он становится полным блаженства Брахмана, превращая свой ум в обитель Великой Пустоты, которая – в свете “солнца”, “луны” и “огня” (т. е. в Сахасраре – ср. Падука-панчака, ст. 4)
[159] Богиня, которая – сознание во всех телах.
[160] Laya-vashat-nitva. Последовательное растворение всех Таттв в точке Бинду, Бинду затем растворяется в Кала, Кала – в Нада-звуке, Нада – в беззвучии Наданта, а беззвучие Наданта растворяется в безмыслии Унмани, и так до самого чистого “пустотного” сознания – Парамашивы.
[161] Брахманда – “яйцо Брахмы”, Вселенная.

Над текстом работали:
Сергей Чиканин

Глоссарий-Словарь-Энциклопедия непонятных терминов йоги здесь:


Друзья, о проблемах на сайте, найденных вами ошибках и несоответствиях – пишите в техподдержку: support@openyogaland.com