Анализ систем аксиом йоги
“Микро” и “Макрокосмоса”.
Автор: Вадим Опенйога
Дата: 2009.04.25
Адрес: Международный Открытый Йога Университет (openyogaclass.com)
Краткое описание :
Почему в йоге существуют именно две системы аксиом? Взаимосвязь систем аксиом макрокосмоса и микрокосмоса – аксиома о непротиворечии этих систем аксиом. Первый и второй принципы йоги. Непротиворечие первого и второго принципов йоги. Дхарма. Метод йоги – метод гармонии. Йоге невозможно научить, но можно научиться. Цель йоги – расширение свободы.
Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru
Адрес Школы Йоги:
г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru, www.openyogaclass.com/kurs.
Скачать Аудио Теория 54,7 Мб
Скачать Аудио Ответы на вопросы 16,9 Мб
Скачать Видео Теория 152 мб
Скачать Видео Ответы на вопросы 54,6 мб
Нажмите кнопку
play (►), чтобы слушать или смотреть лекцию на этой странице, (׀׀) – пауза.
Теория
Ответы на вопросы
Теория
Ответы на вопросы
Основной текст лекции
Сегодня 25 апреля 2009 года, меня зовут Вадим Запорожцев, находимся мы в КЦ Просветление, в г. Москва, рядом с м. «Новослободская». Это лекция для Открытого Йога Университета. Вся информация хранится на сайтах www.openyoga.ru, www.openyogaclass.com/kurs.
Мы продолжаем серию лекций «Введение в аксиоматику йоги». Еще раз я повторюсь, что это – всего лишь введение в аксиоматику йоги, первые шаги, которые должен человек сделать на пути теоретического изучения йоги. В Открытом Йога Университете в первую очередь мы готовим реальных преподавателей, которые будут нести реальную йогу дальше людям. Поэтому всю теорию мы вынуждены давать только лишь в том объеме, который нам необходим для осуществления передачи практики, передачи знания людям. Поэтому курс по введению в аксиоматику йоги целиком и полностью построен таким образом, чтобы осветить основные моменты. Далее каждый должен продолжать изучение аксиоматики йоги либо в соответствующих разделах и курсах, либо самостоятельно.
На прошлом занятии мы закончили рассматривать систему аксиом макрокосмоса. И теперь нас ждет некий анализ этих групп аксиом. Напомню еще раз основополагающую аксиому йоги: изначальные положения йоги сверхлогичны и не существует возможности выразить их словами. Йога утверждает, что существует бесконечное число попыток выразить словами эти изначальные сверхлогичные аксиомы, на которых строится знание йога. И, наконец, следующее аксиоматическое положение: что из бесконечного числа всех возможных аксиоматических систем можно выделить две независимые системы аксиом, а все остальные системы аксиом, которые могут существовать, в принципе выводятся из комбинации двух этих систем. Число аксиоматических систем йоги бесконечно, число школ йоги, которые могут использовать ту или иную систему аксиом, также несчетно. Но в то же самое время можно классифицировать каждую систему аксиом по тому, как она относится к двум базисным системам, которые мы на предыдущих занятиях успели рассмотреть.
А почему существует именно две системы аксиом (система аксиом микрокосмоса и система аксиом макрокосмоса)? Почему их не три, не пять и не десять?
Ответить на этот вопрос мы не можем, потому что не доросли до того интеллектуального уровня, который наблюдался у древних учителей йоги. Мы только лишь можем приблизиться к пониманию, почему их несколько. Как это ни странно, в понимании этого нам может помочь аналогия, которая наблюдается в наших науках, и в первую очередь в математике. Некая параллель прослеживается с разделами высшей математики, которые как раз занимаются тем, что называется логикой.
Хочу упомянуть одного математика, его фамилия Гедель. У него было достаточно серьезное исследование – теорема о неполноте. Это чисто логический, математический раздел науки. Так вот если в двух словах объяснить, к чему же пришла современная математика, то это следующее положение: никакая система аксиом не является полной. Или еще более простыми словами: в 1900 году математик Давид Гильберт поставил задачу для высшей математики на ближайшие годы придумать систему аксиом, где бы все выводилось, где бы одно логично вытекало из другого и т.д. То есть Гильберт хотел создать аксиоматику математики. И вот в 30-х годах Гедель неожиданно доказал теорему, что невозможно создать аксиоматику, любая система аксиом всегда будет неполной. Это достаточно интересное и странное утверждение, что любая система аксиом – неполная.
Еще раз: мы не понимаем логику древних йогов. Но, по всей видимости, они о чем-то подобном догадывались. И эти две группы аксиом – система аксиом макрокосмоса и система аксиом микрокосмоса – описывают и объясняют по сути дела одни и те же явления, но как бы с двух сторон пытаются приблизиться к ним. Вероятно, наличие двух систем аксиом связано с непреодолимым выводом о том, что в рамках одной системы аксиом даже приблизиться к полному описанию невозможно. Таким образом, даже современная математика дает понять, почему этих систем две (система аксиом макрокосмоса и система аксиом микрокосмоса): потому что в рамках одной системы это была бы половинчатая попытка описания.
С другой стороны, почему их не три, не пять, не десять, сказать мы не можем. Надеюсь, что в дальнейшем йога будет все больше развиваться, что лучшие умы вместо того, чтобы заниматься какими-то недостойными делами в жизни, будут ставить себе целью познание нашей Вселенной и смогут приоткрыть тайны йоги, тайны аксиоматики йоги. Это очень серьезная работа. По сути дела ею никто не занимался. Сейчас есть только обрывки информации, дошедшие до нас с древних времен.
Время от времени я слышу утверждение, что все уже давно доказано, что все уже давно открыто, или что где-то на Востоке в Гималаях люди все знают, люди все умеют. Друзья, чем больше я изучаю этот вопрос, тем к более печальному выводу я прихожу: по сути дела никто ничем не занимается. Наши представления, что где-то в Гималаях сидят мудрецы и над чем-то таким работают, может быть истинны. Но мне кажется, что у таких мудрецов своей работы хватает. То есть наши представления о том, что там не спят, не едят, а разрабатывают теорию йоги или не дают ей исчезнуть – это не больше, чем миф, когда мы выдаем желаемое за действительное.
Рис.1. Гималаи – Москва.
Культурное наследие йоги – этого древнего знания – до сих пор не востребовано. А если востребовано, то на очень низком и несерьезном уровне. Правда, даже это приносит свои плоды. Люди хотя бы начинают заниматься своим здоровьем. Но йога – это не только физическое здоровье, но также психическое здоровье и ментальная сила. Так вот, пока еще этим никто не занимался, но я надеюсь, что в дальнейшем будут заниматься. В нашем Йога Университете мы не имеем возможности тратить силы на эти изыскания. Задача Открытого Йога Университета более конкретная и реальная – это подготовка вполне конкретных преподавателей йоги – не абстрактных философов йоги (они тоже, безусловно, нужны, но мы не можем это сейчас себе позволить). Нужны преподаватели, которые будут передавать дальше конкретные виды йоги.
Итак, мы имеем две группы независимых аксиом. И помимо этого, есть независимые аксиомы, которые связывают эти две группы. С одной стороны, мы как бы подходим к той проблеме, которую решил Гедель.
А что нам мешает и первую, и вторую группу, и эти связывающие аксиомы объединить в одну большую систему аксиом, и таким образом опять сказать, что эта система неполная?
Да, отчасти так можно сказать. Но напоминаю вам, что здесь начинают вкрадываться другие неуловимые факторы, и в этом плане эта система также расширяется. К тому же это – две независимые системы аксиом. Они не зависимы друг от друга и только на пересечении их мы можем приближаться к высшей системе аксиоматических положений, которые даже невыразимы.
Двойная система также наблюдается во многих философских системах. Самое практичное ее применение, как это ни странно, мы видим в бухгалтерии. Люди, занимающиеся бухгалтерией, часто жалуются, что у них неинтересная работа. Друзья, если бы вы по-настоящему понимали принципы, по которым устроен бухгалтерский отчет! Я напомню, что это деление на актив, пассив и т.д. К примеру, на Западе бухгалтер – это, скорее, философ всего бизнес-процесса, который раскидывает все по дебету и кредиту. Почитаете историю возникновения бухгалтерского баланса. Когда-то возникла острая необходимость всеобъемлюще отразить некое событие (в первую очередь финансовое). Стали использовать две независимые системы оценок. И где-то на пересечении двух параллельных систем учета можно понять, что такое истина. Во всяком случае, для каждого бухгалтера необходимо и важно, чтобы был баланс – равновесие между дебетом и кредитом, чтобы баланс сошелся.
В йоге наблюдается такая же ситуация: мы имеем две независимые системы аксиом, которые занимаются описанием одного и того же только с разных позиций. Из каждой системы аксиом можно выводить практические методы, которые потом превращаются во вполне конкретные виды йоги.
А как же эти две системы аксиом макрокосмоса и микрокосмоса взаимосвязаны?
Повторю: мы на самой первой лекции это рассматривали. Существует аксиома о непротиворечии двух систем аксиом. Методы йоги, построенные на системе аксиом макрокосмоса и методы йоги, построенные на системе аксиом микрокосмоса, могут быть абсолютно различны и даже противоречить друг другу. Но, в конечном счете, эти методы должны приводить к одному и тому же результату.
Это положение вы должны всегда помнить. Вот вы попадаете в одну школу йоги, и вам говорят: «Делай это, это, это». Попадаете в другую школу йоги и слышите: «Делай то, то и то» – прямо противоположное тому, о чем говорит первая школа. Когда люди сталкиваются с тем, что в одной школе йоги говорят одни положения, а в другой прямо – противоположные положения, вот тут начинается некое «брожение умов» особенно у людей, недавно начавших заниматься йогой. В их разуме не может уложиться, как такое может быть: и здесь правильно, и там правильно, здесь говорят: «Иди туда», а там говорят: «Иди в противоположную сторону». Примеров может быть огромное количество. В одной школе говорят, что нужно ограничивать себя в сексе, а в другой школе говорят, что секс – это большой трамплин для развития в йоге. В одной школе говорят, что нужно соблюдать одну последовательность упражнений, а в другой школе говорят, что ни в коем случае не такую, а совсем даже другую.
Почему возникает разногласия в подходах различных школ йоги?
Разные подходы возникают потому, что две школы йоги могут быть построены на разных системах. И методы, которые они дают, иногда могут быть совершенно противоречащими друг другу. Это, знаете, как на вершину горы подниматься. Если с северной стороны поднимаешься, тебе говорят: «Возьми компас и иди на юг». А если ты с южной стороны поднимаешься, тебе говорят: «Возьми компас и иди на север». И у бедного человека, который вообще не видел эту гору, а просто читает записки путешественников, создается впечатление, что что-то тут не то. Один путешественник говорит: «Я все шел на север и дошел до макушки горы». Читает про другого путешественника, и он пишет, что шел на юг и тоже дошел до вершины горы. Кто из них прав? Здесь точно такая же ситуация, как и кругосветное плавание вокруг земного шара: ты выплываешь из одной точки, а попадаешь в ту же точку только с другой стороны.
Рис.2. Разные подходы различных школ йоги.
Существует некая замкнутая целостность, которая на первый взгляд противоречит нашей логике. Но она вовсе не нарушает нашу логику, а просто ускользает от нас. Такая же ситуация и здесь. Но результат должен быть один и тот же. Если результат разный, тогда действительно беда. Результаты должны совпадать, т.к. и та, и другая система аксиом по сути дела описывают одно и то же и должны привести к единому высшему результату. Из этого выводится метод. Ведь что такое йога? Йога – это система самопознания, дающая метод. Позже мы поговорим об этом методе, а пока вернемся к системам.
Первый и второй принципы йоги.
Итак, если проанализировать обе системы аксиом, не вникая в подробности, взяв «сухой остаток», то получается, что система аксиом макрокосмоса приводит нас к первому принципу йоги. Он гласит: мы должны всеми силами стараться не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости. А если нет возможности не причинять вред, вы должны поступать так, как велит ваш долг. Это принцип ненасилия, принцип сверхлогичности – первый принцип йоги.
С позиции йоги невозможно опровергнуть тот факт, что мы должны быть добрыми. Иногда слышу, что говорят – ты должен быть добрым, т.к. существует закон кармы: «Что посеешь, то и пожнешь», то есть сделал какой-то плохой поступок – он к тебе и вернется. Да, действительно, закон кармы именно так и работает. А может мне хочется, чтобы вернулся мне плохой поступок. Знаете, иногда люди просят, чтобы их ударили, чтобы они встряхнулись и в себя пришли. И опять же логика нарушается. Человек думает, что сейчас он сделает много зла, это зло к нему вернется, встряхнет хорошенько, и он как миленький побежит в сторону духовного развития и просветления. Безусловно, эти положения не выдерживают критики. Нет явного обоснования того, что не нужно делать зла. Принцип непричинения вреда – принцип сверхлогичный. У нас нет логических оснований быть добрыми. Скорее, наоборот: когда человек развивает свой разум, он склонен быть злым, а не добрым. Он из всего старается извлечь свою выгоду, и если кто-то стоит у него на пути, он, не задумываясь, устраняет конкурента. Говорить ему про закон кармы бесполезно, он и слушать не хочет, а если и хочет, то, может, он так волеизъявил: сначала он делает плохо, а потом ему будут делать плохо – ни с какой стороны не подъехать.
Получается, что первый принцип йоги – это выжимка из системы аксиом макрокосмоса. Если мы проанализируем аксиоматику системы микрокосмоса, то получим, что основная точка отсчета – «Я» каждого человека, и все от этого пляшет. Когда мы говорим: «Все зависит от меня, потому что мое «Я» всемогуще. Все, что захочу – будет, чего не захочу – не будет» – это более логичная линия поведения. И продолжая рассуждать в том же духе, вполне естественно прийти ко второму принципу йоги, который гласит: мы должны тратить свою энергию и сознание только на то, что ведет нас к нашим целям. Если что-либо не ведет нас к нашим целям, то мы должны безжалостно это отбросить как ненужное, лишнее и уводящее в сторону. Это второй принцип йоги.
Но два эти принципа, как и две системы аксиоматики йоги, не противоречат друг другу – это краеугольный камень в йоге. Если вы начнете это понимать, то вы начнете понимать йогу, если нет – ничего понимать не будете. Очень часто жизнь сталкивает лбами первый и второй принцип в наших конкретных условиях. Да, человек не хочет причинять никому вреда. Но жизнь его заставляет идти к своим целям и приходится – волей-неволей – теснить кого-то еще.
Эти принципы не являются абсолютными. Они не утверждают: не причиняй вреда вообще или не занимайся теми делами, которые уводят в сторону. Принципы имеют скорее рекомендательный характер, они указывают некую стратегию поведения. Мы не можем не причинять вреда в принципе, мы можем только лишь его уменьшать. Мы не можем тратить каждый свой поступок на достижение цели хотя бы потому, что у нас не хватит интеллектуальных способностей проанализировать, ведет ли нас определенный шаг к цели, или ведет в сторону – это не всегда бывает очевидным. Йога дает нам не свод жестких правил, а, скорее, достаточно подвижные рекомендации. И у каждого человека они имеют свой уровень: один человек боится убить комара, который его кусает, а кому-то надо родину с автоматом в руках защищать. И у него по-другому стоит первый принцип йоги: не убивать он не может, иначе террористы прорвутся в город и вырежут половину населения, и карма будет на нем. И у него критерий – это не совсем не убивать, а убивать как можно меньше.
Рис.3. Один человек боится даже комара убить, а другой должен Родину защищать с автоматом в руках.
Непротиворечие первого и второго принципов йоги.
Мудрость йоги в том, что она голословно не заявляет, к примеру: «Не убивай». Бывают ситуации в жизни, если ты не будешь убивать, то последствия для всей Вселенной и тебя будут намного страшнее, чем если бы ты убивал. Мы как бы скатываемся к понятию нашего долга. Итак, первый принцип учит нас сокращать страдания всех живых существ. Второй принцип – не разбрасываться по мелочам. Согласно аксиоме и тот, и другой принцип должны привести нас к единой цели. И это означает, что эти два принципа не противоречат друг другу. А если противоречат и сталкиваются лбами в нашей конкретной личной жизни, то это говорит о степени тяжести нашей кармы.
Наша задача – найти такой путь, чтобы первый принцип был нарушен в минимальной степени, а второй принцип должен быть выполнен в максимальной степени. И где-то между двумя этими принципами и находится путь нашей жизни. Если мы по нему следуем, то мы как бы одновременно стараемся выполнить как йоги, основанные на системе микрокосмоса, так и йоги, основанные на системе макрокосмоса. И в результате мы идем по тропинке, которая в йоге называется Дхарма (путь жизни, который приводит нас к высшей цели).
Дхарма.
Понятие «Дхарма» очень сложное для перевода. У него есть два десятка совершенно разных значений с широким разбросом оттенков этих значений. «Дхарма» может означать и долг, и добродетель, и философское учение и др. Но одно из самых удачных определений: Дхарма – это тот путь, который максимально позволяет сократить последствия нашей негативной кармы и в то же время получить блага от нашей позитивной кармы. Более того, идя таким путем, мы рано или поздно приходим к цели йоги и выходим из плоскости кармы.
Что является йогой?
Если же мы еще раз проанализируем аксиому о том, что методы йоги, построенные на системе аксиом макрокосмоса и микрокосмоса, могут быть совершенно различны, но в итоге приводят к одному и тому же результату, возникает понятие метода в йоге.
Часто люди меня спрашивают: «А вот это упражнение является йоговским или это – акробатика, вид растяжки?» Как же отличить, какое упражнение является йоговским упражнением, а какое пришло из другого раздела? Сложно ответить на этот вопрос. Без определения метода йоги ответить на него практически невозможно. Или если вы занимаетесь той или иной медитацией, то как вы это называете? А медитация ли это или размышление? Ученый тоже сидит, сосредоточившись на решении проблемы. Находится ли он в таком сосредоточенном состоянии решения проблемы или просто он науку двигает?
Чтобы ответить на вопрос: «Является ли какое-либо упражнение йогой или не является?», нужно последовательно ответить на ряд других вопросов. И в зависимости от этих ответов принять решение, точнее, определение, является ли данное упражнение йогой или нет. Иногда предлагают совершенно разные комбинации действий, называя это йогой. И кто его знает, то ли это йога, то ли очередной мастер из Индии приехал и начинает нам напускать туману (особенно если это сдобрено мистикой, мифами о мудрецах и т.д.). Иногда это очень сложно определить.
А что же такое, в таком случае, йога? Это серьезный вопрос. Йога – это система самопознания, но систем самопознания много. Йога – это та система самопознания, которая придерживается первого принципа (непричинение вреда) и второго принципа (то есть делает серьезный упор на здравый смысл) или, другими словами, это – доброта и вменяемость.
Метод йоги.
Рис.4. Основной метод в Йоге: там, где надо себя заставить, и там, где можно себе позволить.
Основным йоговским методом является метод: где-то надо себя заставить и где-то можно себе позволить. Этот метод рождается из аксиомы о непротиворечии. Система аксиом микрокосмоса – для людей волевых, которые привыкли себя постоянно заставлять. Система аксиом макрокосмоса – это система как раз для людей противоположного склада; здесь мы, скорее отдаемся процессу, нежели заставляем себя. Неоспоримым является факт, что оба этих метода должны приводить к одному и тому же результату, хотя по виду они очень отличаются.
Так вот, если мы занимаемся йогой, мы должны вовремя понять, где сменить метод. Где-то нужно себя заставить, но потом проявить мудрость, сменить тактику и где-то нужно позволить себе расслабиться. Таким образом, мы лавируем между двух крайностей. Если мы не будем себя заставлять, то какая же тут йога, если мы только позволяем себе?
Принцип гармонии.
Многие учителя жизни говорят, что не нужно ничего делать, нужно расслабиться и все само придет. Есть другие учителя, которые говорят наоборот, чтобы не расслаблялись: «Шевелиться не будете, вообще к вам ничего не придет». Кто из них прав? Обе эти тенденции имеют место быть, но в разных случаях: иногда работают, иногда нет. Нужно то, что называется гармонией.
В нашем определении йога – это система самопознания, которая придерживается первого и второго принципа и при этом использует принцип гармонии: где-то надо себя заставить, где-то можно себе позволить. Таким образом, любое упражнение – физическое или ментальное – может как быть упражнением йоги, так и не быть им. Стоите вы на голове – является ли это упражнением йоги или это акробатика? Это определяется тремя составляющими: первый и второй принцип йоги и метод гармонии. Если же хотя бы чего-то одного нет, то эта система не является системой йоги.
По этой причине очень сложно формализовать йогу. Сейчас полным-полно организаций, которые пытаются сертифицировать деятельность йоги. Ведь в представлении западного чиновника сертификация йоги – это постоянная кормушка. То есть если ты будешь выдавать сертификаты, да еще и за денежку, то к тебе потянутся люди, и ты будешь безбедно жить. Но как можно формально определить, делает человек то или иное упражнение в состоянии гармонии или нет? Такую систему определения нельзя придумать в принципе. Надо же как-то внутрь него заглянуть. Можете прыгать по камням – и это тоже может быть вашей йогой, есть и такие динамические практики. Является ли учитель, который дает эти практики, сертифицированным преподавателем или не является? А как вы определите? Вы можете вовнутрь его заглянуть? – Не можете. Поэтому ко всяким попыткам сертификации относитесь как к дани бюрократии. Они могут быть полезны в рамках той ли иной школы. Им нужно знать: кто с ними, кто не с ними, но в рамках другой школы этот же самый сертификат может являться просто бумажкой. Гармонию определить практически невозможно. И все это из аксиомы непротиворечия.
Йоге невозможно научить, но можно научиться.
Несколько слов о гармонии. Йога призывает менять тактику. Знаете, как военные, которые хотят захватить крепость, применяют тактику лобовой атаки: ворваться штурмом и всех порубить? Но иногда крепость очень хорошо охраняется и выбирается другая тактика – тактика измора: крепость окружают и ни зайти, ни выйти, и рано или поздно крепость сдается. Можно провести некую аналогию: мы с вами боремся с неведением, внутри нас идет война с нашей же глупостью. С нашей глупостью можно бороться по-разному: иногда активно, иногда пассивно. Если всегда будешь активно, можно наломать дров. Но пассивно можно создать иллюзию, что ты с чем-то борешься, а на самом деле ничего не делаешь. Надо грамотно ухватить гармонию процесса и распознать, где необходимо сменить тактику. Как вы понимаете, никто за вас это не сделает. Только вы сами можете понять, когда сменить тактику. Отсюда рождается такое выражение: йоге невозможно научить, но йоге можно научиться. Ни один учитель человечества за вас йогу не сделает, он вам не подскажет, но он вас может подвести к тому, что вы сами научитесь распознавать, где как нужно поступить.
Не нужно путать смену стратегий с конформизмом. Иногда сталкиваюсь с людьми, которые говорят, что вот есть две крайности, давайте их сложим и поделим на два, что-то средненькое получится. Так вот, следование гармоничному методу йоги ничего общего не имеет с конформизмом, когда «и вашим, и нашим, и туда, и сюда». Так можно сесть между двух стульев. Метод йоги – это, скорее, нечто другое: когда эти две крайности начинают уравновешивать друг друга на контрасте.
Я очень слабо представляю себе человека, который может, скажем, получить пользу только от таких методов йоги: расслабься, отдайся Вселенной, Вселенная все для тебя сделает. Я не верю, что человек, который до этого не умел напрягаться, работать, собирать волю в кулак, получит пользу от этого расслабления – он и так расслаблен. С другой же стороны, если человек всю жизнь все в своих руках держит и, может быть, даже чересчур держит, то куда его еще призывать собраться? Куда ему собираться – он и так, как натянутая струна? Для такого человека более эффективен противоположный метод – расслабиться чуть-чуть. Но в каждый период жизни это может меняться. Более того, у одного и того же человека в разных делах где-то надо поднапрячься и в тот же самый момент, это надо отпустить. Та же ситуация в занятиях йогой. Практикуете вы разные виды йоги (Хатха Йога, Пранаяма Йога и др.): в одной йоге нужно поднапрячься, а в другой йоге лучше не форсировать. И это нужно решать самому. Кто за вас решит? – Никто. Только ваша внутренняя мудрость подскажет, где напрячься, а где расслабиться.
Цель йоги – расширение свободы.
Показатель того, что вы серьезно и правильно занимаетесь йогой – это нарастающее ощущение свободы. Ведь фактически, йога призвана раскрыть в нас то, что уже и так есть – это свобода. К сожалению, мы не можем воспользоваться своей свободой из-за своего же неведения или своей же глупости. Когда говорят: «Я сделал по неведению», это звучит более благообразно, чем если сказать: «По совершеннейшей своей глупости». Но это уже вопрос терминологии. Избавляясь от неведения, мы обретаем то, что в нас и так есть – это состояние свободы.
Есть еще один косвенный признак, чтобы определить является та или иная система йогой или не является. Если человек занимается йогой, но свобода его не расширяется, а сокращается, то что-то идет не так. Действительно, что такое свобода? Не могли что-то сделать, т.к. здоровья не хватало – приобрели здоровье. Не хватало интеллектуальной силы, не были вы свободны, чтобы размышлять логически – а вы отточили свой разум и стали свободными, теперь и с профессором философии говорить можно и еще с кем-то.
Ну, конечно, это все частные случаи проявления свободы. Высочайший уровень свободы – это духовная свобода. Если есть духовная свобода, то все остальные свободы приложатся. Иногда встречаешь человека, зашоренного, суеверного, чего-то боящегося. В среде йогов встречается люди, которые вроде бы и йогой занимаются, но, общаясь с ними, видишь, что они зажаты: туда не посмотри, то не сделай, и не производят впечатления свободных людей. Свободный человек – раскованный, естественный. Но это уже косвенный признак.
Мы дали определение йоги, рассмотрели первый и второй принципы йоги, а также метод гармонии. Это все называется классическими йогами. В противоположность им есть так называемые быстрые методы йоги. Но о быстрых методах йоги мы поговорим на следующей лекции.
Глоссарий-Словарь-Энциклопедия непонятных терминов йоги здесь: