Куларнава Тантра, Глава 12, 13

КУЛАРНАВА ТАНТРА

(продолжение: главы 12 и 13) 

Ключи перевода – Школа йоги Традиции Анандасвами 

  

Глава 12

 

 

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать о преданности Падуке и Ачаре, связанной с ней. Поведай Мне об этом, О, Образ сострадания!

  

2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, мгновенно возникает преданность.

  

3. Подобно тому, как в мула-валайе (корневом круге – муладхара-чакре в основании тела) пребывают Сутры, порождающиеся речью, так и в океане Кулы (Куларнаве) знание возникает из Падука-мантры.

  

4. Одно воспоминание о Шри Падуке выше, чем миллиарды великих добродетелей, миллиарды великих обетов и миллиарды великих жертвоприношений.

  

5. О, Деви! Одно воспоминание о Шри Падуке выше, чем миллиарды повторений мантр, миллиарды великих паломничеств и миллиарды поклонений Божествам.

  

6. Одно воспоминание о Падуке защищает от великих болезней, от великих войн, от великого зла, от великих опасностей, от великих бедствий и от великих грехов.

  

7. Одно воспоминание о Падуке защищает от дурного поведения, от дурной речи, от дурного общества, от дурной еды и от дурных мыслей.

  

8. Поэтому ее нужно знать и всегда помнить о ней. Тот, кто поклоняется со Шри-падукой на кончике языка, реализует все желания.

  

9. О, Деви! Тот, кто преданно повторяет Шри-падуку, очищается от всех грехов и обретает высшее состояние.

  

10. Будь он чистым или не нечистым, если он преданно помнит Падуку, он обретает дхарму (праведность), артху (благополучие), каму (наслаждение) и мокшу (освобождение).

  

11. О, Возлюбленная! Нужно каждый день преданно поклоняться и простираться перед сияющим Шри натхой (Учителем). ???????????

  

12. Нет мантры выше, чем Падука; нет Бога выше, чем Гуру; нет посвящения выше, чем шакта; нет заслуги выше, чем кула-пуджа.

  

13. Образ Гуру – корень медитации (дхьяны); стопы Гуру – корень поклонения (пуджи); слово Гуру – корень мантры; милость Гуру – корень освобождения.

  

14. О, Куланаика! В этом мире Гуру – это основа всех благ. Поэтому, чтобы обрести совершенство, нужно постоянно и преданно служить Гуру.

  

15. Все страдания, печали, иллюзии, жадность, неведение существуют только до тех пор, пока не найдено прибежище в Гуру.

  

16. О, Девеши! Блуждание в сансаре, полной страданий, будет продолжаться до тех пор, пока не появится преданность Гуру.

  

17. В основе мантры, что дарует все сиддхи, очищает и приводит к постижению высшей Реальности, лежит милость Гуру.

  

18. Если Гуру доволен, он дарует свою милость; поэтому нужно преданно пожертвовать ему все свое богатство и даже свою жизнь.

  

19. Поистине, только когда Учитель открывает ученику его собственное Я (Атмана), он обретает освобождение и становится свободным от перевоплощений.

  

20. Ученик должен поклоняться Учителю, пока не добьется его благословения; как только Гуру его благословит, он мгновенно освободится от всех грехов.

  

21. По милости Гуру обретаются все плоды. ???????????????????????????

  

22. Если Гуру доволен, то все Божества, такие как Брахма, Вишну, Махеша, различные мудрецы и йогины также даруют свою милость.

  

23. Ученик, движимый состраданием Гуру, который удовлетворен его преданностью, становится свободным от кармы. Он обретает наслаждение и освобождение.

  

24 – 25. О, Девеши! Телом, речью, умом и действиями ученик должен служить своему Гуру. О, Возлюбленная! Если Гуру говорит своему ученику: «Ты достигнешь освобождения», он, несомненно, достигает освобождения.

  

26. Либо сам Бог в образе Гуру освобождает его от животных привязанностей.

  

27. Мою благосклонность обретает не тот, кто знает четыре Веды, а тот, кто истинно предан Мне; даже если он самый низкий неприкасаемый, его нужно почитать также, как и Меня.

  

28. Даже брахман, обладающий шестью благими качествами, но не преданный Мне, не заслуживает похвалы. И даже млеччха, лишенный всех качеств, но истинно преданный, наречен Моим учеником.

  

29. Тапас (аскетизм), образование, семейное положение и прочее без преданности Гуру – всего лишь внешние украшения в глазах мирских людей.

  

30. Даже неприкасаемого, чьи грехи сожжены в огне преданности Гуру, нужно считать достойным и почитаемым, но не атеиста, лишенного преданности.

  

31. Тот, кто обладает твердой, совершенной, неизменной преданностью Гуру не беспокоится ни о дхарме, ни об артхе, ни о каме, ни даже о мокше; все уже пребывает в его руках.

  

32. Тот, кто преданно помнит «мой Гуру – это сам Шива, дарующий наслаждение и освобождение», уже обрел совершенство.

 

 

 

33. О, Кулешвари! Тот, кто предан Богу и воспринимает своего Гуру, как Бога, обретает все, что пожелает.

  

34. О, Махадеви! Подобно Нараяне, Махадеве, собственной матери, отцу и королю – так  нужно быть преданным своему Гуру.

  

35. Гуру и его жену нужно воспринимать как Лакшми и Нараяну, как Вани и Дхатра (Сарасвати и Брахму), как Гириджу (Парвати) и Шиву, как своих собственных родителей.

  

36. О, Возлюбленная! Преданностью Гуру обретаются все совершенства (сиддхи), которые нельзя обрести ни добродетелью, ни пожертвованием, ни аскетизмом, ни паломничеством.

 

 

 37. О, Куланаика! Настолько, насколько увеличивается преданность Гуру, увеличивается знание.

 

 

38. Что толку от боли, которая возникает от длительных паломничеств? Что толку от постов, которые только изнуряют тело? О, Девеши! За преданность Гуру не надо ничем расплачиваться.

 

 

 39. О, Деви! Все плоды, обретаемые аскетизмом, вызывающим физические страдания, легко обретаются преданным служением Гуру.

 

 

40. О, Деви! Для обретения наслаждения и освобождения, достижения стоп Брахмы, Вишну и Иши (Шивы), преданность Гуру – единственный путь. Так сказано в Шрути (откровениях).

  

41. Подобно тому, как в огоне сгорает целая куча хлопка, так и в преданности мгновенно сгорают все негативные кармы и великие грехи.

  

42. Через непоколебимую веру, которая дарует все сиддхи, даже глина, дерево и камень могут легко обрести плоды.

  

43. На пути Кулы, свободном от Майи, преданность превосходит все – и йогу, и тапас, и ритуалы поклонения.

  

44. О, Деви! Если вся Вселенная воспринимается, как пронизанная Гуру, какая мантра не принесет плодов, которые желает преданный?            ???????????????????????

  

45. Тот, кто воспринимает Гуру как обычного человека, мантру как обычные буквы и образ Божества (пратима) как обычный камень – отправляется в ад.

  

46. Тому, кто видит в Гуру обычного смертного, не принесут успеха ни мантры, ни поклонение Божествам.

  

47. О, Любимая! У того, кто в речи или уме ассоциирует Гуру с обычным человеком, все накопленные добродетели становятся грехами.

  

48. Прилагая все силы, нужно почитать своих родителей, так как они даруют рождение. Но еще больше нужно почитать Гуру, который раскрывает сущность дхармы и адхармы.

  

49. Гуру – это отец, Гуру – это мать, Гуру – это сам Господь Махешвара. Если (ученик) вызвал гнев Шивы, его может спасти Гуру; но если он вызвал гнев Гуру – его не спасет даже сам Шива.

  

50. Нужно служить своему Гуру телом, речью, умом и действиями. О, Деви! Тот, кто приносит вред Гуру, перерождается навозным червем.

  

51. Тот, кто из-за тела (женщины), богатства или выгоды предает Шри Гуру, перерождается в форме микроба, червя или мухи, в этом нет сомнений.

  

52. Тот, кто оставляет мантру – встречает смерть; тот, кто оставляет Гуру – встречает страдания; тот, кто оставляет и Гуру, и мантру – попадает в ужасный ад.

  

53. Во имя Гуру нужно поддерживать тело, накапливать богатство и даже жертвовать свою жизнь.

  

54. Грубые слова, произнесенные Гуру, нужно воспринимать как благословение; удары, нанесенные Гуру, нужно воспринимать как подарок.

  

55. О, Кулешвари! Еду или какие либо предметы наслаждения нужно всегда в-первую очередь предлагать Гуру, и затем принять остатки как подарок.

  

56. Если есть Гуру, то не нужно совершать никакого тапаса, никаких постов, никаких обетов, никаких паломничеств и никаких омовений.

  

57. Ученик никогда не должен перечить Гуру и обращаться к нему, как к обычным людям. Он никогда не должен ничего продавать и ничего покупать у Гуру.

  

58. О, Ишвари! С лишенными веры нельзя вступать в спор; нельзя даже находиться в их обществе.

  

59. О, Амбика! Тот, кто в присутствии Гуру поклоняется другим – не обретает никаких плодов и отправляется в ужасный ад.

  

60. Тот, кто у себя над головой созерцает лотосовые стопы Гуру, всега должен действовать согласно его наставлениям и никак иначе.

  

61. Чтобы ни говорили о мантрах и Агамах, нужно слушать только то, что говорит Гуру. Все остальное нужно отбросить.

  

62. Никому нельзя раскрывать тайны своей собственной Шастры. Тот, кто делает это, нарушает самаи (обеты-предписания), в этом нет сомнений.

  

63. О, Кулешвари! Нужно слушать только своего Гуру и больше никого. И делать добро другим, как самому себе.

  

64. Служение душой, умом, чувствами и богатством названо четырехсложным служением. О, Деви! Ученик должен посвятить себя служению Гуру.

  

65. Тот, кто посвятил себя служению великому Гурудеве, на каждом шагу обретает плоды ашвамедхи (великого жертвоприношения), в этом нет сомнений.

  

66. О, Возлюбленная! Только таким служением Гуру обретается Твоя милость. Если оно совершается со счастливой преданностью, тогда все желания исполняются.

  

67. О, Возлюбленная! Служение Гуру уничтожает все грехи, увеличивает заслуги и приносит успех во всех действиях.

                                                                 

68. Какое бы благо ни приходило в жизни, его нужно сначала предложить Гуру. Тот, кто таким образом поклоняется Гуру, обретает неисчислимую заслугу.

  

69. Будь он бедный или богатый, делает ли он большие или маленькие подношения – если он поклоняется с преданностью, он обретает ту же самую заслугу.

  

70. Ученик, который отдает Гуру все свое богатство, но делает это без преданности, не обретает никаких плодов, ибо только бхакти (преданность) есть причина успеха.

  

71. Если Гуру желает какую либо дравью (еду, ритуальное подношение), то ее нельзя вкушать. В случае если это необходимо (в ритуале), нужно всегда спрашивать разрешения Гуру.

  

72. Тот, кто из-за своей жадности или неведения берет то, что принадлежит Гуру, даже размером с половину, даже с четверть сезамового семечка, попадает в ад на двадцать один год.

  

73. О, Любимая! Тот, кто присваивает себе даже маленькую часть того, что принадлежит Гуру, перерождается в мире, где его будут жрать голодные духи.

  

74. Тот, кто желает присвоить имущество Гуру или соблазнить жену Гуру, совершает такой грех, который невозможно искупить.

  

75. Нарушение наставлений Гуру, присвоение его имущества и недостойное поведение, все это является предательством Гуру и великим грехом.

  

76. Даже свое собственное богатство можно использовать, только предложив его Гуру. Тот, кто делает иначе, совершает грех, равный убийству брахмана.

  

77. Тот, кто наносит вред Гуру, его традиции (сампрадайе) или его Дхарме, заслуживает наказания и даже смерти.

  

78. Гнев к Гуру приводит к краху, предательство Гуру – к греху, оскорбление Гуру – к смерти, неудовлетворение Гуру – к страданиям.

  

79. Можно попасть в огонь и остаться живым; можно проглотить яд и остаться живым; можно вырваться даже из рук самой Смерти – но после оскорбления Гуру остаться живым невозможно.

  

80. О, Амбика! Нельзя даже слушать, когда оскорбляют Гуру. Когда это происходит, нужно закрыть уши и покинуть это место, а затем вспомнить святое имя Гуру, чтобы противодействовать этому.

  

81. Друзей, родственников и даже слуг Гуру нельзя оставлять без внимания; и никогда нельзя оскорблять учение Гуру, основано ли оно на Ведах, Шастрах или Агамах. ???????????????

  

82. Священные сандалии Гуру – это украшение; памятование имени Гуру – это джапа; выполнение наставлений Гуру – это священный долг; служение Гуру – это поклонение.

  

83. Когда входишь в дом Гуру, нужно быть невозмутимым в уме и преданным в сердце. Медленно входя в его дом, нужно оставить снаружи свою вахану (транспорт), обувь, зонт, веер, бетель, цветы, украшения и прочие вещи.

  

84. Когда видишь сандалии, асану, одежду, вахану, зонт или веер, принадлежащие Гуру, нужно поклониться им, но не желать их для себя.

  

85 – 88. О, Амбика! В присутствии Гуру, йогинов, махасиддхов, около священных мест и ашрамов никогда нельзя мыть ноги, делать омовение, чистить зубы, мазаться маслом, бриться,  стричь волосы, совершать рвоту и мочеиспускание, спать, заниматься сексом, праздно сидеть, грубо разговаривать, плакать, смеяться, быть обнаженным, вытягивать ноги, спорить, ругаться, искривлять тело, хлопать в ладоши, развлекаться, играть в кости, танцевать. Тот, кто делает это, вызывает проклятие Божества.

  

89. Перед Гуру нужно стоять должным образом, не приставать к нему со своими желаниями, преданно смотреть ему в лицо и делать все, что он говорит.

  

90. О, Возлюбленная! Выражает ли Гуру свои пожелания или не выражает, в служении нужно быть очень внимательным. Его нужно искренне почитать и повиноваться без всяких сомнений.

  

91. Гуру – это источник всей доброты и всего наказания. Все, что исходит из его уст – священно.

  

92. О, Любимая! Истинно преданный всегда служит Гуру, даже если сам имеет множество слуг.

  

93. Ходишь или стоишь, спишь или бодрствуешь, выполняешь джапу или пуджу, что бы ты ни делал, нужно всегда хранить в сердце наставления Гуру.

  

94. Ученик никогда не должен гордиться своей кастой, богатством или образованием. Он должен преданно служить Гуру, даже если его нет рядом.

  

95. О, Деви! Отбросив все желания и гнев, скромно и преданно он должен сидеть на земле и выполнять наставления Гуру. ??????????????

  

96. Если ученик держит в мыслях наставления Гуру, то выполняет ли он свою работу или чужую, он будет делать это с радостью.

  

97. Но если он в присутствии Гуру делает то, что он запретил, то грех от таких действий увеличивается в миллиард раз.

  

98. Совершает ли он добро или зло – если он игнорирует слова Гуру, он отправляется в ужасный ад.

  

99. Тот, кто обманывает Гуру, совершает грех, равный убийству коровы или брахмана.

  

100. О, Любимая! Даже когда Гуру нет рядом, и он пребывает вдалеке от всех беспокойств, нужно всегда следовать его наставлениям. ???????????????

  

101. Нельзя сидеть выше, чем Гуру; нельзя идти впереди Гуру; нельзя сидеть, когда Гуру стоит.

  

102. Нельзя переступать через тень шакти, через тень Божества (Суры) и через тень Гуру, и нельзя допускать, чтобы на них падала cвоя тень.

  

103. Не спросив разрешения Гуру и не поклонившись Гуру, нельзя начинать разговор, приступать к еде, ко сну или к чтению.

  

104. С разрешения Гуру можно убить даже сотню брахманов. Ученик не должен слушать никого, кроме своего Гуру.

  

105. О, Любимая! Он должен делать все только с благословения Гуру и его жены, и никогда не обсуждать это. О, Любимая, Он должен преданно склониться перед ним со сложенными руками.

  

106. Когда выходишь из дома Гуру, нужно поклониться и не оборачиваться к нему спиной. Никогда нельзя садиться на то место, на котором обычно сидит Гуру со своими друзьями.

  

107. О, Деви! Никогда нельзя праздно сидеть в присутствии Гуру или Божества. Самое высокое место должен занять Гуру, самые лучшие места должны занять старшие ученики и остальные места – младшие ученики.

  

108. Независимо от своего статуса, богатства и образования, (ученик), радостно созерцая Гуру, должен выполнить перед ним простирание и трижды обойти вокруг него.

  

109. О, Возлюбленная! Затем согласно правилам, он должен почтить Гуру подношениями три, шесть или двенадцать раз. Он должен также почтить Прагуру (Гуру Гуру) и других йогинов.

  

110. Поклонившись своему Гуру, ученик должен сделать ему подношения, даже если он отказывается от них.

  

111. Всё, от Деваты до травинки, он должен почитать как Гуру, но не идолы из камня и железа, как Божества.

  

112. Он должен приветствовать Гуру тремя поклонами и одим поклоном старших учеников. Затем, соединив ладони, устно приветствовать остальных.

  

113. О, Куланаика! Нужно всегда склоняться перед Божествами, перед Учителями, перед наставниками Кулы, перед мудрецами; также перед теми, кто выполняет тапас; перед теми, кто обладает Знанием и перед теми, кто утвердился в Дхарме.

  

114. И никогда нельзя склоняться перед теми, кто презирает женщин; перед теми, кого проклял Гуру; перед вероотступниками, перед лжецами, перед причиняющими вред и перед теми, кто нарушает правила стадий жизни (ашрамов).

  

115. Если пища не предложена Гуру, она становится грязной, и тот, кто ест ее, после смерти рождается свиньей.

  

116. Ученик, который живет рядом с Гуру, должен склоняться перед ним в три сандхьи (утром, в полдень и вечером). Тот, кто живет на расстоянии двух километров, должен приветствовать Гуру раз в день.

  

117 – 119. Ученик, который живет на расстоянии в полйоджаны (около 17 км), должен поклоняться Гуру каждый пятый лунный день. О, Любимая! Тот, кто живет на расстоянии от одной до двенадцати йоджан, должен поклоняться столько дней, сколько йоджан он прошел. Ученик, живущий очень далеко, прийдя к Гуру, должен преданно поклоняться ему в течение нескольких месяцев. Тот, кто живет еще дальше, должен поступать согласно своим возможностям.

  

120 – 121а. К Гуру, Божеству или царю нельзя приближаться с пустыми руками. Нужно обязательно предложить фрукты, цветы, одежды и другие подношения согласно своим возможностям. Тот, кто не соблюдает это правило, становится брахма-ракшасой (демоном).

  

121б. Жену Гуру, сына Гуру и старших братьев Гуру нужно воспринимать как самого Гуру.

  

122. Тот, кто постиг Атмана (свое Я), смотрит на младших учеников как на своих собственных сыновей. О, Девеши! Всем старшим и младшим родственникам Кулачарьи нужно поклоняться так же, как самому Гуру.

  

123. О, Деви! Старший в йоге, старший в приемственности, старший в Куле и старший сын Гуру – это четыре старейшины.

  

124. Старейшин нужно почитать жертвоприношением, остальных нужно почитать согласно правилам восьмиступенчатой йоги. Гуру и кула-врикши (священные деревья) нужно почитать согласно предписаниям.

  125. Мать, отца и других достойных людей нужно почитать подношениями, поклонами и так далее. Тот, кто не соблюдает это предписание, совершает ошибку. 

126. Даже если сам Учитель поступает таким образом, то и его поведение является неверным.

  

127. Тот, кто сам стал Пати (свободным), но поклоняется пашу (связанным), назван махапашу; он вызывает проклятие Божества.

  

128. О, Возлюбленная! Тот, кто медитирует на Падуки, сам становится Гуру, и его почитают все старейшины и сыновья Учителя.

  

129. Итак, Я поведал Тебе о преданности Падукам. О, Кулешвари, что еще Ты желаешь услышать?

 

  

Глава 13

 

 

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша, Океан нектара сострадания, поведай Мне о качествах Гуру и ученика, О, Девеша!

  

2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, пробуждается преданность Гуру.

  

3 – 22. О, Кулешвари! Гуру не должен брать в ученики злых, лишенных благих качеств, имеющих дурной характер, учеников других учителей, отверженных, слабых, воображающих себя учеными, искалеченных, хромых, слепых, глухих, грязных, пораженных болезнями, отверженных от учения, лживых, привязанных к какой либо одежде, тех, у кого искаженная речь, взгляд или органы тела, сонливых, ленивых, привязанных к азартным играм, трусливых, жадных, лишенных преданности, склонных к преувеличению, безчувственных, изгнанных, подстрекающих других, привязанных к богатству и женщинам, делающих то, что запрещено и не выполняющих то, что предписано, разглашающих тайны, нарушающих обеты, хитрых (подобных коту), лживых (подобных журавлю), тех, кто всегда ищет недостатки в других, приверженных к магии, неблагодарных, скрывающих свою внутренюю природу, предающих, враджебных по отношению к учителям, греховных, недоверчивых, всегда сомневающихся, не стремящихся к освобождению, совершающих преступления, во всем ищущих свою выгоду, подверженных гневу, призывающих к лжесвидетельству, всегда обманывающих, гордых, жестоких, сквернословящих, болтливых, тех, у кого злые намерения и злая речь, любящих ссору, тех, кто постоянно упрекает других, глупых, ненадежных, унылых; разводящих сплетни за спиной у других, надменных, присваивающих себе чужое, самовлюбленных, завидующих другим, причиняющих вред другим, беспокойных, вспыльчивых, излишне болтливых, привязанных к дурной компании, тех, кого все осуждают, грубых, гневных, постоянно говорящих о своих бедах, предавших своего наставника, нечестных с самим собой, ненасытных, похотливых, склонных к воровству, приверженных к пути пашу, проявляющих ненависть, насмехающихся, излишне страдающих, проявляющих гнев без какой либо причины, чрезмерно смеющихся, пассивных, сентиментальных, лишенных стыда, провоцирующих других ко лжи и насилию, склонных к пьянству, ревнивых, завистливых, делающих все напоказ, эгоистичных, грубых, жестоких, жадных, злых, невоздержанных, приверженных страху и страданиям, безвольных, тупых, запутанных, постоянно испытывающих страх, приверженных к похоти, страсти и жадности, несчастных, постоянно недовольных, все время что-то требующих, привязанных к еде, создающих беспокойства, лишенных веры, преданности, сострадания, покоя и праведности, высмеивающих слова родителей, мудрецов, святых или учителей, испытывающих отвращение к кула-дравьям, гордящихся свом служением Гуру, презирающих женщин, нарушающих традиции и проклятых Учителем. Такие ученики должны быть отвергнуты.

  

23 – 30. О, Кулешани! Гуру должен найти ученика, наделенного благими знаками, преданного садхане, ведущей к самадхи, обладающего благими качествами, с чистым телом и чистой одеждой, мудрого, преданного Дхарме, с ясным умом, соблюдающего обеты, правдивого, наделенного верой и преданностью, усердного, непривязанного к еде, обладающего острым интеллектом, бескорыстного, обладающего героическими качествами, свободного от неведения, чистого, старательного, исполнительного, благодарного, свободного от грехов, наделенного добродетелями, верующего в Бога, искреннего, желающего блага всем живым существам, скромного, не обманывающего ради богатства и прочего, смелого, радостного, сильного, доброго, способного к обучению, не склонного к пьянству, правдивого и сдержанного в речи, не склонного к обвинению других, понимающего все с первого раза, умного, восприимчивого к собственной критике и не любящего собственные похвалы, владеющего своими чувствами, внутренне удовлетворенного, образованного, соблюдающего брахмачарью, свободного от всех беспокойств, болезней, страданий, мечтаний и сомнений.

  

31 – 37. Того, кто медитирует на своего Гуру и восхваляет его, поклоняется и почитает Деват, искренне предан Гуру и Девате, почитает Шакти, всегда пребывает рядом с Гуру, доставляет радость Гуру, выполняет все наставления Гуру и преданно служит ему телом, речью и умом, прославляет величие Гуру, понимает сущность слов Гуру, того, кто целиком посвятил себя служению Гуру, не гордится своим статусом, славой и богатством, не покушается на богатство Гуру и всегда стремится принести ему благо, кто предан Кула-дхарме, почитает йогинов и йогинь, следует путем Кулы, выполняет ритуалы Кулы, не боится поклонения с кула-дравьями, выполняет джапу и дхьяну, стремится к освобождению, любит тексты Каулы и отвергает тексты пашу – Гуру должен принять того  ученика, который обладает такими качествами.

  

38 – 50. О, Парамешани! Сам Гуру – это тот, кто наделен всеми благими качествами, облачен в чистую одежду, обладает совершенным телом, знает сущность всех Агам, способен применять силу всех мантр, может очаровать весь мир, с виду счастлив и подобен Божеству, чистый, открытый, тот, кто рассеивает все иллюзии и сомнения, знает смысл жестов (мудр), обладает мудростью и знает закон причины и следствия, чей ум направлен внутрь, а взгляд – наружу, обладает всеведением, понимает природу времени и пространства, пробуждает сиддхи по своей воле, знает прошлое, настоящее и будущее, способен как проявить милость, так и вызвать смерть, способен обучать и открывать знание, умиротворен, испытывает сострадание ко всем живым существам, контролирует свои чувства, побеждает шесть врагов – гнев, желание, жадность, ревность, гордость и неведение, обладает различающим видением, одинаково воспринимает Шиву и Вишну, добродетелен, отвергает ложные учения, безупречен, всегда счастлив, независим, обладает силой мантр, любит преданных, неизменный, милосердный, разговаривает с улыбкой на лице, вызывает любовь преданных, всегда щедрый, знает свою глубинную природу, великий подвижник, радостно поклоняется Гуру, Деватам и мудрецам, безупречно выполняет три вида ритуалов – ежедневные, по особым дням и для исполнения желаний, свободен от гнева, страха, стаданий, лицемерия и эгоизма, погружен в практику своей видьи (мантры), несет свет дхармы, довольствуется тем, что приходит само, обладает различающим видением, не прикасается к женщинам, деньгам и прочее, ощущает свое единство со всем сущим, свободен от двойственности, соблюдает обеты, никогда не суетится, свободен от печали и страстей, не продает за деньги мантры, янтры и Тантры, решителен, свободен от сомнений, утвержден в Дхарме, неизменен в восхвалении и порицании, спокоен, не имеет предпочтений, свободен от болезней. О, Возлюбленная! Таковы признаки истинного Гуру.

  

51 – 52. О, Возлюбленная! Истинная Сущность Шивы – тончайшая, всепронизывающая Реальность за пределами ума, лишенная качеств, вечная, безграничная, подобно эфиру.   Кто способен Ей поклоняться? Поэтому из сострадания к живым существам Шива принимает образ Гуру и когда Ему преданно поклоняются, Он дарует наслаждение и освобождение.

  

53 – 56. Шива – внеличностный, недействующий, Его невозможно увидеть человеческим зрением; поэтому Он принимает образ Гуру, чтобы защитить ученика, утвержденного в Дхарме. Гуру – это сам Парашива в человеческой форме и никто иной; в тайне от всех он странствует по земле и дарует свою милость праведным ученикам. Чтобы защитить своих преданных, непроявленный Шива принимает форму и действует в этом мире, подобно домохозяину. Скрывая свой третий глаз во лбу, полумесяц и две из своих рук, Он пребывает на земле в образе Гуру.

  

57 – 63. О, Любимая! Гуру – это Шива без третьего глаза, Гуру – это Вишну без четырех рук, Гуру – это Брахма без пяти лиц. Тот, кто омрачен дурной кармой, видит в Гуру обычного человека. Но тот, кто обладает благой кармой, поистине видит в Нем самого Шиву. Подобно тому, как слепой не видит восходящего солнца, так и омраченный неведением не видит в Гуру проявление Высшей Реальности (Парама Таттвы) даже тогда, когда находится с ним лицом к лицу. Поистине, Гуру – это Садашива, и никто иной; это истинно, и в этом нет сомнений. Шива – это только лишь Гуру; кто кроме Него дарует наслаждение и освобождение? О, Парвати! Нет никакой разницы между самим Богом Садашивой и Гуру; тот, кто делает какие-то различия, отправляется в ад. Гуру – это наставник, который отсекает все оковы привязанностей и приводит к высшему состоянию. Сам Ишвара, Источник доброты, из величайшего сострадания воплощается как Учитель и освобождает пашу (связанных) через посвящение.

  

64 – 66. Подобно тому, как одну и ту же вещь называют чашей, сосудом или кувшином, так и Гуру, Мантра и Девата, выражают одну и ту же Сущность. Так же как Девата неотделим от Мантры, так и Мантра неотделима от Гуру. Поклонение Гуру, Мантре и Девате приносит единый плод. О, Парвати! В образе Шивы Я принимаю поклонение; в образе Гуру Я освобождаю от животного состояния (пашу-бхавы).

  

67. «Я постиг Сущность всех учений, Я неделимая частица (биджа), извечно пребывающая в сердце». Тот, кто пробуждает такое осознание, является Гуру.

  

68. О, Возлюбленная! Тот йогин, что отбрасывает концепции ашрамов (жизненных стадий) и варн (социального статуса) и всегда пребывает в своей глубинной Природе, которая есть Высший Свет, не зависящий от ашрамов и варн, тот является Гуру.

  

69. О, Возлюбленная! Тот, кто обладает знанием шести адхван (пространств) – мантра, пада, янтра, кала, таттва и бхувана; шести адхар (чакр) – муладхара и прочие; и шестнадцати адхар (опор) в их соответствуюшем порядке – тот является Гуру.

  

70 – 71. О, Возлюбленная! Тот, чей взгляд не мигает, ум устойчив без объекта, а прана (вайю – жизненная сила, дыхание) непоколебима, является Гуру. О, Куланаика! Тот, кто постиг Реальность чистого Сознания и Блаженства, является Гуру.

  

72. Тот, кто знает прошлое и будущее, тантру и мантру, доктрины Шакты и Шамбху и шесть Ведх (пронизываний), является Гуру, который проникает в Запредельное.

  

73. О, Возлюбленная! Тот, кто очищает через шесть Адхван, известных как пада, мантра, кала, янтра, таттва и бхувана, известен как Гуру.

  

74. Тот, кто знает ведху (проникновение), паду (путь), виродху (прекращение), грахану (достижение) и мокшану (освобождение) – известен как Гуру.

  

75. О, Деви! Тот, кто знает пять состояний (сознания) – бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон, турия (четрвертое – запредельное трем) и то, которое за пределами турии, известен как Гуру.

  

76. О, Возлюбленная! Тот, кто знает четыре принципа – пада, пинда (тело как микрокосм), рупа (форма) и рупатита (то, что запределами всех форм), известен как Гуру.

  

77. Тот, кто знает четыре проявления речи – пара (высшая), пашьянти (тонкая, мысленная), мадхьяма (средняя, шепот) и вайкхари (грубая, голос) – известен как Гуру.

  

О, Парамешани! Тот, кто знает четыре Таттвы (неизменных принципа) – Атму, Видью, Шиву и Сарву (всеобъемлющий) – известен как Гуру, и никто иной.

  

Тот, кто знает тройное посвящение, которое разрушает оковы и уничтожает пашу, известен как высший Гуру.

  

О, Варароха! Тот, кто знает тайный смысл слов паша (узы, оковы) и пашу (животное) –  известен как Гуру.

  

Тот, кто знает тройное значение чакры, мантры и пуджи – известен как Гуру.

  

Тот, кто знает истинное расположение трех Лингамов, названных Бана, Итара и Сваямбху – известен как Гуру.

  

Тот, кто обладает силой, которая очищает от трех загрязнений – порожденного эго, порожденного кармой и порожденного Маей – известен как Гуру.

  

О, Махадеви! Тот, кто знает три васаны (впечатления, мысленные отпечатки), названных ракта (красное), шукла (белое) и мишра (соединенное, смешанное), [кришна – черное] –  известен как высший Гуру.

  

Тот, кто знает маха-мудру, набхо-мудру, уддияну, джаландхару и мула-бандху (упражнения хатха-йоги) – известен как высший Гуру.

  Тот, кто знает порядок проявления тридцати шести Таттв, от Шивы до Притхви (элемента земли) – известен как высший Гуру.О, Возлюбленная! Тот, кто знает внешнее и внутреннее жертвоприношение ???????????;

и метод создания янтр – известен как Гуру.

  

Тот, кто знает о взаимосвязи между микрокосмом и макрокосмом, а также структуру головы, позвоночника, волос и прочее – известен как Гуру, и никто иной.

  

Тот, кто обладает знанием восьмидесяти четырех асан (падмасаны и прочих), а также восьми ступеней йоги (ямы, ниямы и прочих) –  известен как высший Гуру.

  

Гнев, сомнения, страх, стыд, отвращение, желание, семья и каста – это восемь уз (паш).  Тот, кто связан ими, назван пашу; тот, кто свободен от них – Махешварой; тот, кто освобождает от этих уз – известен как высший Гуру.

  

Тот, кто через йони-мудру пробуждает силу мантры (сознание мантры), кто знает сущностную форму янтры и мантры – известен как Гуру.

  

Тот, кто знает четыре состояния ума – рассеянное, взволнованное, инетрное и умиротворенное – известен как Гуру.

  

Тот, кто знает плоды, которые обретает джива, когда движется через лепестки лотосов от муладхары к брахмарандхре – известен как Гуру, и никто иной.

  

Тот, кто обладает знанием всех Таттв в их соответствующем порядке, от Шива-таттвы до  Гуру-таттвы – известен как Гуру, и никто иной.

  

Тот, кто открывает Реальность, даруя мгновенное освобождение – известен как Гуру, и никто иной.

  

Тот, кто пробуждает спонтанное блаженство и отсекает чувственные удовольствия, является истинным Гуру. Все остальные – это просто самозванцы, которые должны быть отвергнуты учениками.

  

Гуру, который внимателен к своему ученику и посредством постов, обетов, наставлений и прочего спасает его от страха сансары – является истинным Гуру.

  

Поистине трудно обрести Гуру, который в состоянии удовлетворения может в мгновение ока вытащить из океана сансары и даровать бесценное освобождение.

  

Поистине трудно обрести Божественного Гуру, который мгновенно дарует ученику свои способности без всяких усилий и ритуалов; который дает такие наставления, что они мгновенно пробуждают веру и наполняют счастьем.

  

О, Деви! Трудно обрести Гуру, который передает знание и методы без напряженной практики, что подобны движению от одного острова к другому.

  

Трудно обрести Гуру, чьи наставления мгновенно пробуждают Знание, подобно тому, как пища мгновенно удовлетворяет голод.

   

Есть много учителей, которые подобны лампе, что освещает дом; но поистине мало тех, что подобны солнцу, которое освещает все.

  

Есть много учителей, которые досканально знают Веды и Шастры; но поистине мало тех, кто постиг Высшую Реальность.

  

На земле есть много учителей, которые обучают тому, что отлично от Атмана; но поистине мало тех, кто в этом мире открывает сияние Атмана.

  

Есть много учителей, которые знают незначительные мантры; но поистине мало тех, кто передает мантры из Нигам, Агам и Шастр.

  

Есть много учителей, которые забирают богатство своих учеников; но поистине мало тех, кто забирает страдания своих учеников.

  

Есть много тех, кто живет согласно своей варне (касте), ашраме (стадии жизни) и имеет семью; но поистине мало учителей, свободных от всего этого.

  

Тот, кто простым прикосновением пробуждает высшее блаженство, является истинным Гуру; мудрый должен найти для себя именно такого учителя, и никакого другого.

  

Тот, кто простым взглядом останавливает поток ума, достиг освобождения, в этом нет сомнений. ???????

  

Трудно найти Гуру, который проглотил мрак сомнений, которым поглощено все движущееся и неподвижное в трех мирах.

  

Подобно тому, как масло тает вблизи огня, так и все грехи рассеиваются в присутствии учителя.

  

Подобно тому, как огонь сжигает дерево, сырое или сухое, так и взгляд Гуру мгновенно сжигает грехи ученика.

  

Подобно тому, как порыв ветра рассеивает гору хлопка в десяти направлениях, так и сострадание Гуру рассеивает все грехи ученика.

  

Подобно тому, как свет лампы рассеивает тьму, так и один вид Гуру рассеивает неведение.

  

Тот, кто наделен всеми благими знаками, знает Веды, Шастры и все методы, и постиг Реальность – является истинным Гуру.

   

Тот, кто не знает ни пуджи, ни хомы, ни ашрамы, ни тапаса, ни поломничества, ни обетов, ни мантры, ни Агамы, не постиг Реальность и не обрел никаких плодов. ???????????

  

Высшая Реальность постигается в своей собственной природе (Атмане). Тот, кто не постиг Реальность в себе, как он сможет открыть Ее в других?

  

Тот, кто не постиг Брахмана в своем теле, в глубине своего ума, как он сможет других привести к освобождению?

  

Тот, кто постиг Реальность – истинный Гуру, даже если он не имеет никаких знаков. Он единственный, кто способен привести к освобождению.

  

Тот, кто постиг Реальность, даже в уме пашу может пробудить Знание. Но как можно поучить Знание от того, кто сам его лишен?

  

О, Деви! Тот, кто получает наставления того, кто постиг Реальность, сам постигает Реальность, в этом нет сомнений. Тот, кто получает наставления пашу, сам становится пашу.

  

Только тот, кто проник в свою сущность, может проникнуть в сущность других. Только тот, кто сам достиг освобождения, может освобождать других; как связанный может развязать другого связанного?

  

Только Знанием можно уничтожить неведение; как неведением можно уничтожить неведение? Только лодка может переправить камень; как камень может переправить камень?

  

Тот, кто получает наставления от Гуру, не знающего Истины и связанного мирскими оковами, не обретает никаких плодов ни в этом, ни в другом мире.

  

В Шайве – существует три Гуру; в Вайшнаве – пять; в Ведах и Шастрах – сотни; но в Куле есть только один Гуру.

  

Как сказано, существует шесть типов учителей – прерака (ускоряющий ?), сучака (указывающий), вачака (объясняющий), даршака (открывающий), шикшака (наставляющий) и бодхака (пробуждающий).

  

Из них первые пять – следствия, последний, бодхака – причина. О, Махешани! Из всех учителей, которые дают посвящение, наиболее почитаемы те, что дают посвящение Падуки, в этом нет сомнений.

  

О, Деви! Тот, кто однажды встретил Гуру, наделенного благими знаками, отсекающего все сомнения и дарующего высшее знание, не должен искать прибежище в других учителях.

  

Но если он имеет учителя, который не обладает Знанием и всегда создает сомнения, нет греха в том, чтобы найти другого учителя.

  

Подобно тому, как пчела, жаждущая меда, перелетает от цветка к цветку, так и ученик, жаждущий Знания, следует от учителя к учителю.

  

О, Кулешани! Я поведал Тебе о качествах Гуру и ученика, что еще Ты желаешь услышать?