«Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Опенйога. Глава II, аф. 28-41.

photo vadim
Автор: Вадим Опенйога

Адрес: Международный Открытый  Йога

Университет (openyogaclass.com)


Краткое описание :

«Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья» Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава II. О способах осуществления [йоги]. (аф. 28–41).

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru

Нажмите здесь чтобы скачать аудио:

Скачать аф. с 26 по 32. MP3 Web 32кб/с, 19,3 Мб
Скачать аф. с 33 по 39. MP3 Web 32кб/с, 17,7 Мб
Скачать аф. с 40 по 51. MP3 Web 32кб/с, 20,4 Мб

Нажмите кнопку play (►), чтобы слушать или смотреть лекцию на этой странице, (׀׀) — пауза.

Аудио:

аф. с 26 по 32.

аф. с 33 по 39.

аф. с 40 по 51.

Глава II. О способах осуществления [йоги].

(продолжение)

28. При устранении нечистоты вследствие применения [вспо­могательных] средств йоги свет знания [распространяется] до различающего постижения.

Комментарий Вьясы: Вспомогательных средств йоги 1 — восемь; они описываются в дальнейшем. В результате их применения наступает угасание, то есть устранение пятеричного ложного знания, нечистого по [своей] сути. При его угасании проявляется истинное знание. Чем больше практикуются средства осуществления [йоги], тем больше устра­няется нечистота. По мере того как [нечистота сознания] все боль­ше уменьшается, все более усиливается в соответствии со сте­пенью ее уменьшения свет знания. И это усиление достигает все более высокой степени совершенства — вплоть до различающего постижения, то есть до осознания внутренней сущности Пуруши и гун,— таков смысл [сутры].

Постоянное использование вспомогательных средств йоги есть инструментальная причина разъединения с загрязненностью [со­знания], подобно тому как топор [есть инструментальная причина] расчленения [предметов]. И оно же служит причиной обретения различающего постижения, подобно тому как праведность [служит причиной обретения] счастья; в других отношениях оно не является причиной.

— Сколько таких причин насчитывается в шастре?

— [Автор] говорит: «Только девять, а именно: возникновение, сохранение [состояния], проявление, изменение, познание, обрете­ние, разъединение, преобразование и поддержание. Все это — девять видов [действия] причины».

Из них причина возникновения — [это] манас для процесса по­знания; причина сохранения состояния, [то есть длительности],— цель Пуруши для манаса или пища для тела; причина проявления — свет как для формы, так и для восприятия формы. Причина измене­ния — другой объект для манаса, как, [например], огонь для приго­товления пищи. Причина познания — восприятие дыма для вывода [о существовании] огня. Причина обретения — использование вспо­могательных средств йоги для различающего постижения. Причина разъединения — та же самая [практика] для загрязненного [со­знания]. Причина преобразования — золотых дел мастер для золота.

Аналогичным образом причиной трансформации представления об одной и той же женщине выступает неведение в случае [менталь­ной] тупости, враждебность в случае страдания, страсть в состоянии счастья, знание реальности в случае [полной] незаинтересован­ности.

Причина поддержания — [это, например], тело для органов чувств и, [наоборот], органы чувств для тела; «великие элементы» — [причина поддержания] тел, которые, в свою очередь, [выступают взаимной причиной поддержания] всех других тел, поскольку жи­вотные, люди и боги служат взаимной пользе.

Таковы девять причин. И они могут быть отнесены в той мере, в какой это возможно, также и к другим объектам. Однако что касается применения средств йоги, [то здесь] существует причин­ность лишь двух типов.

Далее рассматриваются [вспомогательные] средства йоги.

Вадим Опенйога: Еще раз афоризм.

Ученик: «При устранении нечистоты вследствие применения вспомогательных средств в йоге свет знания распространяется до различающего постижения«.

Комментарий Вадима Опенйога: Смысл здесь понятный: для того, чтобы нам прийти к знанию, надо удалить незнание, чтобы получить вот это высшее знание, которое в буквальном смысле все переворачивает.

Логика такая: мы его не получаем, мы не получаем высшего знания, нет! Мы его как бы открываем в себе, удаляя свое незнание. На первый взгляд, ну, какая разница, увеличиваем мы то, чего не было, или удаляем то, что скрывается? Но это разница принципиальная.

Так вот, каким же образом мы достигаем этого высшего знания? Мы удаляем незнание.

Ученик: Каким образом мы удаляем незнание?

Вадим Опенйога: Незнание мы удаляем с помощью вот этих вспомогательных средств.

Как только мы это делаем, применяя эти вспомогательные средства (Патанджали в дальнейшем будет их описывать), свет знания начинает светиться своей собственной силой. Как только мы разгоняем облака, свет солнца светит своей собственной силой. Мы не зажигаем солнце, мы просто убираем облака.

Другой момент: а в чем же смысл этого различающего постижения? И каким образом вспомогательные средства могут помочь нам достичь посредством этого различающего постижения, что есть неведение, и удалить его, чтобы получить то, что называется знанием. Очень хитрый метод.

Тут я кое-какой фрагмент из него приведу, то есть методы. Вся йога и вся тантра – это не более чем метод. Как бы ни была высока йога, как бы ни была высока тантра либо другая философия – это всего лишь костыли. Всего лишь набор ключей, которыми мы пользуемся для того, чтобы получить то сокровище, которое мы и так уже имеем, но еще пока не в состоянии им пользоваться. Как только мы достигаем этого сокровища, мы выбрасываем как йогу, так и тантру. Она больше не нужна после этого.

Но до того, как мы достигаем этого состояния знания, этого состояния Пуруши, этого состояния освобождения, самая ценная вещь, которая у нас только может быть, — это йога и тантра. Знаешь, это то же самое, как для человека, которого посадили в тюрьму, самая ценная вещь, которая может быть – это напильник в руках или лопата.

Помнишь, как граф Монтекристо или еще кто-то там двадцать лет копал подкоп? Что для него ценнее золота, ценнее всего на свете? Эти инструменты. Пока он сидит в тюрьме. По большому счету, нет для него ничего более ценного. Тюрьма есть тюрьма.

Итак, методы. Каким же образом мы этими методами удаляем неведение? Здесь есть такой подход.

Если я считаю себя тем-то и тем-то, то я делаю иногда мысленный, а иногда совсем не мысленный эксперимент, и начинаю действовать на это святая святых. Вот во мне есть какая-то «священная корова», которой я себя считаю. А дай-ка я на эту «священную корову» песком подействую. Или еще чем-то. Я начинаю мягко манипулировать с тем агрегатом, которым я считаю сам себя. Это очень на самом деле зверский метод. По большому счету аскетизм именно в этом и заключался. То есть это, видишь ли, совсем другой аспект аскетизма, о котором я даже раньше не говорил, это аскетизм с точки зрения методов йоги. «Хорошо, ребята, если я даже подсознательно отождествляю себя с разумом, с телом, еще непонятно с чем, с каким-то куском там внутри, а дай-ка я на него подействую и посмотрю, что из этого получится. Но действовать буду аккуратненько, чтобы ненароком вообще просто не прервать свою жизнь».

Понятно, что одно неверное движение — и ты можешь в принципе повредить свой организм и просто-напросто умереть. Ну, если мы пользуемся аскетизмом… Но, тем не менее, это метод. Раз есть что-то, что мы считаем самим собой, мы начинаем в некотором смысле заниматься самомазохизмом. То есть боль – это когда в принудительном порядке на этот внутренний конгломерат, который мы считаем самим собой, кто-то или что-то действует вне нашей воли. А тут мы сами сидим и так ручкой – боли-боли-боли-боли, медленнее, то есть мы как бы пробуем, до какого плана мы, во-первых, отождествляем себя с этим. Через боль это мгновенно проявляется. И ищем всякого рода…ну, в общем, мы исследуем, мы поступаем как хороший-хороший следователь. И в этом смысл практик — вот этих вспомогательных методов: мы разными-разными методами, ведь не обязательно такими зверскими. Но даже то, что ты делаешь хатха-йогу… Ведь что ты делаешь? Ты взял себя, которого ты отождествляешь сам с собой, поместил в какую-то очень необычную форму, смотришь на свое самоощущение, и вдруг замечаешь, что то, что ты считал самим собой, в этом состоянии как бы расслаивается. Делаешь пашимутасану, а чувствуешь, что ты иной раз – раз! – и расслоилось. И ты где-то внутри себя вдруг осознаешь: «Вот это да! А я-то считал субъективным ощущением самого себя вот это-это, а тут я наглядно вижу и чувствую, что вот это осталось, и я остался. И оно не смешалось!»

Вот это вспомогательные методы йоги. Дальше – больше. Все равно мне приходится ссылаться на тантру, на методы тантры. Так вот, методы тантры еще более в этом смысле зверские, что ли. Потому что, допустим, один из самых известных сейчас (все о нем говорят… не знаю, глупый о нем не говорит) – пробуждение кундалини и попытка ее поднять. Ведь это не больше, ни меньше, как разбудить свою собственную энергию и промыть вот тот конгломерат, с которым мы самоотождествляемся. И, понятно, когда эта мощная энергия проходит через этот конгломерат, с которым мы самоотождествляемся, он тут же начинает расслаиваться на «Я» и «не «Я»».

Проявляется это по-разному. Опять же, я здесь сделаю ссылку на тантрические методы. Сперва в виде обострения той или иной эмоции, а потом — в виде ее затухания. В тантрах говорится, что по мере того, как энергия кундалини поднимается, она растворяет одну за другой чакры, а чакры представляют собой набор тех или иных качеств. И вот когда сперва эта энергия усиливает эти качества до предела, а потом растворяет их, что это значит? Что мы – раз! – и разотождествились. Мы начинаем заниматься йогой и начинаем чувствовать, что энергия пошла, начинаем чувствовать или переживать те или иные состояния.

Самое первое, с чем человек, хорошо занимающийся йогой, сталкивается – это с гиперсексуальностью. Об этом почему-то мало кто говорит, да? И бедолаги остаются один на один вот с этими новыми ощущениями, с которыми они не знают, что делать. Потому что во всех священных книгах сказано: нельзя, не тронь, не думай, не лезь. А это прет, понимаешь?

Ученик: Первый самый центр, да?

Вадим Опенйога: Самое первое. Просто дело в том, что наиболее близкая по состоянию, по качеству энергия. Легче просто превратиться.

Затем йог сталкивается с другим качеством: с гневом.

Ученик: Строит всех?

Вадим Опенйога: Всех строит. Он видит, что все козлы, бараны, ничего не делают, понимаешь? Это типичные примеры диктаторов. Он видит глупость всех людей, внутри он понимает, насколько они глупы. Они объективно глупы, что там греха таить. Но у него возникает желание всех их построить.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Да потому что это энергия начинает с наибольшей силой усиливать это чувство гнева. Но потом, если идет процесс дальше, желание достигает поистине, как бы тебе сказать, страшной степени напряженности. Знаешь, это будет маниакальное желание. Я более чем уверен, что какие-то проблески таких моментов были у Гитлера, у кого угодно. Я не хочу сказать, что это плохо или хорошо. Это закономерно.

Но вернемся к йоге. Вернемся к тантре. Что при этом происходит? Усиление до предела, а потом, если идет процесс дальше – разотождествление. И вот таким методом мы можем разъединить.

Но, согласись, метод очень и очень свирепый. То же самое, что будильник начал бы сам себя разбирать. Он одну, вторую, третью гаечку бы отвинтил в попытке понять, кто же он есть такой. Но еще коснемся мы в дальнейшем этого метода. Но смысл, я надеюсь, понятен.

Ученик: Да, понятен.

29. Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [Логические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги  1.

Комментарий Вьясы: [Далее] мы рассмотрим в изложенной последовательности их внутреннюю сущность и способы применения.

Комментарий Вадима Опенйогаа: Вот! Вот здесь начинается йога Патанджали. Вот то, о чем я тебе постоянно говорю.

Ученик: А я думаю, где же это?

Вадим Опенйога: Вот! Вот это! Знаешь, ты будешь встречать человека и говорить: «Здравствуйте, Иван Иваныч. Я слышал, вы занимаетесь йогой. А вот расскажите, какой йогой вы занимаетесь?». И огромный процент, особенно вероятно, если Иван Иваныч – йог-шестидесятник, занимается исключительно по йоге Патанджали. И он тебе будет говорить о так называемом восьмеричном пути в йоге. Вот только что ты его прочитал.

То есть это восемь ступеней, которые, обрати внимание, в йоге Патанджали не являются йогой Патанджали, а являются вспомогательными средствами для достижения йоги.

Вот тут, как говорится, что хочешь, то и думай. Это всего лишь перечисление вспомогательных инструментов для достижения йоги, а йога у Патанджали определена как читта-вритти-неродха. Остановка процесса мыслеобразования для целей разъединения саттвической буддхи с Пурушей, то есть нашего «Я» со всем тем, чем оно не является.

Разъединение «Я» с тем, что «Я» не является, — это и есть йога. А восьмеричный путь Патанджали – это в некотором смысле просто методы йоги. Дальше пойдем.

30. Самоконтроль — [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Комментарий Вьясы: Из них ненасилие 1 есть непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Последующие [виды] самоконтроля и соблюдение [религиозных] предписаний имеют [своим] корнем 2 это [ненасилие]. Поскольку их назначение состоит в совершенствовании [способности ненасилия], то они излагаются, чтобы научить ему. И практикуются они как дополнительные [средства] именно для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму. Сказано в этой связи: «Поистине, тот — брахман, кто в той мере, в какой он хочет принять многие обеты и соответственно отказывается от насильственных действий, обусловленных небрежением, придает ненасилию [все более] совершенную форму».

Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности 3. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены [кем-либо] для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся [с благим намерением], но впоследствии могут причинить вред живым существам, то [такие слова] будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.

Воровство есть беззаконное 4 присвоение вещей, [принадлежащих] другому. Его противоположность — честность [как неворовство], представляющая по своей форме отсутствие алчности.

Воздержание есть полный контроль [функции] половых органов и скрытых потребностей.

Неприятие даров есть отказ [от подносимых] предметов ввиду понимания [всех] дефектов, связанных с их получением, сохранением, потерей, привязанностью к ним и их повреждением.

Таковы эти [пять видов] самоконтроля.

Они же,..

Комментарий Вадима Опенйогаа: Это первая ступень в восьмеричной ступени йоги Патанджали, известной еще как Яма. Это некие принципы поведения. И самый, конечно, главный из этих принципов, принципов Ямы – это принцип ненасилия.

Это тот принцип, на котором Махатма Ганди выстроил всю свою политику борьбы за независимость и, надо сказать, это действительно один из самых впечатляющих примеров в истории, когда принцип ненасилия сработал. Правда, там много было других нюансов. Все-таки не удалось сохранить Индию. Она разделилась на Пакистан и собственно Индию. Но, тем не менее, борьба за независимость была выиграна. Фактически это была даже не война в нашем понимании, потому что сама политика проведения ее в отношении британских властей была сделана на гуманной основе.

Другим представителем политики ненасилия был Лев Толстой. Тоже очень и очень серьезный мыслитель, на самом деле, который до сих пор толком не понят. По большому счету не понят. Лучшее, что я о нем слышал, что старик Толстой сперва писал более-менее жизнерадостные произведения, а под конец жизни начал писать все более мрачные. Злые языки утверждают, что под конец жизни он совсем свихнулся и решил оставить весь мир и уйти. А он действительно… Ну, ты знаешь его биографию. Он уже будучи в очень преклонном возрасте оставил всех своих родных и близких и рванул на Кавказ, потому что он там в молодости был, и ему очень понравился вот этот самобытный, вольный дух казачества. Он считал, что только там он может спокойно жить так, как ему подсказывает его совесть. Ну, неважно…

Так вот, он тоже пришел к идее ненасилия, к не ответу злом на зло. Все остальные из этих пунктов ямы еще раз прочитай. Просто сами названия. Чтобы мы по отдельности их рассмотрели.

Ученик: Ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Вадим Опенйога: Так, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Я не хочу давать комментарии на комментарии Вьясы, потому что есть расхождение на то, что понимал под этими всеми вещами Патанджали. Даже воздержание Вьяса объясняет, в первую очередь, как сексуальное воздержание. Но в первоисточнике слово «воздержание» упомянуто как «брахмачарья». В буквальном смысле слова это означает «накопление брахмы», или (там можно по-разному разбивать) «учеба у брахмы». В общем, много вариантов. В прямом смысле там не упомянуто.

Ученик: А брахмачарья – это не есть половое воздержание?

Вадим Опенйога: Это, понимаешь, косвенно стало уже считаться. Но само происхождение этого слова (и непонятно, в каком ключе применял его Патанджали) несколько другое, оно более широкого плана. Это нерастрачивание какого-то потенциала, внутреннего потенциала на соблазны органов чувств. Но так как наиболее сильно это проявляется в сексе, то поэтому позднее под брахмачарьей стали понимать сексуальное воздержание. Но это более широкий термин.

Точно так же и непринятие даров. Уж здесь копий было поломано в свое время! Причем, всегда находятся люди маргинальные, которые, знаешь, буквально понимают. Ты ему можешь листочек бумаги пытаться подарить, открытку на день рождения. Он ее не будет принимать. Ну… просто всегда есть градации идиотизма. Заставь дурака Богу молиться, он себе лоб разобьет. Вот примерно из той же серии. И во многом культура йоговского сообщества сложилась в результате, во-первых, этого принципа ямы у Патанджали, который, однако, трактовали в каком-то своем ключе, и поэтому о йогах всегда и говорят, что они «такие-то, такие-то, такие-то».

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Да потому что был трактат Патанджали, была его трактовка, в том числе и трактовка Вьясы. Правильная она, неправильная – я не знаю. Но то, что йога — это вспомогательное средство, даже яма, в этом у меня нет ни малейшего сомнения.

Еще раз! Для чего нужно вспомогательное средство? У Патанджали восемь вспомогательных средств. Первое из них – яма. Для того, чтобы разотождествиться с тем, чем ты не являешься. И здесь два подхода. Первый подход совершенно логичный и естественный. Ведь не причинять кому бы то ни было зло – это естественная человеческая природа. Просто естественная. Человек, находясь в здравом рассудке и со спокойной, уравновешенной психикой, не склонен никогда никому причинять какой бы то ни было вред. Если мы видим людей, которые причиняют кому-то вред, то по большому счету это такая достаточно запутанная карма, которая привела… Это психическое расстройство на самом деле. И есть два подхода. Первый подход — то, что упомянул Патанджали в яме, он естественно выполняется каждым человеком, достигшим определенного уровня. Это не есть что-то, за уши притянутое. Мы все знаем, что лучше говорить правду, чем врать. Мы все чувствуем, что не надо причинять никому страдание и боль. Мы понимаем, что…

Да, в отношении принятия даров. Под принятиями даров, есть разные объяснения этого всего. Одно из них, например, не брать взятки. Понимаешь? Не дары, а взятки. Согласись, достаточно большая разница.

Ученик: Ну, потому что не привязываться — Вьяса там написал…

Вадим Опенйога: Абсолютно точно. Не привязываться. Но у всего есть свой здравый смысл. Если его перейти, то это получается просто бредятина. Точно так же и здесь.

Я не хочу, чтобы у нас было академическое рассмотрение. Я хочу, чтобы мы поняли, как это в жизни работает. Так вот, нет необходимости быть идиотом и понимать это все буквально. Мы должны понимать, для чего это. У нас разная карма может быть. Какая-то часть моей кармы может еще не прийти в соответствие, и я пользуюсь вот этим списком для того, чтобы соотнести свои собственные поступки, которые иногда выполняю бессознательно, с тем, что говорят йоги. И если идет сильное совсем уж расхождение, то я должен привести свое поведение в сторону этого метода, если я практикую этот метод «Йога-Сутр» Патанджали. Это очевидно.

Но у всего есть какая-то граница здравого смысла. В нашей стране, где на протяжении семидесяти лет все воровали, когда не помню, кто из царей, говорил своему сыну, что в этой стране не воруют всего два человека – это я, монарх, и ты – мой сын. Все остальные воруют. С приходом к власти коммунистов ничего не поменялось, все воровали. Точнее, это у нас даже не называлось воровством: «взял с работы». Понимаешь? В общем, миллион всяких таких слов обтекаемых есть.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Да потому что условия жизни был настолько перекошенные изначально, что это поведение не было таким уж страшным грехом по сравнению с тем перекосом, который где-то там, в законах, был глубоко зарыт. Понимать надо.

Знаешь, потерявши голову, по волосам не плачут. И когда ты живешь в какой-то мрачной тоталитарной дьявольской стране, где изначальное перекошено было, то побочные проявления (что, например, все тянули со своих мест работы все, что только там под руку лежало) на самом деле понятны. Я даже не могу это классифицировать как какое-то нарушение с точки зрения морали, потому что люди были вынуждены это делать.

Ученик: А налоги вот сейчас…

Вадим Опенйога: Замечательный пример. Налоги. Все мы понимаем. А ты попробуй их плати.

Или другой пример – пиратство. Приезжает какой-нибудь очередной дипломат из Соединенных Штатов, пальчиком машет и говорит: «У вас здесь плохо». Так, извини, дорогой, а что ты хочешь? Программистов вы отсюда вычерпываете сотнями, мозги выкачиваете «вот такенным», понимаешь, насосом! Какие претензии? Они фактически бесплатно на ваших же продуктах готовятся, растут. Не будь этой халявы, никто из них элементарных вещей не знал. Так вы все равно их потом утащите к себе — туда, в вашу буржуйскую страну. Они все равно будут на вас работать.

Очень много таких моментов, которые, на первый взгляд, соотносятся жестко с требованиями, но при более детальном рассмотрении вдруг оказывается, что это все не так. Поэтому здравый смысл должен быть. Вот я к чему призываю! Потому что я слишком часто встречал невменяемых йогов: я что-нибудь говорю, а у него вроде своих мозгов нет, он открывает «страницу номер такой-то, строчка пятая сверху и говорит: «А вот здесь написано другое!»». Понимаешь? Я просто молчу в таких состояниях, потому что если человек туп, что даже не может адекватно применить разные знания в нужный момент и в нужном месте, я уже ничего ему не смогу объяснить. Тем не менее, каждый человек, конечно же, стремится ко всему тому, что там сказано.

Под брахмачарьей, самой такой, может быть, неправильно понимаемой из этих пунктов, понимается вовсе не это тупое подавление половых инстинктов. С ними бесполезно бороться. Это то же самое, что пытаться себя задушить своей рукой. Это невозможно сделать, потому что ты наступаешь на свою собственную жизненную энергию, жизненную силу. Понималось совсем другое, что не надо ее растрачивать по пустякам. Не надо на какой-то необоснованный порыв неконтролируемого желания, который тебе, собственно, и удовольствия-то и не приносит, тратить огромную энергию. Это расточительно. Расточительно просто тратить энергию, при этом даже не получая удовольствия. Допустим, в тантра-йоге этот пункт немножко по-другому рассматривается, он, в первую очередь рассматривается для того, чтобы потом приступить к практикам тантра-йоги. Ты должен накопить энергию, чтобы потом ее потратить. Там немножко по-другому акцент сделан. Но можно даже так не объяснять, а вполне конкретно. Не надо по пустякам тратить то, что может стать большим-большим подспорьем.

Ученик: А если ты занимаешься сексом, но не теряешь? Это тоже считается?

Вадим Опенйога: Ну, это уже высший пилотаж. Это вот как раз для таких техник и надо было.

Ученик: Это тоже брахмачарьей считается?

Вадим Опенйога: Абсолютно точно. Для того, чтобы прийти к этому состоянию, надо было научиться сперва брахмачарье. Чтобы потом тебя научили методам или ты их узнал: что ты можешь заниматься сексом, но без этой отрицательной стороны.

Дальше идем!

31. не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть будучи универсальными, [называются] «Великий обет»  1.

Комментарий Вьясы: Здесь ненасилие, ограниченное кастой 2, — [это, например], насилие, совершаемое рыбаком только по отношению к рыбам, но не к кому-либо другому.

ð [Ненасилие], ограниченное местом: «Я не буду убивать в святых местах».

ð [Ненасилие], ограниченное временем: «Я не буду убивать ни в четырнадцатый день [лунного месяца], ни в день благого предзнаменования».

ð [Ненасилие], ограниченное обстоятельствами 3, — для того, кто воздерживается от трех [упомянутых видов]: «Я буду убивать в интересах богов и брахманов, но не в иных целях».

Аналогичным образом насилие [совершается] кшатриями только в битве, но не в иных случаях.

Ненасилие и прочие [виды самоконтроля], не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, должны соблюдаться всегда, [то есть] на всех стадиях [существования] и по отношению ко всем объектам. Универсальные — не знающие исключений ни при каких обстоятельствах. Поэтому [такие виды самоконтроля] называются «Великий обет».

Комментарий Вадима Опенйогаа: Здесь опять же рассматривается принцип ненасилия, но здесь немножко другое – маргинальное – рассмотрение. Действительно кое-кто начинает разделять, ограничивать принципы йоги.

С восьми до пяти, когда я на работе, я – йогин, а в перерывах анимаюсь другими делами, или наоборот, с восьми до пяти я работаю, а вот вечером я – йогин. Нельзя разделять это! Если ты что-то применяешь, будь последователен от начала и до конца, а не в определенные какие-то моменты. Здесь все понятно.

Ученик: На самом деле это внутренние установки? Вот если, допустим, я – боец спецназа и вынужден в кого-то стрелять…

Вадим Опенйога: Понимаешь, здесь подход должен быть такой: мы должны стремиться к этому! Вопрос в том, чтобы стремиться, но есть еще другой вопрос — нашего долга, нашей дхармы.

Если мы рождены были вот в таких функциях, мы должны прожить свою жизнь, минимально причиняя вред. А самое минимальное причинение вреда – это выполнение своей дхармы. Даже если тебе приходится идти вразрез с некими положениями. Даже если ты их не выполняешь, ты все равно стремишься им следовать. Здесь вопрос в большей степени стремления: да, ты понимаешь, что в чем-то идешь вразрез с этим принципом, но с другой стороны, выполняя свою дхарму, понимаешь, что если ты этого делать не будешь, ты косвенным образом нанесешь вред еще страшнее. Ты выполняешь свой долг, и ничего больше. Отсебятины уже никакой нет.

Конечно же, по мере продвижения в йоге, степень твоей свободы будет увеличиваться. И если на начальных этапах занятия йоги ты иногда бываешь жестко обусловлен делать те или иные поступки, то по мере продвижения поле для маневра у тебя расширяется. И тогда действительно можно во многих случаях обходить все-все-все ситуации, все ситуации. Это прямо пропорционально: чем ты больше ты будешь заниматься йогой, тем больше у тебя будет поле для маневров.

И, конечно, достигнув такого состояния, как Махатма Ганди, который фактически мог воевать за независимость с англичанами и при этом придерживаться принципа ахимсы — ненасилия, то понятно, что это человек на уровне йоговском уже гораздо большем. Вести за собой вооруженных людей, а в Индии только кажется, что все люди – йоги. Обрати внимание, сейчас показывают: то что-то там взорвали, то кого-то перебили. Так вот, вести этих всех людей за независимость и в то же время делать минимальное количество страдания кому бы то ни было – вот это действительно показатель йога. И чем сильнее сила твоей личности, чем ближе ты приблизился к состоянию йоги, тем больший простор у тебя есть. И ты действительно можешь вести чуть ли не в атаку людей, но при этом делать так, чтобы было минимальное количество зла, убийств, насилия, вреда. Мы должны к этому стремиться. Если же ты упрешься рогом, ты моментально выпадешь из социума. Тогда ты должен действительно удалиться куда-нибудь в пустыню, вести жизнь ни к чему не привязанного аскета – в этом случае, , конечно, ты можешь никого не убивать. Сидишь себе там под пальмой, даже если тебя тигр начнет кушать, ты не будешь оказывать ему сопротивления… Но здесь мы опять же помним вот эту притчу, которую еще Рамакришна рассказывал: не надо быть идиотом, что, к сожалению, очень часто встречается. Иногда не надо насилия, иногда достаточно показать зубы. Необязательно кусать. Не надо кусать никого. Но надо показывать зубы. Надо иногда устрашающе…

Ученик: Да, минимально… Но это тоже нанесет, конечно, человеку…

Вадим Опенйога: Понимаешь, дело в том, что… Конечно, да, я с тобой согласен, то какая разница, собираешься ли ты это сделать по-настоящему или только об этом говоришь, — реакция будет одна и та же, на самом деле. Но есть разница, ты только лишь припугнул или ты действительно нанес вред. По кармическим последствиям, согласись, это две разные вещи.

Ученик: Но испуг – это тоже принесение…

Вадим Опенйога: Но в меньшей степени, согласись! Если ты ему проломил череп… Вообще это очень болезненная тема в йоге. Особенно эти две первые ступени Патанджали – яма и нияма – очень болезненные.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что они неправильно понимаются, они неправильно трактуются, иногда просто буйная фантазия у кого-то проявляется, когда люди начинают ужесточать действия сильнее, чем это требуется в йоге — либо, наоборот, попускать сильнее, чем это требуется. Здесь соблюдение здравого смысла должно быть в первую очередь. Ну, поехали дальше!

32. Соблюдение [религиозных] предписаний  1 — [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.

Комментарий Вьясы: Здесь чистота, достигаемая благодаря земле, воде и прочему, а также принятие чистой пищи и тому подобное есть внешняя [чистота]. Внутренняя [чистота] — это устранение загрязненности сознания.

Удовлетворенность — отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.

Подвижничество, [или аскетизм], — это терпеливое перенесение крайностей 2 — голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения [в неподвижности], а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость 3. Это и соответствующие обеты — умерщвление плоти, чандраяна 4, суровая епитимья и прочее.

Самообучение — это изучение шастр, [трактующих] об освобождении, или многократное повторение священного первослога.

Преданность Ишваре, [то есть упование на Него], есть посвящение всех действий этому Высшему наставнику 5. «Тот, кто разорвал сеть ложных умозрений и пребывает в себе, лежит ли он, или сидит, стоит или бредет по дороге, может видеть разрушение семени круговорота бытия, [может стать] вечно освобожденным и наслаждаться блаженством бессмертия». Как было сказано в этой связи, «отсюда, [то есть из преданности Ишваре], возникает постижение истинной одушевленности, а также устранение препятствий» 6.

[Когда] самоконтролю и соблюдению [религиозных] предписаний…

Ученик: Все.

Комментарий Вадима Опенйогаа: Так, здесь другие еще ограничения даны…

Ученик: Здесь нияма уже?

Вадим Опенйога: Ну да… Там как бы есть две группы: для «вне-» и для «внутри». Одно — это как бы кодекс поведения со всем внешним. А другое – твой личный собственный кодекс поведения, то есть твой образ жизни. И перечисляется, что ты себя должен держать в узде, должен заниматься самообучением и так далее и тому подобное – то есть все то, о чем ты сейчас прочитал. Это в большей степени направлено на внутреннее обуздание.

Я не хочу рассматривать каждый пункт по отдельности. Мы должны их помнить, мы будем их повторять, будем их касаться, но, как и везде – здравый смысл превыше всего. Потому что, к сожалению, очень легко иногда ухватиться за какую-то букву и слепо начинать ее выполнять. Такое сразу облегчение наступает: все за тебя придумано, все за тебя написано — бери да делай. Да?

Вот, сказано делай то-то, не делай того-то. Но не это имелось в виду. Не превращение человека в какого-то » робота трех предложений». Жизнь более многообразна. Совершенно естественно, что когда мы начинаем жить, мы начинаем понимать вещи в их внутреннем смысле, мы начинаем понимать, что если не держать себя в узде, то наше тело склонно к лености. Если не заниматься самообразованием, не давать пищу уму, то ум тоже склонен к застою вместо того, чтобы оттачиваться, работать и т.д. То есть здесь в большей степени указана тенденция. Можно, конечно же, упереться рогом и сказать: «С завтрашнего утра начинаю это все делать». Но ты опять же, подчеркиваю, тут же вылетишь из социума.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что социум это не приемлет, ты потеряешь с ним связь. Не в этом смысл, не в доскональном выполнении. Смысл — в направлении, смысл — стремиться к этому. Стремиться и идти! И, опять же, если слишком сильно какие-то наши внутренние качества от этого «идеала» отходят, стоит стремиться довести их до этого нужного уровня.

Повторюсь: здравый смысл превыше всего. Жизнь многообразна.

Если бы все было так просто! Если бы было все так просто: вот книжка, в ней что-то написано — бери да следуй. Как было бы все замечательно! Как было бы все чудесно! Да? Никаких проблем! Читать умеешь? Умеешь. Прочитал? Прочитал. Всё: вперед!

Но, к сожалению, в этом мире мы видим еще много других факторов, которые позволяют это все реализовать, но позволяют прямо пропорционально нашему развитию в йоге. С появлением у нас этого поля для маневров появляется и энергия в виде пространства, мы можем уже лавировать, можем любой образ жизни вести. Но тогда уже это для нас не является каким-то таким наказанием.

Сказано: занимайся самообучением. Да ты просто со скуки сдохнешь, если не будешь этим заниматься, если так образно говорить. Да? А не то, что это какая-то жесткая такая палка за спиной. Это, действительно, второй принцип, вторая ступень.

Поехали дальше!

Ученик читает: [Когда] самоконтролю и соблюдению [религиозных] предписаний

33. ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их противоположности  1.

Комментарий Вьясы: Когда у этого брахмана возникают ложные помыслы о насилии и т. п., [например]: «Я убью того, кто чинит мне препятствия», «Я также солгу», «Я присвою его вещи», «Я соблазню его жену», «Я стану хозяином его собственности», — [помыслы], служащие препятствием, уводящие его, словно [он] в лихорадочном бреду, с правильного пути, пусть он культивирует противоположные [помыслы]: «Поджариваемый на раскаленных углях сансары, я прибегаю к защите практики йоги, даруя безопасность всем живым существам». Пусть он думает: «Оставив ложные помыслы, я, подобно собаке, вновь предаюсь им. Как собака к собственной блевотине, так и я вновь возвращаюсь к тому, от чего я избавился».

Подобная [практика] может быть использована также [и в случаях, упомянутых] в других сутрах.

Комментарий Вадима Опенйогаа: Здесь очень емкий по методологии подход. Очень красивое начало. Брахман, который думает: «Вот сейчас я что-то неблаговидное сделаю». На самом деле так оно и есть. Почему человек не осознает себя тем, чем он является? То есть Брахманом, или Пурушей, или Атманом — то есть тем, что является его истинной сущностью. Почему человек отождествляет себя с тем, чем он не является? Основная причина – неведение, а как следствие всего-всего из этого неведения – это все вот эти ложные помыслы. А на основании этих ложных помыслов возникает всякого рода то, что мы называем неблаговидными поступками. И в йоге Патанджали эта вторая ступень – нияма – как раз и говорит о том, что если мы идем по этому пути йоги Патанджали, соблюдая нияму, то есть кодекс поведения.

Ученик: Почему он важен?

Вадим Опенйога: Да потому что, не соблюдая его, мы поливаем воду на вот эти заросли неведения. Все такого рода желания возникают из глубочайшего неведения того, чем мы являемся.

Представь себе, как король, у которого несметные богатства в подчинении, начинает у своих придворных воровать мелочь из карманов. Да?

Вот примерно такая же ситуация и с человеком. Человек, наделенный гигантским потенциалом могущества, власти, силы, он может в принципе всего, чего угодно достичь чистыми методами, а он по какому-то своему затмению мозгов, что ли, вместо того, чтобы пользоваться богатством, которое у него есть от природы, начинает прельщаться чем-то совершенно мелким и недостойным. С одной стороны, это, конечно же, не есть благовидные поступки сами по себе, потому что они приносят другим существам страдание — порождается дурная карма.

Но как ни странно, здесь более глубинное; причина даже не в этом. В конце концов, ну, карма — она и есть карма. Неважно. Причина и следствие. А более глубинный принцип здесь как раз в том, что мы вместо того, чтобы вспомнить, что мы – великий монарх, что мы – великий император, кому и так принадлежат все сокровища, который может без вот этого непонятного и недостойного пойти и взять столько золота, серебра, могущества, сколько ему надо… Вместо этого мы культивируем мысль о том, что нет, мы не монарх, мы – маленькое, серое, забитое существо. Если я сейчас, значит, у него из кармана не украду эту мелочь, то у меня ничего и не останется. Да? Понимаешь? То есть мы этим поступком доказываем своему неведению, что оно истинно. Слышишь?

Ученик: Да.

Вадим Опенйога: Мы подтверждаем его, неведения, истинность. Вот это самая опасная вещь здесь! Самая опасная. Даже не то, что ты делаешь по большому счету, а то, что ты своими этими методами как бы лишний раз подтверждаешь это заблуждение, причем в материальном или осязаемом плане.

Так вот, здесь самое печальное, — когда мы подтверждаем свое собственное неведение. Вот здесь, в этом смысле, нияма необходима.

У Патанджали восемь ступеней: яма, нияма и прочие. Яма и нияма необходимы по той простой причине, что это действенный метод борьбы со своим неведением.

Вот сидит, допустим, чиновник. Ему приносят взятку. И чиновник понимает, что зарплата у него маленькая, таких денег он никогда не получит, и что если он сейчас не возьмет эту взятку, то не видать ему всех прелестей этой жизни. И если он берет эту взятку, он начинает жить, припеваючи, он действительно получает какие-то материальные благополучия, но при этом продает самое ценное, что у него есть. В конце концов, если Господ Бог посадил его за этот столик чиновничий, и если бы он, работая чиновником, рано или поздно, пришел к мысли, к ощущению, что он есть Брахман, и ничто иное, то в мгновение ока поменялись бы условия его жизни. А он продает свое вот это качество, понимаешь?

Ученик: Да.

Вадим Опенйога: Он берет взятку и тем самым подтверждает, подписывается, что он – не Брахман, а всего лишь загнанное существо, которому волею судеб удалось сесть в это чиновничье кресло. То есть он сам расписывается, что выше он уже не прыгнет! Сам расписывается в своей ограниченности!

Понятно, что когда ты сам расписываешься в своей ограниченности, тебе уже никто не поможет. Ты сам себя фактически запрограммировал. Вот в этом есть самое трудное для понимания свойство ямы и ниямы, ответ на вопрос, почему мы должны соблюдать вот эти нравственные нормы. Но, с другой стороны, ты понимаешь, что акцент здесь сместился от собственно действий, от перечня действий, который делать надо, или перечня действий, который делать не надо. Акцент сместился в другую сторону: а признаешь ли ты себя неуничтожимым Атманом, Королем или Императором всей Вселенной, либо не признаешь?!

Ученик: Но ведь ты можешь думать: «Я себя признаю Брахманом, но я все равно возьму эту взятку, хоть я и Брахман»…

Вадим Опенйога: Добро если так. Но ведь этого же не происходит в умах.

Поэтому сами непосредственно нормы поведения, конечно же, варьируются от страны к стране. Где-то одни условия, где-то другие, где-то третьи. Когда мы уже достигли могущества, мы можем творить все, что мы захотим. Мы свободны. Но на подступах к этому, к этому могуществу, мы должны максимально стремиться и помнить, что здесь самое главное не столько действие, то есть не тупое буквальное выполнение, сколь понимание самого смысла и сути. Потому что я прекрасно понимаю, что есть ситуации, в которые человек попадает и не может соблюсти эти принципы. На войне он вынужден убивать других. Более того, он даже иногда в самолете летит и бомбит кого-то. Он даже не видит, кого он убивает. Нажал на кнопочку – ба-бах! Он не может не выполнить этого, это его дхарма, его долг, его миссия. Но, с другой стороны, как только человек начинает заниматься йогой, он приобретает вот эту способность избегать нанесения вреда и несчастий другим.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Да потому что он становится на следующий уровень, у него расширяется горизонт для маневра. И если раньше он был обусловлен делать «только так, и никак иначе» (бомбить — так бомбить), то когда он поднимается в йоге…

Вселенная очень странная. Она иногда нам кажется очень жесткой; кажется, что она нас сурово ограничивает: «только так и никак иначе». Но на самом деле это нам только кажется. Есть миллионы ходов, по которым мы можем пройти. И чем выше будет твое духовное развитие, тем большее количество этих духовных обходных путей ты увидишь.

То есть надо стремиться выполнять вот эти нормы во что бы то ни стало, но в то же самое время поднимать свою йоговскую мощь или могущество. Тогда тебе будет проще выполнить эти принципы — как ямы, так и ниямы.

Я с трудом верю, что человек, который погряз уже в этом мире, который каждый день с этими взятками, с этой всей неблаговидностью возится, в один прекрасный момент скажет: «Все!». Это очень тяжело сделать, потому что весь этот маховик уже раскручен. Попробуй остановись! Он, как жернова, перемалывает каждого, кто встанет на его пути. Достаточно взглянуть на наше царство-государство, да? Где везде коррупция… Борется этот бедолага наш, президент, но здесь нельзя ничего сделать, пока принципы устройства не поменяются; пока этот сам механизм не разберется, здесь трудно что-то сделать.

Но в то же время, даже если ты попал в этот круговорот и видишь, что тебя несет, что ты играешь не по тем правилам игры, которые ты бы хотел, а по тем, которые уже сформировались, что ты должен делать? У тебя должно быть очень четкое устремление сломать этот механизм. Но сломать грамотно. То есть у тебя, при всей максимальной возможности… Допустим, у тебя есть, грубо говоря, возможность брать взятку или не брать взятку. Так вот если у тебя будет возможность не брать взятку, ты должен ее не брать, параллельно занимаясь йогой. Будешь параллельно заниматься йогой, у тебя этих возможностей: не брать взятки, не делать неблаговидных поступков станет все больше и больше. И тогда ты станешь свободным. То есть держать вектор в сторону соблюдения этих принципов, вести себя сообразно с ними во что бы то ни стало. Опять же, это разумно. Если же ты хочешь с завтрашнего дня полностью выполнять принципы ямы и ниямы, то, вероятно, тебе придется выйти из социума. Это тоже возможно. Есть живые примеры тому. Иногда люди делали такие героические поступки. Они просто в один прекрасный момент выходили из социума. А если ты вышел из социума, он перестает тебя в эти жернова втягивать.

Ученик: То есть никого не будет, кто бы тебе дал взятку?

Вадим Опенйога: Да, то есть ты как бы выходишь …

Ученик: Если человек вышел из социума, он соблюдает эти принципы, а попади он обратно в социум…

Вадим Опенйога: Знаешь, если ты выходишь из социума, ты должен воспользоваться этим временем, чтобы накопить энергию. Если ты потом входишь в социум, то ты уже входишь на белом коне Императора, а не мышкой закрадываешься обратно и ищешь, как бы тебе в этих шестеренках где-нибудь притаиться. Вот в чем здесь самый главный момент, в этих принципах ямы и ниямы. Безусловно, каждый человек интуитивно чувствует, что есть некоторые нормы поведения, которых надо держаться. Человек это даже понимает не по букве закона, а где-то интуицией. Он понимает, что нехорошо делать так-то и так-то, а хорошо делать так-то и так-то. И поэтому здесь, в первую очередь, должно быть ощущение этой внутренней интуиции, что и как хорошо. А потом уже максимально мы должны приближаться к какому-то такому вот моменту…

Ученик: Для чего это надо?

Вадим Опенйога: Для того, чтобы, в первую очередь, самим себе доказать, что мы – Атман, и ничто иное. Независимы ни от чего. Ни от чего: ни от взяток, ни от убийств других существ, ни от воровства – ни от чего. Самим себе это доказать, в первую очередь.

Карма, конечно же, есть карма. Но, в первую очередь, здесь, может, вот этот вот акцент: поверить в самого себя. Если ты поверишь в самого себя, ты сожжешь в дальнейшем свою карму. Ты исправишь ее. Если ты делал неблаговидные поступки, ты сделаешь в миллион раз больше благовидных и уравняешь эти весы. Но если ты все равно считаешь себя маленькой серой мышкой, а не наследником всего-всего человечества, то тебя уже ничего не спасет. Дальше идем!

Ученик: То есть можно сказать, что эти принципы удаляют такую… наиболее тонкую карму у человека, например неверия в самого себя? Застывшие идеи, жесткие стереотипы?

Вадим Опенйога: Абсолютно точно! Они удаляют вот эти самые-самые, знаешь, потаенные «страшки». Если в подсознании человека, даже занимающего иногда высокую позицию, вертятся еще эти «страшки» маленькие, маленькие страхи, маленькие мысли, которые он испытывал еще будучи внизу… Он уже занимает новое положение, а вот эти вот страхи вращаются, и с ними бороться очень тяжело. Очень-очень тяжело. Знаешь, это как будто ты слышишь звук вот этой плетки, которой тебя погоняли, когда ты был рабом, и у тебя перед глазами весь опыт предыдущий всплывает. И ты где-то себя с трудом начинаешь контролировать. Это карма. Это, кстати, одно из проявлений тонкой кармы — по воспоминанию предыдущей боли. Предыдущего чего-то. И ты уже начинаешь беспокоиться за свое будущее, ты опять как бы возвращаешься, сжимаешься до размеров вот этого маленького раба, который думает: «Если я сейчас здесь не украду, как же я жить буду? А вот если я сейчас это не сделаю (какой-то неблаговидный поступок), то как же я получу для себя какое-то удовольствие?» Да? Мы как бы опускаемся до этого уровня и начинаем действовать сейчас, как мы действовали раньше. И вот, может быть, для того, чтобы себе, в первую очередь, доказать: «Нет! Этого нет, не может быть и не будет!», мы следуем как раз этим нормам, которые предписываются здесь. И они, как здесь у Патанджали упомянуто, не знают исключений.

Вот мы читали предыдущий афоризм, где вырабатывается общий закон: это не значит, что по отношению к одним людям я буду вести себя вот по таким правилам, а по отношению к другим — как Бог на душу, что называется, положит. Нет! Здесь мы, в первую очередь, вырабатываем такой общий интуитивный закон: мы понимаем, что максимально хорошо, и применяем его для всех. Иначе очень быстро мы можем…

Вот мозги, они очень… не хочу сказать, извращены, но они иногда такие схемы хитрые ставят, да? Они занимаются самообманом. Очень легко попасться на этот самообман. Но, с другой стороны, мы не можем их отсечь, да? Говорят: «Ладно, с завтрашнего дня я вообще перестану слушать мозги, а буду слушать вот какую-то интуицию». Это тоже неправильно.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что мы находимся на определенном уровне… мы находимся в сложной ситуации, завязанной из многих-многих узлов кармы. Мы должны применять мозги, чтобы распутать максимально безболезненно и максимально быстро.

Разум — он интересный такой, он, как министр. Если король говорит: «Надо обокрасть того-то», Разум говорит: «Да-да-да, вот она отмычка, вот он ломик, пойдем ночью…». Он моментально расскажет тебе, как это сделать. Если же ты — Король говоришь: «Надо тому-то и тому-то помочь, сделать ему добро», Разум тут же отвечает: «Да-да-да, надо именно так сделать, вон там есть такая вещь, в которой он нуждается. Если так-то сделать, он будет счастлив». Разум – хороший исполнительный слуга. И если у нас есть небольшое, смутное-смутное желание чего-то, даже, может, мы сами его не осознаем, разум тебе – раз! – сразу логическую схему, почему это должно быть так. Да? Он как бы дает в подтверждение. Как обычно при дворах императоров-самодуров, которые просто творили все, что им в голову взбредет, были всегда такие люди, которые все это обосновывали. Это своего рода «пресс-секретари», как они сейчас так называются …

Ученик: Спичмейкеры.

Вадим Опенйога: Да. Какой-нибудь очередной президент выходит, начинает ахинею пороть сплошную. Харизматические лидеры, а как правило, лидеры всегда харизматические, не особо иногда заботятся даже о том, что они говорят. Энергия прет, и их несет. А потом приходит такой умненький помощник, который говорит: «Господин такой-то хотел сказать это и это. Его надо понимать так-то и так-то». То есть такой слуга всегда все это прилижет, обоснует и красивую картинку сделает.

Такая же разница между нашим «Я» и нашим разумом. Хотя мы и зависим от нашего разума, но все же есть в нас… Наша свобода иногда проявляется как наша дурь. И вот мы делаем какой-то поступок, а услужливый разум это все обосновывает: что ты по-другому и не мог поступить, и все не так-то уж плохо. Поэтому здесь, с одной стороны, мы не должны попадаться, цепляться за такого рода самоувещевание, самоуспокаивание, но, с другой стороны…

Политика такая: выкинуть разум и вообще его не трогать – плохо, потому что разум нам может и помочь.

Но, дальше пойдем!

34. Ложные помыслы о насилии и прочем — совершенном, по­бужденном к совершению [или] одобренном,— возникшие вследствие жадности, гнева [или] заблуждения, [бывают] слабыми, средними и сильными [и имеют своими] неисчис­лимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому [необходимо] культивировать их противоположности.

Комментарий Вьясы: Здесь прежде всего насилие совершенное, побужденное к совершению и одобренное 1; таким образом, [оно] — трех видов. В свою очередь, каждый [из этих трех видов насилия] также трех видов: вследствие жадности — из-за мяса и шкуры; вследствие гнева — «Он причинил [мне] вред»; вследствие невежества — «Это пойдет мне в заслугу».

Жадность, гнев и невежество — также трех видов: слабые, сред­ние и сильные; отсюда насчитывается двадцать семь разновидностей насилия.

Далее, [сами эти свойства] — слабое, среднее и сильное — также [бывают] трех видов: слабое-слабое, слабое-среднее, слабое-сильное, среднее-слабое, среднее-среднее, среднее-сильное и, наконец, сильное-слабое, сильное-среднее, сильное-сильное. Таким образом, [можно выделить] восемьдесят один вид насилия.

[Однако, с другой стороны, количество видов] насилия бесчисленно по причине различия обязательных, необязательных и общих [предписаний] и неисчислимости видов живых существ.

Аналогичным образом [данная классификация] применима так­же к случаям лжи и прочих [дефектов].

Поистине, эти «ложные помыслы имеют своими неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания, поэтому [необходимо] культивировать их противоположности». [Это означает, что] бесконечное следствие таких [ложных помыслов] — страдание и невежество, поэтому необходимо культивирование их противоположностей.

Как известно, тот, кто прибегает к насилию, сначала лишает свою жертву силы, [к примеру связывая ее], затем причиняет ей страдание, нападая на нее с ножом или другим [орудием], а потом и отнимает жизнь. Но когда он лишает [свою жертву] силы, его собственный источник жизнедеятельности — сознание и орга­низм — тоже теряет энергию. Причиняя страдание, он сам испы­тывает страдание в [различных] адах или [рождаясь в мире] живот­ных, голодных духов и т. д. Отнимая жизнь [у своей жертвы], он существует в каждое мгновение как бы на грани потери собствен­ной жизни, но, даже желая смерти, он продолжает каким-то образом еще дышать, ибо с неизбежностью должен испытать след­ствие [причиненного] страдания. И даже если [следствие] насилия может быть как-то ослаблено благодаря [накопленной ранее] до­бродетели, то и тогда, при обретении счастливой [формы рождения], его жизнь будет короткой.

Аналогичным образом [данная классификация] применима, на­сколько это возможно, также и к случаям лжи и прочим [дефектам].

Размышляя так о неизбежно наступающих следствиях ложных помыслов [как о том, что в высшей степени для него] неприемлемо, [йогин] не направляет свой разум на ложные помыслы, [но] причиной их окончательного устранения [может быть лишь] культивирование их противоположностей.

Когда ложные помыслы более не возникают, то порожденное в результате этого могущество служит знаком совершенных способ­ностей йогина. Например…

Ученик: И дальше следующий афоризм.

Вадим Опенйога: Еще раз афоризм этот прочитай.

Ученик: «Ложные помыслы о насилии и прочем — совершенном, побужденном к совершению [или] одобренном, — возникшие вследствие жадности, гнева [или] заблуждения, [бывают] слабыми, средними и сильными [и имеют своими] неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому [необходимо] культивировать их противоположности».

Комментарий Вадима Опенйогаа: Я не буду подобно Вьясе предаваться математическому анализу степеней силы и слабости, это всегда было сильной стороной буддистских школ. Они это любили, честь им за это и хвала.

Ученик:  Классификацию?

Вадим Опенйога: Да, вот они все четко структурируют: это трех видов, это пяти видов, это десяти видов. И всякие комбинации прослеживают, причем скурпулезно рассматривают их. Хороший подход. Но мы не пойдем сейчас этим путем.

Так вот, смысл здесь в чем. Проявление этих негативных действий ведет к тому, что душа… Да, эти действия могут быть в разных «количествах», что ли: слабые, сильные, средние по воздействию. Соответственно, и реакция возвращается на эти действия такая же. Если мы делаем эти действия, то мы начинаем в будущем страдать от кармы, которая приходит. Но здесь, видишь, даже не то, что само действие, а еще иногда более тонкие такие моменты.

Вот некоторые говорят: «А вот я натравил одного на другого. Они там друг друга в капусту изрезали, а я ж вроде ни при чем. Я никого не убивал». Тем не менее, результат кармы будет печальный и у него тоже. То есть какой-нибудь правитель направляет свои войска кого-нибудь убивать. Те убивают. Казалось бы, правитель никого не убивал. Владимир Ильич Ленин, по-моему, никого своими руками не задушил и никого он не расстреливал. Но отдавал приказы, чтобы это делалось.

Ученик: Да. Был причиной.

Вадим Опенйога: И причиной. На самом деле, был очень сильной причиной. Я не хочу ни хорошего, ни плохого говорить, но, тем не менее, это так.

Карма, она не то, чтобы хитрая. Она понимающая. Не надо себя обманывать, что чужими руками что-то делалось. Все равно вернется так, как оно должно вернуться. Но здесь еще немножко в другом аспекте этот афоризм: ладно, если мы чувствуем в себе возникновение таких тенденций негативных. Каким образом с ними бороться? Если мы чувствуем жажду проявления этого негатива, мы чувствуем гнев или жадность. Мы проявляем какое-то совершенно жуткое неведение, вследствие которого приходят какие-то негативные результаты. Ну, что это — жуткое неведение? Вот стал ты президентом. Вместо того, чтобы разобраться в ситуации, ты в запой ушел. Понимаешь? И вся страна в тар-тарары полетела. Почему ты это сделал? Ты это сделал, в общем-то, по неведению. Из-за своей глупости. А, понятно, это надо иметь достаточно омраченные мозги, чтобы, имея такие полномочия, сидеть у руля власти и завести страну куда-нибудь в тупик.

Так вот, если такие тенденции возникают, мы где-то это ощущаем. Человек, который занимается йогой, так или иначе смутно чувствует, что вот сейчас он в состоянии тупого неведения, то есть где-то что-то ему об этом начинает говорить, что в какой-то там, допустим, области он не понимает чего-то пока. Или чувствует гнев и хочет отобрать, значит, вон ту интересную погремушку у товарища. Вот я чувствую уже гнев, я чувствую, как меня уже начинает захватывать это все. Как с этим бороться? Да, я понимаю, что это плохо.

Ученик: И как с этим бороться?

Вадим Опенйога: Мы это уже обсуждали. Борьба с этим идет следующим образом. Мы не говорим себе: «Я не чувствую гнева». Мы, наоборот, усиливаем прямо противоположное качество.

Испытывая жадность, мы не говорим себе: «Я не жадный, я не жадный». Нет-нет-нет! Мы, наоборот, себе всячески говорим: «Я щедрый, я щедрый, я щедрый». Мы акцентируемся не на той тенденции негативной, которая возникает, а на прямо противоположной. Только она приносит плоды и результаты.

Ученик: А почему? Ведь они же симметричны.

Вадим Опенйога: Да, казалось бы, какая разница «я не жадный» или «я щедрый». Да? Даже с лингвистической точки зрения: и то, и другое вроде бы говорит об одном и том же. Но на самом деле все гораздо сложнее, в том числе, и со стороны лингвистики. Когда мы говорим, «я щедрый», мы тем самым подтверждаем то, что действительно есть. Если я – Брахман, если у меня всего, что угодно, вдоволь, то это мое естественное качество – проявлять щедрость. И говоря это самому себе, ты как бы напоминаешь о том, кем ты являешься на самом деле. А вот говоря «я не жадный», ты как бы отрицаешь то, чего и так нет. Ты занимаешься пустословием. Ты как бы придумываешь себе химеру.

Ученик: Даже подтверждаешь как бы, что жадность есть, но у меня ее нет.

Вадим Опенйога: Абсолютно точно! Ты где-то в принципе подтверждаешь, что жадность действительно в принципе есть, но у меня якобы ее нет. А жадности нет в принципе. Это порождение заблуждения. Как только заблуждение исчезает, исчезает и жадность, и гнев, и все на свете — все негативные я имею в виду, эмоции.

Поэтому методом борьбы с этими затемняющими поступками, эмоциями является не акцент на них, даже отрицательный, а акцент на прямо противоположной вещи. Это очень-очень серьезный метод, кстати, если уж говорить о психологии, которую я недолюбливаю. Я недолюбливаю психологию.

Однако даже с точки современной психологии есть достаточно хорошие подтверждения того же самого в плане практической помощи людям: если у тебя отсутствуют какие-то знания, и ты их хочешь получить, ты не акцентируешься на том, что их у тебя нет, а ты акцентируешься на том, что у тебя уже есть. Ты переносишь центр своего сознания, а за сознанием идет энергия. Если ты смотришь даже на небольшую крупинку знания, которая у тебя есть, и пропитываешь её своим сознанием, то вокруг неё начинает нарастать, как вокруг креста, все большее и большее знание. Ты этим самым растишь свое знание. А акцентироваться на том, что, мол, у меня нет ни знания, на отрицании, на негативном, ты фактически не прибавляешь и не убавляешь, ты фиксируешь ситуацию. Это очень важный момент для практик.

Вот пришли к тебе на занятие люди заниматься йогой. Если им нравится все, что ты делаешь, пускай остаются и занимаются. Если им не нравится, пускай оставят свою критику при себе. Или идут куда-нибудь в другое место.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Да миллион есть всяких мест. Но это не значит, что ты должен отвечать на их негатив. Все люди, понятно, с разной кармической историей. Кто-то что-то понимает, а кто-то еще что-то не понимает. Кто-то смотрит на вещи так, кто-то эдак. Есть такое достаточно грубое выражение, по-моему, в английском: «Take it or leave». У «Leave» два значения: «оставлять» и «покидать». То есть перевод «Бери – или оставь (уходи)». И получается двоякий смысл: ты взял какую-то вещь, долго рассматриваешь и тут грозный продавец приходит и говорит: покупай или оставляй (уходи). Но в этой фразе игра слов, то есть ты либо покупаешь, либо проваливаешь отсюда. На самом деле, это звучит грубо, да? По большому счету за этим стоит отрицание. То есть если мы этого не делаем, то будет отрицание отрицания, и ты начнешь биться с ветряными мельницами. Ты начнешь тратить энергию на то, на что не надо тратить.

Знаешь, если приходит к тебе 150 человек, жаждущих знания йоги, и приходят еще потом пять человек, которые просто так пришли, непонятно зачем, и начинают активно тебе противостоять, то если ты будешь тратить энергию на них, ты не потратишь ее на тех, для кого каждое слово твое — уже реальная помощь. Поэтому ты не должен реагировать на вот этот негатив.

Конечно, здесь тоже возникает такое возражение: «Э, друзья, так эдак мы очень быстро придем к тому, что будем невосприимчивы к критике». Да? То есть мы будем невосприимчивы к каким-то таким негативным моментам.

Ученик: И что можно на это ответить?

Вадим Опенйога: В принципе, конечно, это справедливое замечание. Но вопрос несколько в другом. Знание йоги, если ты им обладаешь и дальше даешь, уже говорит о твоей квалификации. Оно говорит о том, что ты уже прошел эту ступень, где бы ты мог из-за отсутствия критики делать что-то не то. Если ты достигаешь этого уровня, то вот этот уровень, где нужна критика, он уже давно ушел.

Ученик: Подожди, что-то я не понял. Если…

Вадим Опенйога: Я к чему это говорю… Представь себе, ты открыл закон, что Земля вращается вокруг Солнца, ты всячески экспериментально ее подтвердил. А к тебе приходят всякого рода невежды …

Ученик: А… Ну, понятно.

Вадим Опенйога: И начинают говорить, что Земля зиждется на трех китах, а ты – фантазер или мракобес. Ты, конечно же, можешь положить всю свою жизнь, доказывая им это. А можешь передать свое знание людям, которые, как Сергей Павлович Королев, сделают космическую ракету и выведут человечество в космос. И вот если ты будешь тратить на него свое знание, человечество выйдет в космос. А если ты будешь тратить на человека, который заявляет, что земля зиждется на трех китах, ты в лучшем случае заставишь его сомневаться в своей точке зрения. В лучшем случае. Очень малая вероятность, что ты его переубедишь. Я, конечно же, утрирую, но смысл понятен, да?

Ученик: Да, понятно.

Вадим Опенйога: Есть лимит сил, который ты можешь потратить на человека, пришедшего с критикой. Он тебе что-то говорит, ты ему разумно отвечаешь. Если он это воспринял за лимитированное время, ты с ним работаешь дальше. Если не воспринял, здесь, действительно, к сожалению, take it or leave.

Дальше идем.

Да, еще раз: культивируем противоположность!

35. при утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность  1.

Комментарий Вьясы: [Так] происходит со всеми живыми существами 2.

Ученик: Все!

Комментарий Вадима Опенйогаа: Вот это очень важный афоризм. Я уже говорил: перед нами стоят эти принципы — ямы и ниямы, но иногда наша предыдущая карма с очень большим трудом позволяет нам следовать этим принципам. По объективным или по каким-то другим причинам. Однако если человек все-таки во что бы то ни стало следует этим принципам, сжал зубы, но там где-то, конечно же, нарушает, то он начинает приобретать очень любопытные способности. Формально он начинает расширять поле своих возможностей и уже выполнение этих принципов для него становится естественным, не требующим усилий.

Ученик: Почему это возникает?

Вадим Опенйога: Потому что возникают некие сверхспособности.

Если ты откажешься от насилия в отношении кого бы то ни было, человека или животного, неважно, то у тебя выработается сверхспособность: везде, где ты будешь появляться, будет распространяться мир и спокойствие, и противоборствующие стороны вдруг начнут успокаиваться. Ты будешь как бы влиять на них, ты будешь своим присутствием, одним своим присутствием умиротворять противоборствующие стороны. Вплоть до того, что дикие разъяренные животные, когда будут входить в соприкосновение с тобой, если ты выполняешь принцип вот этого ненасилия, будут умиротворяться. И у них будет пропадать всякая агрессия. Вот таким волшебным образом. Они даже сами не будут понимать, куда она вдруг делась. Это положительный, с одной стороны, момент, с другой стороны, это момент, который облегчает выполнение принципа ненасилия. Если у тебя появляется это свойство, то тебе с каждым разом все проще и проще его осуществлять, выполнять. История знает сплошь и рядом миллионы примеров, когда тот или иной великий святой появлялся в разгар ситуации, где бушевали страсти, и своим присутствием просто охлаждал эти разгоряченные умы. И делал великое-великое благо. Он прекращал какое-нибудь кровопролитие, или еще что-либо подобное самим фактом своего присутствия. Такая вот способность, такое свойство.

Ученик: Но это от силы утверждения в этом ненасилии, да?

Вадим Опенйога: Да, абсолютно точно. Прямо пропорционально утверждению. Понятно, что на это требуется время и на это требуются усилия. Прямо пропорционально твоему следованию этому принципу в тебе будет возрастать, я не знаю прямо ли пропорционально ли или в геометрической прогрессии — я этого не знаю, но будет возрастать также и вот эта способность. Поэтому вокруг человека, который долго-долго практикует принцип ахимсы — то есть ненасилия, со временем это настолько сильно начинает проявляться, что он может совершенно спокойно ходить среди разъяренных толп диких животных.

Ученик: Они просто попадают под его влияние? И когда он уйдет оттуда, и они опять начнут «бодаться»?

Вадим Опенйога: Ну да, конечно же. Есть всегда такая тенденция. Но, понятно, что иногда он уходит, а еще какое-то время намагниченность от его присутствия остается и, как правило, этого хватает, чтобы волны агрессивной кармы рассосались, разошлись, а новые еще не пришли. Ведь всё на самом деле имеет свои циклические периоды. Если кто-то или что-то испытывает агрессию, это не значит, что он будет испытывать ее двадцать четыре часа в сутки на протяжении сорока лет. Нет. Это как волны: то есть эти волны приходят и уходят. И самое главное здесь… Знаешь, выражение «попасть под раздачу». То есть если в этот момент там находится святой, он как бы все это умиротворяет, а потом… Есть, знаешь, воинствующие настроения в обществе. Бывает общество, которое требует войны. Так было, допустим, перед Первой мировой войной. Когда общество требовало войны.

Ученик: Накопилось?

Вадим Опенйога: Накопилась какая-то неудовлетворенность в чем-то одном. А решить ее захотели за счет чего-то другого. Это типичное неведение – перенос, путание причины и следствия. Какого-нибудь императора дома жена начала пилить, а он… Какой-нибудь скандал в политических кругах, а страна начинает бомбить какую-нибудь третью страну, злость как бы вымещать. То есть, это глупо. Это просто глупо. Это порождение будущей кармы, которая вернется. Рано или поздно. Так вот, если же в этот момент, когда есть тенденция проявить эту агрессию, появляется такой человек или такие люди, способные нейтрализовать агрессию, они это временное умопомешательство сглаживают, а потом человек и сам приходит в себя, успокаивается.

Дальше идем!

36. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].

Комментарий Вьясы: [Когда йогин говорит]: «Будь праведным!», — [человек] становится праведным; «Да достигнешь ты неба!», — [и человек] обретает небесную [форму существования]. Его слова имеют силу непогрешимости 1.

Комментарий Вадима Опенйогаа: Здесь вторая сверхспособность от правдивости.

У каждого из нас есть такая способность: что-либо говорить другому, и делать мы это можем либо правдиво, либо неправдиво. Поступать можем правдиво или неправдиво. Вопрос о том, как себя надо вести. То есть всегда надо говорить правду, но, знаешь, иногда можно даже правдой нанести такой вред, что, понятно, лучше промолчать. И поэтому здесь надо очень серьезно к этому подходить и очень серьезно рассматривать, потому что мы не должны словом приносить вреда. Даже если это правда. Здесь может быть какая ситуация: скажешь кому-то эту правду, а он возьмет, да и «ласты склеит», понимаешь? «Дуба врежет», как говорят. Поэтому это очень важно.

Но с другой стороны, во всех других случаях, когда мы не причиняем этой правдой вреда, мы должны говорить правду. Об этом заявляет Патанджали в своих перечислениях норм, которые мы должны выполнять. И если человек очень долго придерживается этого правила…

Ученик: А как он его придерживается?

Вадим Опенйога: Он старается говорить только правду. Если же он чувствует, что не может говорить правду, он не идет на открытую ложь. Он либо молчит, либо не отвечает.

Знаешь, иногда можно поставить человека в безвыходное положение, заставить. Иногда с ножом к горлу пристают: «А вот ты скажи, ты скажи, ты скажи!». Понятно, иногда бывает очень тяжело от такого навязчивого требования правды избавиться и, если уж сильно достают, тогда, конечно, можно и правду сказать иной раз. Но если ты чувствуешь, что правду по тем или иным причинам говорить неуместно, что это принесет страдания или отрицательные последствия для живых существ, то, во всяком случае, не надо врать. Вот здесь как раз противоположность применяется. Не надо врать.

Ученик: Вообще-то… это малореально…

Вадим Опенйога: Безусловно, это идеал. Нам приходится врать очень часто и очень много. Так устроено наше общество. Мы должны с этим бороться. Но опять же по мере своих сил. Потому что есть момент, где как бы пограничная область, где фактически непонятно, то ли ты говоришь правду, то ли неправду. Типичный пример – это бизнес. Там правду говорить не то, чтобы нельзя, но глупо иногда.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Есть горизонт каких-то явлений и вещей, которые толком никто не знает, как они будут. Ты приходишь в брокерскую компанию, тебе говорят: «Ребята, купите акции этого предприятия. Вы на них подниметесь». И они начинают радужные тебе перспективы описывать: что это сильное предприятие, у них запасы такие-то, такие-то умные инженеры и так далее и тому подобное. Как на самом деле все обстоит, знает, вероятно, лишь Господь Бог. Но то, что этот человек тебе, грубо говоря, рекламирует, — это как бы его видение. Вот еще область не сформировалась, а клубится-клубится-клубится, а он ее формирует в том направлении, как он хочет ее видеть. И если действительно он делает это честно, то в этом направлении оно и пойдет. То есть из такого состояния, еще не определившегося, будущее превратится именно в конкретное определенное свойство. Хотя объективности ради надо сказать: то, что он говорит, — спорно.

Ученик: Да — может так быть, а может так и не быть.

Вадим Опенйога: Кто-то другой скажет: «Нет, ребята, все с точностью до «наоборот». Но это его точка зрения. Однако если на одну и ту же ситуацию существуют две разные точки зрения, значит кто-то из них врет. Мы так могли бы сказать, если бы мы придерживались глупого подхода. А на самом деле никто из них не врет!

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что у каждого из них есть свое видение на то, что еще не сформировалось. В этом смысле это такой тонкий момент, очень тонкий момент. С другой стороны, если этого не делать, то ты вообще не сформируешь будущего. Если ты придешь в брокерскую фирму, знаешь, как старик, который корову продавал: «Да, эта компания, да, хороший там менеджмент, что говорить, лучший в Европе, но вот там главный бухгалтер пьет, понимаешь». То есть всегда можно добавить такую как бы правду, которая фактически не является правдой, но может повлиять на ситуацию в другую сторону.

Я сразу же выделяю из понятия правды вот эту область, которая не сформировалась. О ней я не говорю. Я говорю сейчас о том, что если есть у тебя возможность говорить правду, какая она есть, и ты полностью в этом убежден, то есть ты не врешь самому себе во вполне конкретных вещах, то со временем, если ты следуешь этому, у тебя возникает очень любопытная способность. Сверхспособность. Одна из самых фантастических способностей.

Это о том, что в дальнейшем все, что бы ты ни говорил, начинает сбываться. Сила проклятья. Или сила благословения. И вот прямо пропорционально тому, как человек начинает говорить правду… Я не знаю, в какой пропорции развивается эта способность. Об этом очень сильно заявляет Патанджали.

Ученик: То есть даже все, что такой человек подумает …

Вадим Опенйога: Выскажет. Все, что он выскажет. Думать он может все, что ему угодно.

Ученик: Но ведь мысли – это ведь тоже потенциальные…

Вадим Опенйога: Понимаешь, когда ты высказываешься, это все гораздо сильнее: ты как бы подтверждаешь. Помним мантра-йогу!

Что такое слово? Это подтверждение мысли делом. Фактически когда ты говоришь слово, ты не больше, ни меньше, а творишь. Когда у тебя еще мысли в голове прыгают, скачут туда-сюда, ты перебираешь разные варианты. Точнее, не ты перебираешь, а разум перебирает. Он, как аналитик, который пытается то так, то эдак повернуть, играет с данными, играет со смыслами, нюансами. Когда же ты сказал, ты, как бы взял — и отлил из раскаленного металла какую-то форму: и застыло! Знаешь, слово не воробей, говорят, выпустишь — назад не поймаешь. Примерно та же самая здесь ситуация. «Благословляю тебя, ты просветишься!» Или «Достигнешь реализации». Всё! Если это вышло из уст святого, который всю жизнь не врал, его слова имеют свойства воплощаться в жизнь. Вот такое свойство. Так что если тебя какой святой будет благословлять и говорить: «Саша, да все замечательно!» — значит, можешь радоваться.

Дальше идем!

37. При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].

Комментарий Вьясы: Драгоценности стекаются к нему отовсюду.

Комментарий Вадима Опенйогаа: Это следующий из принципов. Когда мы утверждаемся в неворовстве, в неприсвоении чужого себе, то рано или поздно возникает такая, если угодно, сверхспособность: деньги и все-все-все материальные блага начнут к тебе липнуть сами, будто к рукам прилипать.

То есть если у человека есть способность не воровать, не присваивать чужого, то сама жизнь будет приносить ему все-все-все в огромном количестве. Опять же, по мере утверждения в неворовстве это будет проявляться.

Ученик: Но здесь так написано, как будто каждый человек, каждый второй воровал все время что-то.

Вадим Опенйога: Понимаешь, дело в том, что все это перечисляется у Патанджали в качестве основных таких принципов. Ведь почему мир такой, каким мы его имеем? Да потому что в этой ли жизни, в предыдущей ли жизни мы были склонны к воровству, к присвоению не своего, и это все породило наслоение многих-многих отпечатков кармы. И мы сейчас живем в том мире, который нам иногда очень не нравится.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Да именно по этой причине. Ведь почему мы склонны воровать? Еще раз повторю. Да потому что нам кажется, будто мы не можем этого достичь никаким другим путем. Мы опять же принижаем свое собственное «Я». Мы говорим: «Если не украду у соседа чего-то, то другим способом я этого не достигну». А когда человек украдет, он радуется: «Ах, какую штучку я украл! Как здорово!» Да? Но он как бы сам себя загоняет в списки рабов. Если же он этого не делает, то он тем самым дает проявиться силе своего «Я», могуществу своего «Я». А могущество его «Я» даже без его просьб и стенаний будет само приносить ему то, в чем он нуждается. Причем с избытком.

Вот здесь в этом смысл. Дальше идем!

38. При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.

Комментарий Вьясы: Вследствие воздержания [йогин] усиливает свои не встречающие препятствий 1 способности. Став совершенным, он может передавать свое знание ученикам.

Комментарий Вадима Опенйогаа: Здесь очень любопытно. Речь идет о том, что называется брахмачарья. Обрати внимание, нет и слова про секс!

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что брахмачарья не должна пониматься в узком смысле воздержанности в сексуальном плане, а должна пониматься более широко. Как воздержанность в чувственном плане.

У нас есть чувства. Если приходят одни впечатления, мы наслаждаемся. Если приходят другие впечатления, нам это не нравится. Если мы потакаем своим чувствам и растрачиваем все свое время, все свои силы на потакание этим чувственным наслаждениям, то мы так и остаемся на этом уровне. И мы не можем перейти на следующий уровень более высокого наслаждения, высокого состояния. И под брахмачарьей, в первую очередь, подразумевалось — по пустякам не тратить эту способность, не сжигать деньги в виде факела.

Есть пачка стодолларовых купюр. Можешь поджечь и смотреть, как она тепло и красиво светит, а сожешь использовать это для более серьезных целей, если угодно. Не погубить вот этот запас, который у тебя есть, на какую-то глупость, на наслаждение, которое, может быть, преходяще, оно не сильное. Остановить утечку энергии.

Если человек начинает придерживаться этой политики брахмачарьи (еще говорят, «накопления брахмы»), то у него возникают другие способности. И одна из самых сильных способностей возникает — учить других. Ведь это способность…

Ученик: То есть это только аскетизмом, что ли, приобретается такая способность? Как это вообще взаимосвязано? Учить других и отказ от чувственных …

Вадим Опенйога: Нет, стоп! Стоп-стоп! С одной стороны, я хотел изложить трактат Патанджали в чистом виде, но, с другой стороны, понимаю, что все равно придется ссылаться и на тантру.

Понимаешь, достаточно большое количество людей занимается йогой согласно канонам Патанджали, они тантрических практик не видели, не слышали и вообще не знают о них. У меня была сперва задача изложить трактат Патанджали в чистом виде, я имею в виду для таких людей, которые не знают тантрических практик. Но потом, со временем, я понял, что даже при всем желании я не смогу, наверное, так сделать. Очень тяжело некоторые моменты объяснить.

Так вот, в чем здесь смысл. Смысл — в следующем: не в аскетизме, а в том, что ты не даешь этой энергии тратиться на какие-то совершенно пустяковые удовольствия, тогда эта энергия начинает развивать внутренние механизмы скрытые. Вот в йоге считается, допустим, в тантрических трактатах, что если человек соблюдал подобную брахмачарью в течение двенадцати лет, у него открывается очень большое количество сверхспособностей. И это правильно. Эта энергия очень тончайшая, она не исчезает, а идет на построение чего-то очень глубинного.

Вопрос брахмачарьи и наслаждения… Здесь как бы два разных вопроса.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что под брахмачарьей, в первую очередь, понимается нерастрата энергии, а мы иногда даем эту связку вместе. Для человека неразвитого это — одно и то же: растрата энергии и наслаждение. Но по мере того, как он утончается, он понимает, что это, вообще говоря, две большие разницы. На эту тему можно было бы прочитать целую лекцию. Собственно, мы этим займемся на тантра-йоге. Я не хочу просто касаться этой темы, но в двух словах скажу следующее.

Человек, который соблюдает брахмачарью даже очень грубым, тупым образом, то есть просто, буквально, еще не знает тонких практик: как разделить потерю и отделить от этой тонкой энергии, чтобы она не терялась, и при этом испытывать наслаждение. Это то, чем занимается тантра-йога.

А просто тупо йогин ничем не занимается: ни сексом, ни прочим чувственным удовлетворением, всячески себя держит в узде в отношении других чувственных объектов. Я еще раз подчеркиваю: здесь речь – не только о сексе.

Ученик: То есть это и еды касается?

Вадим Опенйога: Знаешь, вот меня очень сильно поражают, я прошу прощения, вот индуистские эти секты, которые очень жестко настаивают на брахмачарье. Сексом не занимаются. Обрати внимание на их рацион. Они пожирают огромное количество сладостей. У них прекрасные сладости, великолепные сладости, такого я никогда нигде не кушал и вряд ли у кого…

Ученик: А почему так?

Вадим Опенйога: Не хватает чувственного… Чувственный голод они как бы переносят на потребление сладкого.

Ученик: Зачем?

Вадим Опенйога: Потому что надо чем-то заменить. Они еще не привыкли так себя держать в узде. Ну, какая разница, потратил ты энергию через канал половой, в смысле через занятие сексом, или ты потратил это через тактильные ощущения вкуса? Ты и там, и там фактически шел навстречу чувственному ощущению. И с этой точки зрения, что так, что этак, ты эту энергию где-то терял. Но, конечно, разница принципиальная между, допустим, сексуальной энергией и тем, что мы ощущаем, когда мы кушаем что-то. То есть ощущения другие. Принципиальная разница.

Ученик: Почему? По своим последствиям, количеству?

Вадим Опенйога: По карме, произведенной этим моментом.

Факт остается фактом. Если человек держит себя в узде, если он не позволяет своим чувственным наслаждениям главенствовать над ним, а их как-то держит, то от этого у него возникает сверхспособность. Особенно если это касается сексуальных каких-то моментов: сверхспособности очень сильно возрастают. Вот почему все мировые религии и настаивали, и настаивают, как в заповедях сказано: не прелюбодействуй и так далее и тому подобное.

Ученик: Но ведь это и называется аскетизм — воздержание от чувственных удовольствий?

Вадим Опенйога: Да, в этом смысле да. Но понимаешь, здесь как бы…

Вот есть слово «воздержание», оно какое-то такое осторожное, умеренное, а есть «аскетизм», когда ты идешь напролом вперед, все сильнее. Ты даже не столько отказываешься от положительного, сколько еще и добавляешь отрицательного, понимаешь? Здесь немножко разница в понятии аскетизма, в таком жестком понятии аскетизма. Тем не менее, если человек контролирует эту вещь, то у него возникает, в том числе, и такая способность — способность учить.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что прислушиваются к его словам.

Ученик: А почему именно эта способность?

Вадим Опенйога: Никто не знает. Вернее, как… Я просто не хочу эту тему сейчас достаточно серьезно обсуждать. Это механизмы действия. Не хочу обсуждать. Достаточно, что мы упомянем, что это есть. Почему это возникает, я потом объясню. Там тоже достаточно логичный механизм.

Дальше идем!

39. При твердости в неприятии даров [возникает] полное просветление относительно [всех] «почему», связанных с рождением.

Комментарий Вьясы: У него возникают [вопросы:] «Кто я был? Почему я был? Как это [произошло]? Почему? Кем мы будем? Почему мы будем?» И таким образом его желание узнать о собственном существовании в прошлом, будущем и промежуточном [состояниях] удовлетворяется само собой.

Эти совершенные способности 1 [возникают] при достижении устойчивости в самоконтроле (яма). Теперь рассмотрим [совершенные способности, возникающие] при соблюдении предписаний (нияма).

Комментарий Вадима Опенйогаа: Рассмотрим этот афоризм. При соблюдении непринятия даров какие возникают способности? Возникает способность знать, что называется, свои предыдущие рождения и вообще все, что связано с предыдущими рождениями и с будущими рождениями. Считается, что если человек следует этому принципу, то рано или поздно у него открывается эта способность и он видит.

Ученик: Почему она возникает?

Вадим Опенйога: Когда твой разум не замутнен, ты пользуешься им, как компьютером, что ли, который как бы показывает тебе все будущие последствия твоих настоящих поступков или, согласно тем последствиям, которые ты имеешь сейчас, те поступки, которые ты делал в прошлом. В прошлом – это имеется в виду в предыдущей жизни. И вот если человек утвердился в этом… Опять же, здесь по-разному понимают непринятие даров. Здесь под непринятием даров иногда понимают не брать взятки. Иногда действительно это означает быть независимым от кого бы то ни было.

Когда-то к Диогену пришел Александр Македонский и спросил: «Что я могу для тебя сделать?» На что Диоген, посмотрев на него, сказал: «Единственное, что ты можешь для меня сделать, это отойти от солнца». Потому что он каждое утро вылезал из своей бочки и нежился на солнце. Александр Македонский как раз встал таким образом, что заслонял ему солнце. Хотя мог бы одарить Диогена, чем угодно. Любым богатством, потому что Александр Македонский очень ценил вот такого рода людей, и много было у него богатства, и средств. Но на самом деле, если быть до конца честным последователем этого принципа, даже тот факт, что Диоген попросил воспринять в качестве дара то, что Александр Македонский отошел и дал ему солнце, — это тоже недостаточно скурпулезное выполнение принципа. То есть он, если быть до конца последовательным, должен был сказать: «Ничего мне от тебя не надо. Можешь даже солнце мне заслонять, потому что мое солнце, мое «Я» светит во мне самом». Вот когда у человека возникает сверхспособность — когда он долго практикует такого рода вещи. И еще раз…

Ученик: А как это взаимосвязано? Почему при утверждении в неприятии даров возникает способность знать прошлые жизни?

Вадим Опенйога: Есть много объяснений. Я тебе одно из них скажу.

Смотри, когда ты получаешь что-то от кого-то или от чего-то, ты получаешь вещь, которая несет отпечаток того человека. И получая таким образом вещь, ты фактически получаешь, в первую очередь, отпечаток. Представь себе, как какая-то вещь была погружена в облака тумана и дыма, то есть ты не видишь саму вещь, ты видишь только этот отпечаток, и у тебя возникает расхождение между собственно вещью и информацией о ней.

Откуда эта вещь? Какова ее предыстория? В чем ее смысл? И так далее и тому подобное. Ты это перестаешь видеть, ты видишь отпечаток, который нанес на эту вещь предыдущий хозяин. Получается расхождение вещи и информации об этой вещи. Если так это все продолжается дальше, то наши мыслительные способности начинают ошибаться. Вот одна вещь, а воспринимаем мы ее с этим отпечатком как нечто другое.

Ученик: Она становится связана с тем человеком, который подарил эту вещь? Один вид ее чего-то напоминает…

Вадим Опенйога: Да, конечно! Знаешь, когда ты что-то кому-то даришь, то получается, что ты передаешь не только вещь, но еще и свой отпечаток на ней. В результате эта способность затупляется. Когда же мы отказываемся от такого рода моментов, что возникает? Возникает, что мы начинаем видеть… Все вещи, которые к нам приходят, уже несут свой собственный отпечаток, а не нанесенный. И как только мы видим вещь со своей собственной предысторией, мы развиваем эту способность. Мы видим вещь и знаем, что вот возникла она так-то и так-то. А предыстория у нее была такая-то и такая-то. И, соответственно, будущее у нее такое-то, такое-то будет. Мы как бы чисто видим это все.

И прямо пропорционально: чем больше таких случаев с нами случается, тем эта способность в нас самих все более развивается, ведь наш разум – это очень сильный инструмент. Единственное, что мы его, я прошу прощения, «кормим» неправильно. Но кормим не в плане еды, а в плане информации. Мы его неправильно кормим. Вот в результате возникает такое расхождение между причиной и следствием. Этой способности у обычных людей не наблюдается. А у людей, которые следуют этому правилу, наоборот, со временем она развивается.

Ученик: Потом в отношении себя тоже можно это все узнать, свои предыстории?

Вадим Опенйога: Да, в первую очередь, в отношении самого себя. Мы уже видим, мы уже начинаем соотносить причину и следствие. Эта способность возникает.

Здесь заканчивается яма.

Следующее, что мы будем рассматривать, — нияма. Но прежде чем перейти к нияме, еще раз и еще раз я хочу сказать, что, к сожалению, очень тяжело вот так вот «с нуля», «с места в карьер», «с завтрашнего дня» начать жить по этим всем правилам. Очень тяжело!

Ученик: В каком плане?

Вадим Опенйога: Cамое смешное, что по большому счету это и не надо. Точнее, надо к этому стремиться, и со временем мы выйдем на этот уровень. Мы не должны, конечно же, себя обманывать, но с другой стороны, если мы сейчас имеем ситуацию, где нам трудно следовать этим принципам, то по большому счету эту всю ситуацию породили мы же сами. Теперь нам требуется время, чтобы выйти на тот уровень, где соблюдение этих принципов вполне естественно. Но, опять же, надо все понимать не тупо.

Допустим, брахмачарья. На первый поверхностный взгляд самим понятием «брахмачарья» фактически формально перечеркивается вся тантра-йога. Какая тантра-йога, если брахмачарья? Если вдуматься логически, да? Но здесь надо понимать, что все вот эти ступени очень благородные – не цель, а средства. И надо всегда придерживаться здравого смысла, иначе можно стать невменяемым фанатиком, маньяком, чему-то одному очень сильно следовать, а чему-то другому вообще не следовать.

Цель йоги Патанджали – это познание Атмана. Вот это должно быть главным.

Ученик: А это все просто средства приближения?

Вадим Опенйога: Это средства приближения, потому что Атман – вне. Вне хорошего и вне плохого. Он за пределом. Какие бы вещи ни были наилучшие, самые хорошие, они все равно всего лишь карма. Положительная карма. Мы должны выйти…

Ученик: Она просто проявляется?

Вадим Опенйога: Да, но это ступени, это всего лишь ступени. В дальнейшем мы должны выйти за причины этого. Все, что касается принципов, в особенности брахмачарьи, это как бы подготовительная ступень для того, чтобы в дальнейшем перейти на практики тантра-йоги. Вот так ты должен мыслить: если ты будешь растрачивать свою энергию, не соблюдая брахмачарью, а расходовать ее на сиюминутные желания, то у тебя не будет того потенциала, той наработки, с которой ты можешь приступить к изучению тантра-йоги. Вот для чего это нужно!

Почему это не противоречит тантра-йоге, почему это не перечеркивает тантра-йогу, а, как ни странно, делает возможным ее существование? Не было бы брахмачарьи, ни о какой nантра-йоге и речи бы не зашло. В принципе. То есть нужно это для того, чтобы выйти на эти высокие учения в дальнейшем. Вот в этом основной смысл брахмачарьи. Но это, может быть, самый спорный вопрос. Брахмачарья и, может быть, непринятие даров – самые два спорных момента. Они не спорные, они прозрачные. Просто мы иногда заменяем понятия. А есть люди глупые, которые начинают понимать так, как они это себе внушили.

40. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими.

Комментарий Вьясы: Испытывая отвращение к собственному телу, [йогин], практикующий очищение, видит все его дефекты и, не чувствуя [никакой] привязанности к нему, становится аскетом.

Далее, «нежелание контакта с другими [телами]». Наблюдая истинную природу телесности и желая освободиться даже от собственного тела, — ибо [йогин] видит, что оно остается нечистым и после очищения землей, водой и прочими [средствами], — может ли он стремиться к контакту с другими телами, также в высшей степени нечистыми?

Комментарий Вадима Опенйогаа: Следующие афоризмы, в первую очередь, отражают тенденцию аскетического подхода в йоге Патанджали, то есть это немножко идет, ну, не то чтобы в противоречие, но с известной оговоркой по отношению к другим методам, более быстрым (таким, например, как тантра-йога и другие).

Действительно, когда человек начинает очищать свое тело, он рано или поздно перестает относиться к своему телу как к какой-то «священной корове», почему-то очень близко связанной с самим собой. То есть он перестает себя отождествлять, идентифицировать с этим телом и просто начинает понимать, что это – механизм, что это какой-то «агрегат», если угодно, устройство. И когда он это видит, он видит во всех деталях и подробностях, как это все функционирует. Он видит, что… Знаешь, как мы свою одежду можем рассматривать и видеть, из каких нитей она сделана. По мере того, как тело это очищается, приходит это понимание, а с приходом этого понимания отношение к телу меняется. Иногда до отвращения в совершенно жесткой форме.

Ученик: Почему Патанджали говорит об отвращении?

Вадим Опенйога: Потому что наблюдается такая тенденция.

Действительно, человек, который долго занимался йогой, ну, опять же, надо здесь здравый смысл применять. Тело – это очень надежный инструмент. То есть отвращение наблюдается не в смысле пренебрежения, а в плане того, что мы перестаем так уж его холить и лелеять, как мы это делаем, когда еще отождествляем себя со своим телом. Мы носимся вокруг своего тела! Обрати внимание, о чем наша реклама? Девяносто процентов – о том, как всячески ублажить тело, сделать его внешне более привлекательным. То есть какие-то «пляски» в отношении тела есть, а вот в отношении нашего «я» — про него как-то забывают. Вот такая форма материализма.

Соответственно, когда человек начинает заниматься йогой, он начинает проще относиться к своему телу. Просто проще, без излишней вовлеченности, что ли.

Кроме того, он начинает понимать, что если тело не очищено, то… Даже здесь по-другому надо сказать: пока мы считаем себя своим телом, это тело покрывается как бы туманом привлекательности.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Фактически все, что делает тело привлекательным, это не тело само, а то, что его как бы пропитывает сила нашего «Я». Ты смотришь на прекрасную девушку с прекрасными формами, ты без ума от ее фигуры. Более того, ты не можешь насмотреться на нее, какая она замечательная и великолепная. И ты говоришь: «Какое тело!» Или говорят «наслаждаться женским телом» (я беру женское тело как самый типичный пример). Но ведь по большому счету тебя тянет не тело: через ее тело светит ее «Я»! Через вот эту энергию! И, знаешь, тело, как кусок кристалла, который изнутри освещен лучами этого «Я», становится привлекательным. Но если ты видишь и научился уже отличать тело от «Я», если ты взглянешь на тело просто как на тело, это будет выглядеть ничем не привлекательнее, чем труп. Вот это понимание приходит!

Причем, это понимание приходит как в отношении себя самого, так и в отношении окружающих.

Итак, даже самое чистое физическое тело – это всего лишь механизм, это сочетание тех элементов, из которых оно сделано. А вот представь себе ту же самую ситуацию, но еще тело не вычищено. Оно в буквальном смысле начинает вызывать отвращение. Когда человек занимается йогой, у него очень обостряются некие способности к восприятию. Вплоть до того, что иногда наблюдается такая вещь: человека, занимающегося йогой, просто тошнить начинает от других людей. В буквальном смысле тошнить. Сам вид их, само общение с ними вызывает у него волну отвращения. И это действительно подтвержденный опытом факт. Люди, которые начинают заниматься йогой, через это проходят. Они просто начинают видеть тела без прикрас. Они отделяют свет «Я» другого человека от вот этого нагромождения нечистот, а ведь среднестатистический человек нашей планеты еще достаточно дик.

Ученик: Может, он просто начинает видеть их внутренний мир?

Вадим Опенйога: Нет! Здесь даже до внутреннего мира не доходит. Здесь просто физическая нечистота. И такая вот способность возникает. По этой же причине очень часто, человеку, который начинает заниматься йогой, требуется уединение.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Да потому что его иногда начинает тошнить в буквальном смысле от присутствия других людей! Поехали дальше! Это тема такая сложная. Даже нет, не сложная, она интересная, там есть еще другие моменты. Иногда начинает тошнить не столько от физического тела, сколько от ментального тела. То есть ты начинаешь общаться с человеком, и ты как бы погружаешься в его ментальный мир, а он тоже бывает грязным. И тебя точно так же начинает тошнить, но в еще, может быть, более утонченной форме. Однако здесь у Патанждали, в первую очередь, имеется в виду физическое тело.

Следующий афоризм!

41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.

Комментарий Вьясы: [Слова «и] возникают» делают предложение законченным. Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее — ментальное удовлетворение, от него — сконцентрированность [сознания], из нее — подчинение органов чувств, из него — способность саттвы разума к самонаблюдению 1. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.

Комментарий Вадима Опенйогаа: Здесь показан некий алгоритм: как возникает одно за другим. Понятно, что нас обуревают страстные желания или мыслительные метания, когда мы находимся в состоянии раджаса, активности, когда наш разум мечется. Ему что-то «не то», что-то – «не так», он в активной деятельности. Что-то он испытывает: одновременно недовольство чем-то и стремление к чему-то, это побуждает его двигаться и что-то делать. Суета. То есть человек суетится во всех смыслах этого слова.

А вот когда начинается практика, человек этими методами практики достигает состояния саттвы, состояния ясности. И в этом состоянии ясности у него нет желания что бы то ни было делать не потому, что он тупой и не понимает каких-то прелестей жизни. А потому что он находится в состоянии удовлетворенности. Состояние саттвы, когда оно приходит, можно описать как «внутреннее довольство».

Ученик: Почему это происходит?

Вадим Опенйога: Состояние саттвы – это состояние чистоты, состояние утонченности и просветленности, когда свойства нашего «Я» проявляются в максимальной форме, а чувство удовлетворенности, чувство довольства – это то свойство, которое у нас есть по природе. Нам не надо его добиваться, оно и так в нас уже заложено. Достигая состояния саттвы, мы как бы его открываем.

Как только наступает состояние удовлетворенности, разум уже перестает, как крыса, «метаться по углам»: за что бы схватиться, куда бы побежать. Понятно, что разум то мечется от страха, то, наоборот, бежит к какой-то приманке. А вот когда есть внутренняя удовлетворенность, внутреннее довольство, уже легко управлять разумом. То есть он постепенно начинает терять вот эту склонность метаться.

Как только он перестает метаться, он склонен к сосредоточенности и к некому созерцательному поведению, то есть к концентрации сил разума на тех или иных объектах. Вот здесь принципиальная разница между разумом животного, которое, тоже, в общем-то, инертно. Оно тоже, в общем-то, никуда не спешит. Но оно, скорее, рассеивается, а при состоянии саттвы, при состоянии этого спокойствия, лучи разума, наоборот, концентрируются.

Понятно, что как только происходит эта концентрация, причем, обрати внимание, здесь все естественно и без усилий, то есть из-за чувства довольства приходит чувство сосредоточенности. Так вот, как только чувство сосредоточенности приходит, проявляется, то, во-первых, еще сильнее увеличивается чувство довольства, а, во-вторых, количество затемняющих волн, которые проходят по нашему разуму, резко сокращается. И разум имеет тенденцию в состоянии саттвы приходить ко все более глубокому сосредоточению до тех пор, пока в разуме не останется одна мысль, а затем исчезает и она, и достигается состояние познания нашего «Я». Наше сознание высвечивает само же наше «Я», когда оно уже не смотрит в «зеркало» разума, а смотрит само на себя. Все! Логическая цепочка завершена, просветление достигнуто.

Ученик: А что из этого следует?

Вадим Опенйога: Из этого следует, что подход в сторону просветления может быть гладкий и такой мягкий, по-нарастающей. То есть к тебе пришло довольство, все в твоей жизни стало хорошо, и это по нарастающей растет, растет, растет — плавно, мягко до тех пор, пока ты качественно не меняешься и не выходишь в самадхи без мыслей — когда нет объектов для постижения, когда лучи сознания не высвечивают никаких объектов для постижения этой Вселенной, а, наоборот, обращены вовнутрь, на Смотрящего, то есть на Пурушу. Как только это происходит – все! конечная цель йоги достигнута. Вот здесь имелась в виду это…

Ученик: То есть йога Патанджали предлагает именно такой подход? Не сразу, резким махом в самадхи, а именно мягко по нарастающей?

Вадим Опенйога: Нет, подходы могут быть самые разные. Предыстории могут быть… Плавно всё идет или резко, зависит от того, какая карма у тебя. Понимаешь? В зависимости от кармы эти моменты и будут происходить. Но в любом случае здесь подчеркивается сам механизм вовлечения. Практика, обретение саттвы, концентрация сознания, конечное просветление. Как оно будет в твоей жизни проходить, никто не знает и вряд ли кто-то может сказать.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что для того, чтобы достигнуть саттвы, надо удалить загрязнения раджасом и тамасом. А это, может быть, будет мягкое удаление, знаешь, слой за слоем, а может быть и резкое.

Ученик: Пояснишь?

Вадим Опенйога: Что я имею в виду? Допустим, перед тобой стена затемняющая стоит. Ты можешь подложить динамит и взорвать ее: вот она была, а вот ее не стало. Это резкое изменение ситуации. А может быть наоборот, ты будешь словно оттирать грязное-грязное стекло. Ты его трешь, трешь, трешь, оно становится все более прозрачным, прозрачным и прозрачным. Понятно, что это в зависимости от…

Ученик: от того, что ты практикуешь и какая карма!

Вадим Опенйога: Поехали дальше!

Комментарии к афоризмам 28-41 Главы II «Йога-Сутр Патанджали»

28.1. «Вспомогательные средства йоги» — yogdhga. Подробно о них см. [YS II. 29].

29.1. В сутре здесь yamaniyamdsanaprdndydmapratydhdradhdranadhydnasamddhayosfdvangdni.

В принятой системе классификации три последних «вспомогательных средства йоги» (yoganga) получают наименование «внутренних средств» (antaranga), а пять других — «внешних» (bahiranga). С. Радхакришнан отмечает: «В то время как йога Патанджали включала все эти средства в одну схему, в более поздних произведениях возникли различия. Так, карма-йога — это система спасения посредством труда, бхакти-йога настаивает на достижении совершенства посредством преданности Богу, джняна-йога говорит о совершенстве посредством мудрости, а раджа-йога имеет дело с тренировкой сознания и психических способностей. Хатха-йога рас­сматривает методы контроля над телом, регулирования дыхания и мантры». См. [Radhakrishnan, 1931, с. 353, примеч. I].

30.1. Воздержание от насилия (ahimsa), отмечает С. Дасгупта, рассматривается в йоге, как и в джайнизме, в качестве базового морального идеала, поскольку ориенти­рованное вовне поведение и другие добродетели подчинены ненасилию в том смысле, что оно включает их все. См. [Dasgupta, 1930, с. 302 ].

30.2. Согласно Вачаспати Мишре, «коренятся в нем» (tanmula) означает, что если все остальное совершается при несоблюдении правила ненасилия, то это равно­сильно тому, что оно не совершается вообще, ибо в этом случае все виды самоконт­роля (yamah) бесплодны (nisphala). См. [TV П. 30, с. 103].

30.3. В санскритском тексте satyam yathdrthe vdnmanase.

30.4. В санскритском тексте asastrapurvaka.

31.1. В сутре mahdvratam, букв. «великий обет». Как следует из контекста, «великий обет», или образ действий, рассматривается в данном случае как синоним самодисциплины (yama). См. также [Dasgupta, 1930, с. 330].

31.2. В санскритском тексте jdti… avacchinna. Здесь мы переводим ключевое слово jati в соответствии с его более поздним значением — «каста», но, по-видимому, в текстах классического периода в обыденном смысле оно означает форму рождения. Ср., например, [АКВ III. 24].

31.3. В санскритском тексте samaydvacchinna.

32.1. В сутре niyama, что может быть истолковано как регулярное выполнение определенных предписаний или как высший контроль (см., например, [Dasgupta, 1930, с. 66]). В принципе, однако, представляется предпочтительным оставить этот и другие технические термины в транслитерации.

32.2. Букв. «крайних противоположностей» (dvandvasahana).

32.3. В санскритском тексте здесь kdsthamaundkdramauna. Ср., однако, перевод Дж. Вудса: stock-stillness and formal stillness (Woods, 1914, с. 181]. Современный исследователь йоги А. Вецлер подробно разбирает этот фрагмент комментария Вьясы в контексте доступных ему рукописей vivarana («Разъяснение к Патанджала-йога-шастре») и приходит к выводу о необходимости исправить чтение akaramauna (apparently there is no such word as akaramauna!) на a-kasthamauna, поскольку именно такое чтение приводится в «Разъяснении». См. [Wezler, 1983, с. 32—33].

32.4. Cdndrdyana — лунный пост, когда количество глотков пищи последова­тельно уменьшается от пятнадцати до полного голодания. Согласно комментарию Вачаспати Мишры, «этот и другие обеты описываются в «Вишну-пуране» (VI. 7. 36—37)» (отождествление Дж. Вудса [Woods, 1914, с. 182, примеч. 3]; см. [TV II. 32, с. 106]).

32.5. Ср. [YS П. 1].

32.6. Подробнее см. [YS I. 29].

33.1. В сутре pratipaksa в значении «противоядие», «средство против». Ср. [АКВ I. 1.].

34.1. В санскритском тексте krtakdritdnumodita.

35.1. Возможен также несколько иной перевод этой сутры: «[Когда йогин] реали­зовал принцип ненасилия, в его присутствии (tatsannidhau) [все] отказываются от враждебности».

35.2. Вачаспати Мишра поясняет: «Это происходит со всеми живыми существами (praninam). Даже те из них, взаимная вражда которых, постоянна — конь и буйвол, мышь и кот, змея и мангуста — в присутствии досточтимого (bhagavatah) [йогина], реализовавшего принцип ненасилия, оставляют свою вражду, испытывая воздействие его сознания». См. [TV II. 35, с. 109].

36.1. В комментарии Вачаспати Мишры: «Действие (kriya) означает правед­ный и неправедный образ жизни (dharmadharmau kriya); его следствие, т. е. плод,— [обретение] неба (svarga), ада и т. д. И все это зависит от него, т. е. слова досточтимого [йогина] становятся основанием этого. Зависимость действия, [ко­гда ногин] говорит: «Будь праведным!» Зависимость следствия, [когда йогин] гово­рит: «Небо». «Неколебимо истинное» — неотвратимое (apratihata)» [TV П. 36, с. 109].

38.1. В санскритском тексте здесь apratigha — букв. «не встречающие противодействия».

39.1. В санскритском тексте siddhayah — паранормальные способности, рассмо­трению которых посвящена третья глава «Йога-сутр» Патанджали.

41.1. В санскритском тексте dtmadarsanayogyatvam buddhisattvasya.

ПАМЯТНИКИ ПИСЬМЕННОСТИ ВОСТОКА

CIX

Серия основана в 1965 году

«НАУКА» ГЛАВНАЯ РЕДАКЦИЯ ВОСТОЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ЦЕНТР ИССЛЕДОВАНИЙ ТРАДИЦИОННЫХ ИДЕОЛОГИЙ ВОСТОКА.

Над текстом работали:

Глоссарий-Словарь-Энциклопедия непонятных терминов йоги здесь:

Друзья, о проблемах на сайте, найденных вами ошибках и несоответствиях — пишите в техподдержку: support@openyogaland.com