«Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Опенйога. Глава III, аф. 43-55

«Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья» Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава III. О совершенных способностях. (аф. 43–55).

photo vadim
Автор: Вадим Опенйога

Адрес: Международный Открытый  Йога

Университет (openyogaclass.com)


Краткое описание :

Йога Сутра Патанджали — один из древнейших и авторитетнейших трактатов по йоге. Этот трактат одинаково уважаем, как в среде академических ученых, так и среди практикующих йогов. По этой причине, эта сутра считается основополагающим трактатом по йоге очень большим кругом специалистов. К сожалению, «Йога-Сутры» Патанджали очень трудны для понимания для современных практикующих йогов по целому ряду причин, среди которых следует упомянуть такие как: отсутствие адекватных терминов в европейских языках для перевода основных понятий в йоге (слова самадхи, чит, манас и др.), предельная краткость изложения (афоризмы крайне лаконичны), кросскультурные трудности незнания среды, в которой этот трактат был написан, и многие другие. По этой причине возникла серьезная необходимость дать понятные комментарии на этот трактат для неспециалистов. В своей работе мы стремились по возможности избегать санскритских терминов, а также иллюстрировать трудные философские идеи простыми аналогиями из нашей жизни. Мы также проводили параллели сравнения с другими философскими учениями, такими как Тантрический Буддизм, Индуистская Тантра и др. Если этот курс по йоге даст вам хотя бы небольшой островок понимания великой науки Йоги, если он вдохновит вас на дальнейшее изучение всех тайн и загадок Йоги, то мы будим считать свою задачу выполненной.

В данном фрагменте текста представлен обзор следующей темы: совершенные способности.

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru

Нажмите здесь чтобы скачать аудио:

Скачать аф. с 38 по 44. MP3 Web 32кб/с, 18,6 Мб
Скачать аф. с 45 по 50. MP3 Web 32кб/с, 18,9 Мб
Скачать аф. с 50 по 52. MP3 Web 32кб/с, 15,7 Мб
Скачать аф. с 53 по 55. MP3 Web 32кб/с, 3,73 Мб

Нажмите кнопку play (►), чтобы слушать или смотреть лекцию на этой странице, (׀׀) — пауза.

Аудио:

аф. с 38 по 44.

аф. с 45 по 50.

аф. с 50 по 52.

аф. с 53 по 55.

ГЛАВА III. О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

43. Реальная деятельность [сознания] вне [тела называется] Великой бестелесной; благодаря ей устраняется препятствие для света.

Комментарий Вьясы: Концентрация [сознания, при которой] манас функционирует вне тела, называется бестелесной. Если она является лишь [направленной] вовне деятельностью манаса, пребывающего внутри тела, то она получает название проективной (воображаемой). Когда же она [представляет собой] внешнюю деятельность манаса, который находится вовне и не зависит от тела, то она, разумеется, непроективна, [то есть реальна сама по себе]. Посредством проективной концентрации [йогины] реализуют непроективную [концентрацию сознания, называемую] Великой бестелесной, с помощью которой они входят в другие тела. Вследствие такой концентрации пелена, которая закрывает саттву разума (буддхи), чья сущность – свет, и вызывает тройственное созревание аффектов и кармы, будучи укорененной в раджасе и тамасе, [полностью] рассеивается.

Комментарий  Вадима Опенйога: Очередная такая совершенная способность. Она заключается в следующем, что нам иногда кажется, что для того, чтобы работал наш разум, необходим фундамент, постамент нашего физического тела, и на стадии развития это действительно так. Когда здание строится, нужны строительные леса, но когда здание построено, эти строительные леса можно в принципе убрать. И вот здесь же возникает такая способность работать с разумом в его отрыве от этого фундамента – тела. То, что здесь называется проявлением бестелесности. Чтобы было более понятно еще раз. Долгая эволюция физического тела привела к возникновению тонкого органа разума, и на начальных стадиях эволюции этот разум был еще слаб, и он, как птенец в гнезде, не мог сам летать, он очень зависел от гнезда, в котором он вылупился из яйца. Но с течением времени, он, научившись летать, может покидать это гнездо, прилетать обратно или улетать, неважно, гнездо уже не является абсолютно необходимым условием для его существования, для его жизни. Вот примерно так, если иносказательно как-то переложить. Но возникает вопрос. Куда, если угодно, летает разум? Если он направлен на полеты, на выполнение какой-то внешней деятельности, то это, соответственно, ведет к работе вовне, и здесь опять же упомянута способность перемещаться, входить в другие тела. Но в большей степени, сделан такой акцент на том, что разум, начиная с какого-то уровня, не нуждается в такой опоре, как тело и может работать без него. Вот это важно.

44. Благодаря санъяме на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе «[великих] элементов».

Комментарий Вьясы: Здесь специфические [качества] – звук и т. д., [принадлежащие] земле и прочим [«великим элементам»], вместе со своей конкретной формой проявления и другими свойствами терминологически обозначаются словом «грубое». Это первый аспект «[великих] элементов». Второй аспект – общее как их родовая характеристика: у земли – плотность, у воды – вязкость, у огня – жар, у ветра – движение и у акаши – всепроницаемость. Этот [аспект] обозначается словами «собственная форма». Звук и прочее суть специфические [качественные определенности] общего. Как было сказано, «все эти [сущности], обладающие общей родовой характеристикой, различаются лишь своей качественной определенностью». В этой [системе] субстанция есть целокупность общего и специфического (единичного). Известно, что [есть] два типа множеств. (В первом выделение] различных составляющих его частей отсутствует, [например] тело, дерево, стадо, лес. [Ко второму типу относятся] множества, составные части которых получают [соответствующее] наименование, [например, «принадлежащий] к. обоим видам – богов и людей». Здесь одна часть множества – боги, а другая – люди. Именно из них и образуется [данное] множество. Кроме того, оно подразумевает [определенное] тождество в различии, [например] роща из манговых деревьев, собрание брахманов, [понимаемые как] манговая роща, брахманское собрание. Далее, это множество – двух видов. [Первый представляет собой целое], части которого существуют как отдельные друг от друга; [второй – такое целое], части которого существуют как нераздельные 3. Множество, части которого существуют по отдельности, – [это, например], роща или собрание; [второй вид множества] – целое, части которого существуют в нераздельности, [например] тело, дерево, атом. [Все они] обладают природой общего и единичного и представляют собой целостность, состоящую из разных частей, которые связаны между собой нераздельным образом. То же самое [относится и] ко всем танматрам. Таков третий [аспект «великих элементов»]. Теперь относительно их четвертого аспекта. Гуны, обладающие тенденцией к различению, действию и сохранению состояния и соответствующие внутренней сущности [своих] следствий, называются «присущими». И наконец, пятый аспект этих [«великих элементов»] – «свойство обладать целью». Свойство иметь [своей] целью опыт и освобождение присуще гунам, а гуны [реализуют себя] через танматры, «[великие] элементы» и их производные, [то есть эмпирические объекты]. Таким образом, все [оказывается] наделенным целью. Итак, благодаря санъяме на этих пяти элементах, обладающих [указанными] аспектами, возникает видение собственной формы того или иного объекта и полное господство над ним. И тогда, подчинив себе собственную форму пяти элементов, [йогин] становится «победителем «[великих] элементов»» 4. В результате их подчинения внутренние потенции элементов становятся подвластными его воле, словно коровы, следующие за телятами.

Комментарий  Вадима Опенйога: Значит, следующая саньяма, о которой говорит Патанджали, это саньяма на основных составляющих, из чего построен этот мир, на пяти элементах. Земля, вода, огонь, воздух, эфир (пространство). То есть, если мы рассмотрим какую-то первопричину, материю или даже взглянем с точки зрения Тантры, энергии, то эта энергия в своих проявлениях разделяется на пять больших групп, которая потом проявляется в виде этих пяти элементов. Ну, известно, что обычная материя — это всего лишь конденсированная энергия, и есть способы, заставляющие ее проявляться, высвобождаться. Атомная бомба на этом сделана.

Так вот, есть эти основные пять элементов, и у каждого из них есть отличительные характеристики или отличительные свойства. И вот наблюдается следующее, что у того или иного элемента есть характерное такое свойство. Допустим, у эфира — свойство всепроникаемость. И когда у нас идет санъяма на одном из этих элементов, то приходит, во-первых, смысл того, по какому принципу построен этот элемент. То есть в какой окрас окрашена энергия, соответственно, какие есть свойства основные, и как они взаимодействуют. А если приходит и это, то приходит понимание, каким образом их контролировать, и больше ни один из этих пяти элементов не может повредить.

Даже если один из элементов начинает разрушаться, то у йога есть возможность его восстановить. То есть такая, если угодно, способность к творению или к регенерации. Это приходит при санъяме на одном и всех последовательно элементах сила сознания их контролировать, не энергия, а посредством сознания. Если сознание отработало в отношении элемента, принципа, еще чего-то вот эту санъяму, то приходит сила сознания, не сила энергии, а сила сознания.

Здесь еще следует помнить, что под словом «элемент» подразумевается не только элемент с точки зрения физической, к которой мы привыкли, но и некий такой более тонкий принцип того или иного элемента. Что касаемо свойств элементов. Чем в более грубой форме элемент проявляется, тем больше этих качеств, чем в более тонкой, тем, соответственно, меньше таких качеств. Минимальное количество качеств — это у акаши, а максимально – у земли. И постигается это санъямой, концентрацией своего разума до тех пор, пока всего лишь один этот принцип ни останется в разуме, и он начинает показывать себя йогу. Йог начинает им управлять силой своего сознания. Пожалуй, все, что я хочу здесь сказать.

45. Как следствие этого – появление [способности] уменьшаться до размера атома и прочего, телесное совершенство и отсутствие противодействия со стороны свойств [«великих элементов»].

Комментарий Вьясы: Из этих [восьми совершенных способностей] уменьшение есть [обретение размера] атома; легкость – [когда йогин] становится невесомым; увеличение – [когда он] достигает огромного размера; приращение – [когда йогин] касается луны кончиками одних лишь пальцев; всепреодолевающая воля – [это] стремление, не встречающее препятствий, когда, [например], он входит в [толщу] земли и проходит [сквозь нее], как если бы она была водой; господство – [когда йогин] контролирует «[великие] элементы» и производные от них [объекты] и не подвержен контролю со стороны других; владычество – [когда йогин] управляет их возникновением, разрушением и соединением; осуществимость всего желаемого есть свойство [полного] осуществления задуманного: каково намерение – таково и состояние «[великих] элементов». Однако [йогин] не изменяет ход вещей на противоположный, хотя и обладает такой способностью. — Почему? — Потому что [все] существующее [установлено именно] таким образом в соответствии с намерением другого – Изначально совершенного. Таковы восемь могущественных способностей. «Телесное совершенство» объясняется [ниже]. Оно, [то есть тело], «не испытывает противодействия со стороны свойств [«великих элементов»]». Земля, обладающая свойством твердости, не препятствует деятельности тела и [органов] йогина, – он проходит даже сквозь скалу. Вода, [чье свойство] – вязкость, не может его омочить, огонь не опаляет его [своим] жаром, а ветер, [чье свойство] – движение, его не уносит. Даже в акаше, чья сущность – отсутствие препятствий, тело [йогина] делается сокрытым, так что и совершенные (сиддхи) не могут его узреть.

Комментарий  Вадима Опенйога: Вот здесь продолжение описания сверхспособностей, получаемых при санъяме на пяти элементах; и выводы, которые из этого следуют — обретение йогом тех или иных действительно фантастических свойств. Так называемые восемь совершенств, восемь сверхспособностей, здесь они перечислены, это такое несколько хрестоматийное перечисление. И это то, что  с одной стороны воспринимается человеком в современном мире почти что, как сказка, а с другой же стороны, если читать какие-то древние трактаты, древние повествования, иногда даже очень вменяемые, претендующие на историчность изложения…То время от времени там проскальзывают такие сюжеты, что тот или иной йог начал демонстрировать нечто, совершенно выходящее за пределы восприятия обычных людей. Вопрос только в том – почему раньше, как кажется, таких способностей проявлялось больше, а сейчас меньше, это вопрос, что называется, открытый. Есть множество тому причин и объяснений, почему современный человек этим не обладает, а его пра-пра-пра-предки обладали этим в большем процентном отношении, чем сейчас встречается людей с этими способностями? Но это отдельный вопрос, отдельный разговор. А сейчас же мы рассмотрим саму логику.

Как только санъяма на пяти элементах сделана, как только сущность любого принципа познана, как только она открылась, как только она… Даже не знаю, какое здесь слово подобрать. Вот есть мир, как мы его воспринимаем, а есть изнанка мира. И вот мы долго-долго бьемся, чтобы пройти сквозь стену, ломаем гору, чтобы построить туннель…. И мы как бы с наружной стороны пытаемся что-то сделать. Это метод энергии.

А есть как бы изнанка всего того, что мы видим. Это эквивалент того же самого, но с точки зрения сознания.  И там для того, чтобы пройти  сквозь стену или сквозь гору, вовсе не обязательно рубить тоннель, а если так образно говорить, достаточно где-то у себя поставить галочку – и вдруг свойство резко меняется, потому что ты стал господином этого свойства. И ты начинаешь проходить сквозь горы, ты начинаешь творить чудеса, с обычной точки зрения. Ну, понятно, что йоги не рассматривают это, как чудеса. Они просто рассматривают это, как скрытый непонятный закон для обычного человека. Логика развития мира построена таким  любопытным образом, что мы хватаемся за энергию, за внешнее проявление мира. Из двух сил, данных нам от природы – сила сознания и сила энергии — мы больше уважаем силу энергии. Мы больше уважаем реальное проявление могущества. У меня есть мускульная сила, значит, я могу лом узлом завязать. И все остальное мы даже не рассматриваем, мы отбрасываем, мы считаем это недостойным внимания.

Вся эволюция направлена на то, чтобы мы рано или поздно за силой энергии увидели силу сознания, которая суть равносильна. И когда слабый святой, который еле на ногах стоит, старичок какой-нибудь, подходит, берет этот же самый лом, и двумя пальцами точно так же завязывает его в узел, как это делает физически очень сильный человек, это воспринимается, как чудо. Но вопрос только в том, что один проявил внешнюю силу – силу энергии, а второй – мудрец — проявил внутреннюю силу, силу сознания. Как видим, результат один и тот же.

Ученик:  Он как бы мыслью это сделал? Просто фактом своего наблюдения за этим. Просто «хочу видеть так», да? Намерением?

Вадим Опенйога: Понимаешь, нам настолько тяжело. Все человечество погрязло в жвачке, современная культура только добавляет этой жвачки. Мы смотрим телевизор, и что мы видим? Мы видим культ силы, культ грубой физической силы. Мы видим то, что называется «чистоганом». Вот есть деньги, есть энергия, есть сила, мощь, танки и пехота – да, мы чувствуем себя сильными. А то, что за этим стоит обратная сторона, то мы этого не видим, мы как дети, которые хватаются за фантики. И вот почему в этом мире с трудом идут знания духовные? Потому что по большому счету духовные знания – это та эссенция, та суть, которую мы получаем в процессе эволюции. Это тот опыт – наигравшись с энергией, мы рано или поздно понимаем, что за энергией стоит сила сознания. И как только мы это осознаем, мы делаем очередную ступеньку в эволюции.

Но человек не склонен мыслить в таких категориях. Он все равно склонен мыслить в категориях энергии. И это с таким трудом дается. С таким трудом дается вот эту тупость, этот нахрап внешний как-то немного образумить, успокоить.

Наоборот, даже высмеивают, что вот якобы мудрецы сидят, медитируют непонятно в каких-то грезах, в каких-то таких галлюцинациях. Я иногда слышу такие высказывания. И никто не понимает, что они в это же время, может быть, делают гораздо большую работу, чем человек, активно проявляющий себя в жизни, который активно что-то там делает. Так вот, как и у методов энергии есть свои плюсы, есть свое проявление. То есть фактически, вся современная западная цивилизация построена в большей степени методами энергии. Мы ценим энергию. Мы потребляем энергию. Даже если абстрагироваться от энергии. Если мы рассмотрим  обычную энергию, которую человек потребляет, с точки зрения физической. Здесь четкий такой график – Соединенный Штаты потребляют больше всех на душу населения количество энергии – идет процесс наращивания. Все больше и больше, и больше. Раньше в далекой древности, от которых мало что осталось, были  цивилизации сбалансированные – там были и сознание и энергия.

Ученик: В чем же сам этот метод сознания – в видении, в концентрации, в какой-то воле, в намерении, чтобы что-то видеть, и это получать?

Вадим Опенйога: Когда мы делаем санъяму на том или ином элементе, мы применяем такое свойство, как наше сознание. У сознания есть такое свойство, которое, если угодно, как аксиома, как определение. Как только оно сфокусировалось на той или иной вещи, на той или иной сущности, сущность или вещь сама показывает себя сознанию. Более того, она показывает все хитросплетения ее возникновения, протекания, все те внутренние законы, по которым в дальнейшем отливается вся внешняя природа.

Ученик: И подстраивает?

Вадим Опенйога: И подстраивает энергию. Если же мы свое сознание усилием воли модифицируем, то, соответственно, тут же модифицируется и энергия, которая не может противостоять сознанию.

Ученик: И поэтому достигаются такие вещи – достать до Луны?

Вадим Опенйога: Абсолютно точно. Поэтому человек может, как было сказано, проходить сквозь землю, а земля становится, как если бы она была жидкая; расширять свое тело или сжимать его. То есть физические элементы, эти пять элементов, из которых построено тело – он с ними начинает манипулировать так, как ему захочется, если он постиг суть земли, воды, огня, воздуха, эфира, то эти элементы открылись ему. Они стали полностью ему подвластны. Стал подвластен принцип проявления этих сущностей в мире. То есть та функция, тот принцип, по которому  все в этом грубом мире обрастает энергией. И энергия предстает в виде реальных объектов. Но если известен принцип – буквально его чуть-чуть модифицируя, или заставляя проявлять какие-то другие свойства этого принципа, мгновенно  начинает под это подстраиваться и внешняя Вселенная.

Ученик: Это объективно так же для окружающих? Если он  понял  сущность этих элементов и начинает расширяться до размеров. То есть это не субъективно, это объективно?

Вадим Опенйога: Очень хороший вопрос. Требует достаточно честного и выверенного ответа. Во всяком случае, все те упоминания о сверхспособностях, которые мы читаем в древних уважаемых источниках – потому что раньше особо люди не врали, не любили врать…. Или, допустим, свидетельства тех людей, с которыми мне приходилось общаться, которым я доверяю. Или мой личный опыт. А он говорит, что это проявление объективно и для другого наблюдателя. Почему? Потому что есть какая-то  одновременно воспринимаемая двумя нами сущность или объект. И он начинает модифицироваться на уровне энергии – и я это воспринимаю так, и кто-то это делает так. Здесь ответ должен быть такой – это воспринимается также и всеми окружающими. То есть это не внутренняя галлюцинация, как иногда пытаются это представить: то ли человек обкурился, то ли у него что-то с головой. То он себя видит большим, как Солнце, то маленьким как атом. Это на самом деле не заслуживало бы внимания. Это, во-первых. И Патанджали не стал бы об этом упоминать.

Еще раз хочу подчеркнуть, что достаточно ответственно раньше подходили к таким вещам. Если излагался какой-то трактат, то какие-то объективные факты были положены в его основу. Вытекает следующее вопрос, и здесь у Вьясы он рассмотрен достаточно хорошо: если такие люди были, и если такие люди, может быть, есть, то почему мы сейчас не видим никого, кто размером до Солнца? Почему он сейчас не демонстрирует какие-то поразительные способности: не меняет законы природы, не меняет устройство вещей по своему желанию? Так как он стал господином элементов, он в принципе может их немножко по-другому перекраивать? И здесь очень любопытный ответ Вьясы, достаточно глубокий ответ: да потому, что все вещи сделаны изначально совершенно.

И только мы в своем неведении. Иногда нам кажется: Господи, почему Ты сделал этот мир таким несовершенным? Но на самом деле мы зря обвиняем Бога. Бог создал этот мир совершенным. И если мы начинаем постигать его, мы рано или поздно начинаем видеть эту  законченность и изящество форм.

Знаешь, как вот скульптор сделал идеальную статую Венеры Милосской, и ты на нее смотришь. И ты понимаешь, что ты ни прибавить, ни убавить не можешь. Если ты что-то прибавишь или убавишь, то ты нарушишь гармонию, красоту. Ты сам бы так сделал. Ты видишь, что тебе нечего ни убавить, ни добавить. Поэтому йог, достигающий таких способностей, не склонен что-то менять в этом мире. Возникает вопрос: а почему же мы, обычные смертные люди, пытаемся делать какие-то реформы социальные, политические; переустраивать мир и т.д.? Ответ здесь следующий: мы изначально сами исказили гармонию природы, а теперь пытаемся ее вернуть в исходное положение. То есть по большому счету, когда мы видим во внешнем мире дисгармонию, хаос, и то, что требует наших гигантских усилий по исправлению. То очень любопытный здесь ответ: эти искривления мы сделали сами, это наша карма. И вот сейчас, когда мы видим что что-то должно быть исправлено, и мы, как некий реформатор политический. Как во времена французской революции кто-то себе поставил целью жизни свержение монархии и всю жизнь боролся, и, в общем-то, завалили они монархию. Вопрос в этом случае: он что, не видел совершенства мира? Мир остался совершенен, но он видел как бы свою карму. Человек борется по большому счету с несовершенством самого себя, а не с несовершенством мира. Но эта битва иногда происходит на внешнем уровне.

Ученик: Переносим изнутри наружу…

Вадим Опенйога: Да, изнутри наружу. Хотя по большому счету нет разницы между внутренним и внешним. Так вот поэтому йоги не склонны, как правило, ничего менять, потому, что и так все сделано хорошо. Ну, когда они достигли состояния господства, то есть  когда они исчерпали свою карму на этих уровнях, то они достигли максимально возможного совершенства на этих уровнях. И даже когда у них открывается возможность что-то сделать или что-то исправить, то они на все это смотрят и понимают, что они ничего не могут ни убавить ни прибавить — система совершенна, она работает.

Вот такое объяснение дает Вьяса, и это на самом деле общий подход: прежде чем обвинять Господа Бога во всех своих несчастьях, подумай внимательно, может быть, все, что ты видишь негативное — это всего лишь то, что ты сам и породил когда-то!? И устраняя, ты устраняешь свои же собственные недоделки недоработки.

Ученик: Ну, хорошо, они Вселенную не меняют. Но если он будет все время увеличиваться до размеров, до Солнца доставать – это тоже не изменение Вселенной, это просто демонстрация сверхъестественных сил?

Вадим Опенйога: Мы можем прочитать в некоторых достаточно уважаемых текстах, как тот или иной святой мудрец  время от времени демонстрировал окружающим свои сверхспособности. Он как бы делал двойную работу. Он понимал, что если система и так в совершенстве, и если он выведет ее из совершенства, то он будет причиной дисгармонии. Поэтому он как бы делал два магических действия – он с одной стороны демонстрировал эту сверхспособность (увеличивался до размеров), с другой стороны компенсировал воздействие от проявления этой сверхспособности. Так как он становился владыкой этих элементов, то есть он делал одну волну и тут же делал волну, нивелирующую первую, чтоб вместе все было в гармонии.

Ученикам представляли все эти картины, они были потрясены, а потом он их возвращал обратно, то есть без изменения естественного положения хода вещей. Достаточно любопытно, да? Но я подчеркну, что звучит это сейчас почти что как фантастика. Более того, даже больше чем фантастика. По-моему, до таких высот и фантастика не поднималась. Надо иметь действительно открытое сознание, чтобы такое придумать.

Но вернемся к трактату Патанджали. Вот эти вот способности – увеличение до большого размера, уменьшение до маленького размера. Вспомним про Миларепу, когда он залез в рог, когда пошел дождь. Ни рог не стал больше, ни он не стал меньше. Вот таким каким-то хитрым образом. Почему? Потому что начинается уже немножко игра с базовыми принципами Вселенной. Мы привыкли к геометрии, но в одной очень умной книжке я прочитал такую фразу, что мы идем по дороге, и видим завод, и у этого завода торчит труба. Она на расстоянии кажется маленькая, а когда мы подходим, она становится большая. Труба не меняется. Но мы почему-то воспринимаем это естественно. Нам не кажется это странным — когда один и тот же объект вдруг то большой, то маленький. Почему? Потому что мы привыкли, мы просто привыкли. У нас то, что называется «кухонные» представления о жизни — то есть мы к чему-то привыкли, а что-то, что, может быть, логически выглядит, как чудесное, мы привыкли считать естественным. Мы постоянно с этим сталкивались, и мы не анализируем. А ведь это такая же странная вещь: как это – труба маленькая, а подошел – большая стала? Она ведь одна и та же.

И таких явлений набирается очень много. Наш разум их как бы выпрямляет и убирает. Почему такое происходит? Потому что в этом мире, в этом пространстве есть свои законы геометрии, свои законы построения Вселенной, законы пространства и времени.

Когда же человек в состоянии йоги достигает постижения первооснов действия этих законов, но в отличие от ученого он манипулирует на. Ну, как ученый? Он познал что-то, и методом энергии он начинает это проверять. Ставить эксперименты и т.д. и т.д., то есть чем-то внешним.

А йог нет. У него есть другая рука, другой инструмент — метод сознания. Это то же самое, что энергия, но только лишь с другой стороны. И он начинает точно так же применять эти законы, но другим способом – методом сознания. Он начинает методом сознания перекраивать некоторые привычные законы. Действительно он может сделать так, что на разных расстояниях труба будет казаться одинаковой. Может он сделать? Да в принципе может, если он уже контролирует элемент эфира, пространство, геометрию. И труба на большом расстоянии большая видится и на маленьком большая видится.

Хотя еще раз подчеркну — это достаточно любопытные вещи, но йога утверждает, что это определенный шаг на пути. Он логически ничему не противоречит, это закон природы. Рано или поздно достигая состояния санъямы, и выполняя эту практику, каждый человек достигает этого.

Ученик: Может проверить?

Вадим Опенйога: Да, то, что называется «может проверить». Понятно, что нам тяжело все это проверить, потому что предполагается, что мы уже обладаем этим свойством санъямы, а нам еще ой как далеко до того, чтобы иметь такую концентрированность разума. Точно так же мы не можем проверить, если нам кто-то будет объяснять, как работает ядерный реактор. Ведь в принципе мы можем его сделать «дома на кухне» — то есть воспроизвести его. Но понятно, что у нас на это уйдет целая жизнь, может быть.

Точно так же и мы воспринимаем на веру. Ну, раз нам говорят, что ядерный реактор так сделан, и мы смотрим на людей, которые нам об этом говорят, как на заслуживающих уважение, мы с доверием относимся к их словам. Понятно, что точно так же и к некоторым сверхспособностям.

Ученик: Это трудно сделать, как ядерный реактор на кухне, да?

Вадим Опенйога: Да я не знаю, мне кажется на самом деле, что ядерный реактор на кухне проще будет сделать, хотя это вопрос нашего подхода. Для нас сделать что-то внешнее легче, а внутреннее тяжелее, в том время как на Востоке в древние времена было наоборот.

Йог сидел себе в хижине, покрытой банановыми листьями, и достигал такой концентрации сознания в течение одной жизни, что начинал творить чудеса, и внешняя природа ему уже не нужна. Ведь мы внешнюю природу подгоняем под себя, но подгоняем методом энергии. Он же подгоняет ее или взаимодействует с ней методом сознания. Так выживает, как и мы, так и он.

Это хорошая сама по себе тема – два подхода в эволюции человечества. Сейчас, к сожалению, перекос, значительный перекос идет в сторону энергии. Я думаю, что придет время, когда все это будет сбалансировано с методом сознания. Поехали дальше.

46. Телесное совершенство – красота, приятность, сила и твердость алмаза.

Комментарий Вьясы: [Поясняется] так: [тело йогина] приятно для взгляда, наделено невероятной силой и крепко, как алмаз.

Комментарий  Вадима Опенйога: Это продолжение той же самой темы, что если ты осуществил санъяму на пяти элементах, и эти элементы тебе подвластны, и из этих же элементов создано твое тело, как грубое физическое, так и в каких-то тонких его проявлениях, то, если у тебя есть возможность исправить какие-то ошибки, заложенные кармически в тело таким методом, то ты методом сознания начинаешь это править.

У меня много учениц, девушек, а современная культура  призывает их иметь какие-то стандартные формы, эталоны красоты. Понятно, что если ты сейчас взглянешь на обнаженные натуры времен средневековья, то они тебе могут показаться, я прошу прощения, совсем не аппетитными.

А если ты смотришь сейчас на какую-то модель, ты воспринимаешь это гармонично и хорошо. Это один из больших вопросов восприятия красоты. Оно претерпевает некие изменения. Достаточно сходить в Пушкинский музей и посмотреть. Я один раз шел и просто дивился: неужели эти телеса, бесформенные на наш современный взгляд, оплывшие, неужели это вызывало у кого-то какие-то положительные эмоции?

Все меняется. Так вот эти ученицы. Понятно, что как любым девушкам им хочется нравиться, поэтому они стараются свою фигуру привести в соответствие с теми стандартами восприятия мужчины, который  будет их оценивать. Потому что девушка все делает по большому счету неэгоистично, она все делает для мужчины, который будет наслаждаться, глядя на нее. И они спрашивают, есть ли какие-то методы быстрой корректировки фигуры. И здесь опять же есть два метода: метод энергии и метод сознания.

Метод энергии — это когда ты начинаешь ходить в гимнастический зал, сбрасывать с себя лишние килограммы, тренировать мышцы и придерживаться определенной диеты. Но есть и другой метод — метод сознания. Как только образ жизни меняется, как только образ функционирования сознания меняется, то моментально меняется энергия, моментально начинает меняться и фигура. Человек, занимающийся йогой и достигший в этом каких-то первоначальных шагов, он сам на себе начинает замечать, что у него начинает меняться в буквальном смысле тело на физическом уровне.

Ученик: То есть даже не физической йогой, не физическими упражнениями, а вот как здесь – санъямой?

Вадим Опенйога: Здесь хитрая на самом деле ситуация. Обычно когда человек начинает заниматься йогой, у него вырастает и сознание. А сознание плюс воздействие йоги, то есть и сознание и энергия, формирует его тело.

Я хочу по-другому сказать. Даже если человек не делает физических упражнений, а изменил образ своего мышления, изменил какие-то свои приоритеты, изменил свое отношение к жизни, то есть его сознание стало работать в другом направлении. И если это направление связано с продвижением по духовным ступеням, то понятно, эти изменения идут в лучшую сторону.

Ты просто себе не представляешь, насколько красивы девушки, которые вовлечены в эти практики йоги и Тантры. Они иногда специально не демонстрируют эту красоту, потому что знают, насколько губительна может быть эта красота для среднестатического бюргера. У него сразу челюсть отвалится и слюна начинает течь изо рта, когда он видит их, потому что для его восприятия это Богини. Понимаешь? Почему это происходит? Да по той же самой причине, что  контроль над элементами приходит. Когда же контроль приходит полностью, как здесь сказано у Патанджали в санъяме, тогда тело становится совершенным. На физическом уровне становится совершенным. Как он здесь упомянул – твердое, как алмаз,  красивое, приятное на взгляд и благоухающее. Вот такой закон.

Пять элементов, они как снаружи пять элементов, так и внутри пять элементов, и они точно так же поддаются господству. Мы их изменяем, и вот, мы получаем то, что мы хотим видеть своим внутренним взором от себя. Так вот метод. Когда меня спрашивают: каким же образом скорректировать фигуру? Ну, самый такой глобальный, капитальный – это действительно интересоваться духовными вещами, и само по себе это все будет делаться.

Ученик: То есть сознание. За сознанием пойдет физическая энергия.

Вадим Опенйога: Конечно, конечно. Есть другой способ — это визуализации. Когда ты видишь себя тем, кем ты хочешь себя увидеть. А если ты это подкрепляешь значительными дозами дополнительных практик, как ньяса, нанесение священного пепла, употребление определенного вида минералов и трав, то тогда действие сознания ускоряется и быстрей идет. Вот что я хотел бы сказать по поводу этого афоризма. С другой же стороны тело перестает беспокоить. Оно полностью под контролем, полностью подвластно воле, оно не мешает. Ты контролируешь те части, из которых оно сделано. Ну, знаешь, если ты хороший механик и у тебя хорошая машина, и у тебя есть время ее ремонтировать — понятно, что она всегда на ходу. Хотя бывают случаи, что и сапожник без сапог.

Ученик: А как же, например, с мужчинами. Допустим, какие-нибудь буддийские монахи? Смотришь, а ему на вид лет сто, он с палочкой еле ходит, но, тем не менее, великий мастер, может в радуге раствориться.

Вадим Опенйога: Видишь ли, есть разные подходы в духовных путях. Некоторые не считают для себя ценным тратить некое усилие на это, они тратят его на то, чтобы помочь больше другим людям. Помнишь аналогию: ты и твой враг, твое неведение. Ты наступаешь. И ты, допустим, уже захватил центр этого неведения и взял Берлин, покорил. Но линия фронта все-таки еще далеко позади. То есть уже победа выиграна, однако большое количество сил противника еще осталось. Но ты вместо того, чтобы по мелочам их добивать, ты помогаешь также разгромить противника кому-то другому. Может быть, это иногда проявляется, как верх альтруизма. Если ты уже победил, если точно знаешь, что принципиально ты выиграл, и время уже работает на тебя, потому что понятно, что без управления этот враг исчезает, то этот вопрос уже перестает тебя волновать. Тем более, если мы разговариваем про такую уважаемую систему, как буддизм, с его принципом бодхисатвы. Поэтому они не занимаются собой, они больше помогают другим людям. И в этом я вижу всю грандиозность.

Ученик: Они направляют энергию просто в другое русло?

Вадим Опенйога: Конечно, хотя тут не так все просто. То, что ты видишь – это всего лишь внешняя оболочка, поддерживаемая тем или иным ламой исключительно из соображений своей работы и кармы, как своей, так и окружающих. Может быть, окружающим приятно видеть его седобородым старцем, а не юнцом. Понимаешь? Но ты не видишь его внутреннее тело. У них есть такое понятие, как иллюзорное тело. Если бы ты хоть на мгновение увидел иллюзорное тело этого старца, ты просто был бы потрясен, сколь велика разница: какая красота и мощь обернулась в эту одежду из сморщенной кожи, а внешне ты видишь только физическое.

Ученик: То есть это сознательно?

Вадим Опенйога: Да. Все, что касается великих святых — это отдельная часть. Дело в том, что великие святые поднялись выше этих способностей. Здесь описываются способности, грубо говоря, стандартные. Любой человек, который идет, вот он доходит до них и получает их. Но это не значит, что этот человек может учить других. То есть, иногда достигнув каких-то сверхспособностей, и сам лично поднявшись на достаточно большую высоту, но это еще не значит, что он может с такой же силой распространять эти знания другим. Иногда внешний человек, кажущийся больным. Это самый большой вопрос: почему эти святые умирают, если они достигли таких высот? Но по большому счету им виднее. Они жизнь живут где-то напоказ, они разыгрывают, может быть, даже спектакль. И они считают, что на благо всего мира, для просветления всех живых существ они должны прожить именно в такой форме, и точно так же страдать от страданий. Почему? Они этим самым становятся иногда ближе и понятней людям. Иногда спрашивают: «Почему Иисус Христос позволил, чтобы его распяли, если он был Богом? Рррраззз и всех бы в тартарары!?». Мне нравится объяснение у наших братьев христиан, которые говорят на это следующее: «Ну представьте, если бы он пришел в виде всемогущего Бога, люди не чувствовали бы близость к нему. Они бы чувствовали стену – это же ОН! А это – мы. А он, наоборот, пришел как они. Со способностью мучиться и страдать как они. Чтобы  донести эту идею до людей, что у них тоже есть будущее. Что как бы это мост между вечным, гигантским и обычными страданиями людей». Мы не знаем, по какой причине некоторые ламы, некоторые учителя проживают ту или иную жизнь и умирают, так или иначе. Мы не можем ничего сказать, мы можем  строить догадки, но по большому счету мы ничего не можем сказать, потому что они выше этих способностей, на порядок выше. Я более чем уверен, что они, если бы они поставили себе целью продемонстрировать это и сделать – они бы этого достигли. Но они для другой цели живут.

Ученик: Исходя из целесообразности?

Вадим Опенйога: Абсолютно точно. Это хороший вопрос: если йоги всемогущи, что ж они на Красной площади не демонстрируют это? Когда задается такой вопрос, то он говорит, что есть некая  ценность от людской молвы, от людской славы, от того, что ты можешь на этом какие-то дивиденды поиметь. Вот пролечу сейчас над Красной Площадью, и меня  сразу же в фильмах начнут снимать, по телевизору показывать. То есть если это и делается время от времени, то исключительно для какой-то своей  духовной работы, чтобы помочь другим, потому что эти способности  помогают быстрее продвигать знания дальше и дальше. Вот для этих целей оправдано применение и демонстрация.

Ученик: Может быть наоборот, для того чтобы сломать стереотипы?

Вадим Опенйога: Да, сломать стереотипы, но только так, чтобы человек не свихнулся, когда он это увидит. Здесь всегда две крайности, и по ним надо очень аккуратно балансировать. И это вопрос на самом деле становится очень понятным, когда ты мысленно ставишь на ступень неэгоизма. Когда ты вдруг, как в страшном сне, представляешь себе, что живешь по принципу бодхисатвы. Или по принципу тантрического просветления. Как вот у нас девиз «Спасемся все!», ну в принципе то же самое. Еще раз подчеркиваю, что когда ты  в страшном сне представляешь, что у тебя не осталось эгоизма, то ты по-другому начинаешь смотреть на все вещи. Ты по-другому начинаешь анализировать, делать выводы, интерпретировать. Они тебе начинают показываться совсем в другом свете. И ты ясно  начинаешь видеть иногда эгоистичные помыслы, когда внешне  кажется, что полнейший альтруизм.

Наоборот, иногда  такой махровый эгоизм, и вдруг ты видишь, что в глубине его эгоизма абсолютно нет.  То есть  вещи начинают…. Удивительно, просто удивительно. И становится понятным: что, чего, как. Единственно к чему я призываю. Вот иногда обвиняют: «Это все сказки, все это придумали. А кто проверит? Никто не видел! Говорят о какой-то сущности, которую никто не видел. А может быть, ее и нет, может быть, ее придумали?». Здесь нечего сказать. Здесь по большому счету никто об этом и не говорит. Потому что сверхспособности — это побочный эффект.

В этот мир мы пришли достигать некоторых вещей не с целью сверхспособностей, а с целью обычных способностей. Перед нами поставлена задача, которую в принципе каждый человек может решить своими способностями, которые уже  ему даны. И это своего рода класс, школа. Пока ты этот не перейдешь.

У меня иногда спрашивают: «Вот,   если бы у меня был миллион долларов. Я б его приумножил, и у меня было бы два миллиарда. А я такой бедный-несчастный, мне и на жизнь не хватает денег!». А смысл вот в чем. На самом деле Вселенная избыточна. И тех способностей и ресурсов, которые есть у тебя сейчас, вполне достаточно  для решения тех насущных проблем, перед тобой стоящих. То есть тех проблем, для которых ты родился в этой жизни. Не для того, чтобы как клоун развлекать публику, а для того, чтобы сделать свою карму, отработать свою личную карму. Поэтому, когда все представляют с такой точки зрения, на такие вопросы даже и отвечать не хочется. Потому что, если ты действительно хоть какую-то духовную пользу вынесешь из того, что ты будешь наблюдать сверхспособности других, то ты их увидишь. Вселенная так сложится, что тебя столкнет с этими людьми. Ты их увидишь, тебе это поможет. Если же ты просто ради непонятно каких целей этого добиваешься, это бессмысленно. Поехали дальше.

47. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств.

Комментарий Вьясы: Чувственные объекты – звук и прочее – по своей природе не что иное, как [единство] общего и особенного. Восприятие – это действие органов чувств по отношению к таким [объектам]. Оно, однако, по своей форме не есть проявление (букв. «схватывание». – Пер.) только общего, ибо как [в противном случае] может осознаваться разумом объект, не увиденный органом [зрения]? Далее, собственная форма есть совокупность различных частей, неразрывно связанных друг с другом. [В данном случае это совокупность], относящаяся к саттве разума (буддхи), внутренняя сущность которой – ясность. Орган чувства и есть [такая] субстанция. Их третий аспект – индивидуация как свойство самости. Органы чувств суть особенные [проявления] этого общего. Четвертый аспект – это гуны, [то есть базовые качества], обладающие природой отражения и предрасположенные к ясности (саттва), действию (раджас) и сохранению состояния (тамас). Органы чувств вкупе с [их] индивидуациями есть [результат] преобразования этих [гун]. Пятый аспект, который обнаруживается в гунах, – их свойство служить цели Пуруши. Санъяма последовательно [практикуется] относительно каждого из пяти аспектов органов чувств. Вследствие полного контроля над каждым из этих пяти аспектов у йогина и возникает [способность] подчинения органов чувств.

Комментарий  Вадима Опенйога: Подчинение органов чувств и, соответственно, санъяма. Санъяма, то есть последовательная концентрация разума, лучей своего сознания на перечисленном списке, в том числе самость. Вот так оно сделано хитро, что мы где-то начинаем, как бы это сказать? Нас в тонусе держат органы чувств. Был такой хрестоматийный опыт, классика, опыт, проведенный, по-моему, американцами, что человека поместили в воду температуры тела в абсолютную темноту, автоматически его кормили и, соответственно, в туалет он там ходил, и это автоматически все убиралось. Человек день, другой, третий в таком состоянии проводил. И начиная не помню на какой из этих дней. Человек начинал с трудом ориентироваться в пространстве, он начинал с трудом себя осознавать, он переставал различать, где сон, а где бодрствование. Он начинал с трудом говорить. То есть налицо были все явные признаки, мягко говоря, деградации. Это очень любопытные  кстати  эксперименты. Благо, каждый может их практически на себе сделать.

Ученик: Ничего себе! Деградации?!

Вадим Опенйога: Ну, в каком плане деградации? Это была, конечно, не деградация, это было состояние как бы заторможенности, такой недифференциации.

Ученик: То есть разум впадал в тамас, да?

Вадим Опенйога: Абсолютно правильно.

Ученик: А как же практики в темноте? Там же, наоборот.

Вадим Опенйога: Ну, это отдельная песня. Так вот вопрос: почему это в принципе может происходить и происходит? Вся эволюция направлена на то, чтобы активизировать лучи нашего сознания. К нам постоянно приходят чувственные толчки: через осязание, зрение, ощущение, слух, со всех пяти органов чувств. И они держат нас в тонусе, они выводят нас из состояния тамаса. Они заставляют разум формироваться в течение эволюции, затем оттачивают разум в течение эволюции, когда человек живет в теле человека. Они своего рода такие погоняла, они на него воздействуют. В результате темная материя внутреннего ощущения переходит из состояния тамаса в состояние раджаса, из раджаса — в состояние саттвы. Как только этот процесс идет, начинает формироваться разум  из чистейших частичек саттвы. Точнее, из элементов состояния саттвы. И в результате формируется то, что мы называем  «гомо сапиенс».

Которому нужна, помимо пищи обычной: воды, еды и воздуха, еще и чувственная пища. И как разновидность этой чувственной пищи, или продолжение ее – это интеллектуальная пища. Он должен  что-то ощущать. Какая-то часть информации через органы чувств к нему приходит. Обрати внимание, мы читаем книгу. Мы пользуемся глазами, чтобы прочитать строчку, а все остальное делается в глубине. Мы настолько ценим эту связку между органами чувств, разумом и, соответственно, хоть в малейшем, тусклом, но, самосознание себя  хотя бы в виде куска мяса, человеческого тела, что мы перестаем различать. Различать себя и органы чувств. Эта цепочка, как нам кажется, выстраивается в единое целое. Но потом на стадии человеческого существования органы чувств, если до этого они  помогали, то начиная с этого момента, они наоборот начинают мешать. Они своим раджасом, а ведь именно этот раджас  сформировал саттву — «ясность разума». Но потом он мешает этой саттве разума проявиться, он ее замутняет опять в раджас.

И вот, начиная с этого момента, органы чувств должны быть поставлены под контроль. То есть, то, что нас сформировало. Как у цыпленка в яйце скорлупа, и она  помогла ему появиться на свет, но рано или поздно он должен ее разрушить. Точно так же и здесь. Мы рано или поздно должны контролировать свои органы чувств, причем полностью контролировать, на все сто процентов. А сделать это, если мы привязаны к внешнему, тяжело. Здесь предлагается самый совершенный метод по этому отсоединению. Это когда разум уже заработал, и мы начинаем делать санъяму, то есть сосредоточение на нашей самости, на своем «я». И как  только эта санъяма на нашем «я» сделана, как только мы начинаем понимать, что центр всего знания, всего, что мы брали извне, питались, он на самом деле внутри. И как только мы разворачиваем, мы начинаем питаться  изнутри, то эти питательные каналы информации для нас становятся уже бесполезны, но мы можем их совершенно легко контролировать и отсоединять. Мы совершенно легко начинаем их не воспринимать. Йог сидит в трансе, а рядом пушки стреляют, еще что-то происходит, а он это не видит и не слышит. Глаза открыты, уши вроде тоже в порядке, а он просто этого не воспринимает, потому, что он полностью контролирует органы чувств.

Ученик: Как он их контролирует? Он же просто от них отключается. А  может он видеть это все, но не реагировать на это изнутри, т.е. эмоционально? Он может видеть  взрывы рядом, но реакции не проявлять?

Вадим Опенйога: В том то и дело, что это, как бы промежуточная часть. Когда ты видишь, но эмоционально не реагируешь. А более сильная, это когда ты и не видишь.

Ученик:  Как бы вообще отключаешься?

Вадим Опенйога: Да, смотришь и не видишь. Тебя потом спросят: «Перед тобой девушки красивые голые танцевали, что ж ты никак не реагировал?». А ты говоришь: «Извините, ребята, я глаза свои отключил, я ничего не видел». Но еще раз прочитай. На чем надо делать санъяму, для того, чтобы быстро и бесповоротно достичь этой сверхспособности.

Текст: 47. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств.

Ученик: Целеполагание. Что имеется в виду?

Вадим Опенйога: Трудно сказать. Это надо санскритский оригинал посмотреть. Неочевидный перевод.

Ученик: До этого мы проходили в Айравье. Тоже была способность. Это имеется в виду  контроль органов чувств, отсоединение разума от органов чувств?

Вадим Опенйога: Здесь тотальная завершенность этой способности, которая приходит в результате просто санъямы, просто размышления. Можно вспомогательными методами этого достичь, а можно таким методом, прямым. Поехали дальше.

48. А отсюда – быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство над первопричиной.

Комментарий Вьясы: Быстрота, как у разума (манаса), – это обретение высочайшей телесной подвижности. Бессубстратный опыт – обретение [способности к] невоплощенной деятельности органов чувств относительно [любого] желаемого пространства, времени и чувственного объекта. Господство над первопричиной есть способность полностью контролировать все видоизменения пракрити. Эти три совершенных способности именуются «медоволицые». Они появляются в результате полного господства над внутренней формой пяти субстратов [органов чувств].

Комментарий  Вадима Опенйога: Опять же здесь желательно взглянуть еще на другие варианты перевода этого афоризма, потому что иногда мне кажется, что некоторые акценты не совсем адекватно переведены на русский язык. Причем я подозреваю, что это двойной перевод – сперва на английский, а теперь и на русский. Не прямой: с санскрита на русский. Понятно, что продолжение всех этих способностей, которые мы только что рассмотрели, которые возникают при санъяме, то оно, как следствие. Если ты обладаешь предыдущими способностями, то стиль твоего поведения, существования (сам смысл), твоей реакции, образ жизни, можно сказать он меняется. И действительно йог – это человек  с очень адекватной и быстрой реакцией на все. Может быть в противовес мнению, что йог – это отморозок, который сидит и ни на что не реагирует.

Он ни на что не реагирует, потому что он не хочет ни на что реагировать. Но если он хочет на что-то реагировать, он это делает очень быстро, эффективно и на качественно новом, здесь приведено слово «бессубстратном» уровне. То есть в некотором смысле — это уже новая эволюционная ветка существа. Которое было животным, превратилось в человека, а человек, отточивший все предыдущие уровни, выходит на этот уровень. По большому счету, это как бы класс новых существ в эволюции. Пожалуй, все, что здесь можно сказать.

49. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей.

Комментарий Вьясы: Способность абсолютного господства над всеми формами существования [возникает] лишь у того, кто утвердил себя в знании различия между саттвой и Пурушей, кто пребывает в высшем осознании господства и у кого саттва разума, очищенная от [малейшей] примеси раджаса и тамаса, обладает высшей степенью ясности. Это означает, что гуны, выступающие внутренней сущностью всего, [гуны], которые по своей природе есть то, что определяет, и то, что определяется, выступают в своей целостности как совокупность всего видимого «Господину, познающему поле». Способность всеведения – это одномоментное, порожденное различением [интуитивное] знание гун, [которые] – сущность всего и упорядочены в соответствии со свойствами пребывания в состоянии покоя, волнения или неопределенности, невыразимости в словах. Таков смысл [настоящей сутры]. Это и есть совершенная способность, именуемая беспечальной; обретя ее, йогин пребывает [в состоянии] всеведения, устраненных аффективных препятствий, могущества.

Комментарий  Вадима Опенйога: Здесь  уже нечто подобное высказывалось в этом трактате. Но так как эта глава называлась «О совершенных способностях», то здесь лишний раз повторяют, какие способности приходят. Итак, в чем заключается разница между великим мудрецом и совершенным йогом? Великий мудрец находится в саттве. Он очистил разум от инертности, тупости или нездоровой активности (суеты). И разум его находится в чистом, аналитически хорошем состоянии. Он, как отточенный инструмент, решает любые проблемы. Но где-то мудрец себя отождествляет с этим чистым разумом, с чистой саттвой разума. Где-то  он считает, что его «я». То есть он не разделяет для себя, свое собственное «я» и саттву своего разума. Конечно же, он по своему уровню много выше обычных людей. Это поистине великий мудрец!

Но есть более высокое состояние. Это когда понимается, что даже такое чистое и желанное качество, как саттва разума, которая приносит блаженство, которая приносит состояние непрерывного наслаждения существованием, спокойного наслаждения, как поток масла, которое льется. Точно так же человек испытывает блаженство, находясь в состоянии саттвы. Полнейшая ясность и эффективность. Это высокий уровень, но за этим стоит более высокий уровень. Когда человек понимает, что эта саттва, это состояние блаженства — это не есть он. Что он на самом деле, то есть его пуруша, его «я» отделено в том числе и от этого качества.

Помнишь это выражение, что йог сперва сжигает плохую карму, а потом избавляется и от хорошей. И перефразировать это можно следующим образом. Сперва он отделяет себя от раджаса и тамаса, а затем отделяет себя и от саттвы. И как только он этого достигает, он становится абсолютным господином. Что такое господство? Это когда ты можешь сделать все, грубо говоря, а с тобой никто и ничто не может сделать ничего. И логика предельно жесткая. До тех пор, пока ты считаешь себя саттвой, а саттва — это все-таки тонкая, но субстанция, это некое проявление в материальном мире, тонком материальном мире. Может быть тончайшем, на уровне энергии, но за которое можно зацепить, и хоть как-то, но манипулировать. Когда не остается и этой зацепки, что ты с этим йогом можешь сделать? В тантрах есть выражение, что для высшего уровня Тантры на него не действуют ни магия, ни заклинания, ни янтры, ни мантры, вообще ничего. Потому что он уже вне того мира, хотя еще продолжает манипулировать и как-то проявляться в этом мире. Это состояние абсолютного могущества.

Ученик:  Это состояние освобождения, что называется прижизненного?

Вадим Опенйога: Здесь  мы рассматриваем трактат Патанджали, и в соответствии с его словами, это состояние всемогущества, состояние неподчиненности  ничему. Еще одна черта – это всеведение. Что когда есть разница между саттвой и пурушей, когда ты что называется, купаешься в лучах собственного сознания, а не наблюдаешь за его игрой пусть в чистом   прозрачном  водоеме саттвы, но все-таки рефлексивно, то фактически нет ни одной вещи. У лучей сознания есть абсолютная способность давать любые знания. Соответственно, всеведение. Точно так же как у нашего «я» есть способность проявления энергии, которая так же абсолютна, как и способность проявления сознания, и она может проявляться в виде любой формы энергии. Точно так же и сознание. Оно само по себе способно давать, когда ты поглощаешься в нем самом, когда ты понимаешь, что ты есть не саттва разума, а ты есть «я» — источник этих лучей сознания. То есть все, что только может быть, было и есть, ты это уже имеешь, то есть состояние всеведения.

Ученик: Если это состояние вне мира, то и вся информация об этом мире тоже  там и содержится? Какие-то изначальные причины?

Вадим Опенйога: Человек, который отсоединил пурушу от саттвы, или свое «я» от своего разума, он в принципе обладает всеми знаниями, которые могут быть.

Ученик: То есть даже такими, например: «Хочу знать, что делает червяк?».

Вадим Опенйога: Абсолютно точно. То есть как он там, в Занзибаре, копошится. Знание в полном объеме и без всякого искажения приходит. Как если бы ты сам был червяком и сам бы копошился.

Ученик:  Это действительно магия, это трудно интеллектуально осознать. Можно это чувствовать как-то, но осознать?

Вадим Опенйога: Нет, почему. И с осознанием все в порядке.

Ученик:  Но каким образом?

Вадим Опенйога: Помнишь, мы изучали в джнана-йоге такое выражение, что знанием чего обретать надо то знание, и знанием чего достигаются все остальные знания?  Здесь перефразируется этот же самый принцип. Окунувшись в лучи своего «я», направив лучи сознания на свое собственное «я», ты познаешь принцип устройства всех остальных явлений и феноменов. Ты просто знаешь. Если ты знаешь изначальный принцип, ты просто выводишь любое следствие. Но не растянуто во времени, потому что там уже и времени нет, то есть там одно мгновенно порождает другое. Ты в принципе знаешь состояние всех живых существ, начиная от уровня адов и заканчивая уровнем небожителей, как если бы ты сам на себе все проходил. Если угодно, нашу Вселенную представить, как сферу, и ты выныриваешь из этой сферы, и у тебя знания всей этой сферы вдоль, поперек, во всех хитросплетениях. То есть,  нет ничего в принципе, что было бы тебе не известно в этой сфере, понимаешь? Знание того, знанием чего достигается все.

Ученик: Это появляется только у того, кто разъединил саттву разума и пурушу?

Вадим Опенйога: Не внутри видит то, что ему показывается, а вовне. Когда мы в гору поднимаемся, мы видим тропинку, часть чего-то, а если мы летим на самолете и видим эту гору целиком. А если у нас хорошая оптика, мы в принципе можем увидеть то, что видит пешеход, поднимающийся на эту гору. Это конечно грубая аналогия. Это трудная тема, основополагающая. Это сердце йоги. Поэтому не удивляйся, что так тяжело это осознать.

Ученик: Это вне разума. Для разума это одна из задач, которую он не решает?

Вадим Опенйога: Да, разум до определенного уровня честно работает, а потом он пишет записку, что «я устал, с меня достаточно».

Ученик: Состояние саттвы разума, с причинным телом его можно соотнести?

Вадим Опенйога: Абсолютно верно. Именно так и есть.

Ученик:  В других трактатах это называется «жизнь на причинном  теле».

Вадим Опенйога: Да, жизнь на уровне саттвы, когда ты не затронут больше ни раджасом ни тамасом, остается саттва. Это жизнь на причинном теле.

Ученик:  А как же тогда, если человек живет на причинном теле, он разум может контролировать, как ему хочется. Захотел – выключил, захотел – включил. А здесь же так и называется «саттва разума».

Вадим Опенйога: Это акробатика терминологии. Почему? Потому что мы взяли все явления и функции и обозвали разумом. Но разум тоже бывает разный. Бывает подсознательный разум, бывает сознательный разум, бывает сверхсознательный – это то, что называется интуицией. Собственно, здесь противоречия нет. Когда говорят, что человек отключает разум, имеется в виду интуиция. Интуиция – это разум.  Мы иногда сваливаем все в одну кучу.

Ученик:  Разум связан с причинным телом, да?

Вадим Опенйога: На нашем уровне сейчас основной инструмент – это разум, тот, к которому мы привыкли, аналитический.  Мы решаем свои финансовые задачи: куда вкладывать деньги, куда не вкладывать.  Подразумевается, что мы их решаем в пространстве и во времени,  то есть ему надо подумать, осмыслить все. А на уровне причинного тела включается следующая часть разума, то есть более высшая. Это так называемый интуитивный разум, который, не размышляя, знает.  Но все равно — это саттва разума, это тончайшая субстанция, она предельно светлая,  она сразу же тебе выдает какой-то другой уровень, но это все равно разум.

Это не пуруша, это не «я»,  даже жизнь на причинном теле. С нашей точки зрения  вот уж действительно представление о рае небесном, или о каком-то высшем наслаждении, которое только может быть. Но с точки зрения абсолютной йоги, это всего лишь такое же промежуточное звено, которое точно так же потом отрабатывается, и человек уходит в «я». На самом деле Тантра приходит  очень удачливым людям в кармическом плане. Когда кнут ушел, а пряника еще нет. Самые лучшие ученики в йоге, это те, которые уже не боятся кнута жизни, но еще не развращены пряниками этой жизни. Вот почему считается, что тело человека самое ценное. Когда ты в теле животного или дикого человека, то там кнут, борьба за выживание. Ты должен с утра до ночи искать коренья и жуков, чтобы их есть. Не найдешь и не съешь, то ласты склеишь и умрешь. Мир небожителей – это в большей части мир саттвы, мир причинного тела, мир наслаждений. И возникает иллюзия, что наслаждения можно делать еще более и более утонченными. И понятно, что если человек склонен к этому, то он не так уж анализирует. А мир человека – посередине, когда он избавился от кнута, но еще не подсел на этот наркотик небожителей.

В этом состоянии он как никто свободен. Вот почему считается, что жизнь в теле человека много более ценна, чем жизнь небожителя. Ведь именно с этого уровня ты можешь сделать прямой рывок в уровень пуруши – своего «я», которое выше саттвы разума. Вот почему такой прыжок с уровня человека возможен на абсолютный уровень. А вот с уровня более развитого существа – относительного  Бога. Представь Громовержца, который может пролетать Вселенную, творить чудеса и наслаждается тысячами наслаждений. Вот  этот уровень, как ни странно, считается менее ценным с точки зрения абсолютной победы. Единственное исключение – это так называемый тантрический высший уровень, что называется у наших друзей буддистов чистыми странами. У нас тоже есть такой уровень йогов — существование на уровне саттвы, но оно без пристрастия к наслаждениям. Оно выверенное, там полшага до просветления. А большая промежуточная часть с уровня человека, она полна всякими искушениями и опасностями, и с нее ты можешь свалиться.

Ученик:  Процесс эволюции — это процесс нарастания наслаждения. Наслаждение должно расти и расти?

Вадим Опенйога: Да, я сейчас упомянул о быстрых методах. Быстрые методы предполагают, что ты не будешь тратить время даже на наслаждения. Ты должен сначала   насладиться наслаждениями, а потом — высшее наслаждение. Согласно обычной эволюции, ты должен сперва избавиться то страданий, потом полностью насладиться наслаждениями, а потом достичь высшего наслаждения. Быстрый метод тебе говорит, что мы не будем тратить время ни на страдание, ни на наслаждение, и не будем скрупулезно проходить по этим наслаждениям, а так быстренько: прыг-прыг-прыг и все, ушли.  Мы как бы в двух руках держим страдание и наслаждение, и, отбрасывая их оба, получаем гораздо больше.  Подчеркиваю, это не из йоги Патанджали – если бы мы сто миллионов лет наслаждались. Перед нами танцовщицы в храме танцевали, потом бы мы на «Мерседесах» разъезжали или на слонах и трубили в раковины и отрабатывали бы все наши представления о том, что хорошо.

Ученик: От наслаждения трудно отказаться потому, что ты еще больше в наслаждении не продвинешься?

Вадим Опенйога: За деревьями леса не видишь. Точно так же и здесь. У Патанджали некоторые афоризмы дублируются как бы с разных сторон. В третей главе они подаются с точки зрения совершенных способностей. В предыдущих главах — с точки зрения объяснения  самого принципа этой йоги, а где – то — с точки зрения достижения этих принципов. Как бы одно приходит  в трех ипостасях.

50. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.

Комментарий Вьясы: Когда при устранении аффектов и кармы у такого [йогина] наступает [мгновенное прозрение] – «эта различающая способность сознания есть свойство саттвы, а саттва относится к области того, что должно быть отброшено, [ибо] Пуруша не подвержен изменению, [изначально] чист и (соответственно] есть иное, нежели саттва», – у него, более не испытывающего привязанности к этому [интеллектуальному различению], все семена дефектов, которые уже не способны плодоносить, как [не способны плодоносить] семена риса, прокаленные [на огне], прекращают свое существование вместе с разумом (манасом) [в качестве мирского инструмента]. При их уничтожении Пуруша более не испытывает тройственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством (соответствующей] формы созревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происходит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Комментарий  Вадима Опенйога: Способность абсолютного господства над всеми теми формами существования и способность всеведения возникает только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и пурушей. Возникает состояние могущества у йогов.

В этом ключе все те другие сказания и сказки, которые можно прочитать, которые дошли до наших дней. Отсылаю всех, кто интересуется к Махапхарате, к индийским сказаниям, к многочисленным-многочисленным повествованиям о Богах Индре, Варуне, Шиве, целому пантеону Богов, который был, и все связанные с этим какие-то повествования, как мифы Древней Греции. Из других источников пришли эти сказания, там везде красной нитью проходит одна и та же тема. Человек, начинающий заниматься духовными знаниями, очень скоро приобретает могущество, причем могущество, отнюдь не эфемерное в области только лишь философии и знания, но могущество даже в этом физическом мире. Могущество, которое может проявлять что-то там, создавать или уничтожать. Ничья чужая воля не может стоять на его пути, потому что он преодолевает ее и т. д. и т. п.

В 49-м афоризме было сказано о том, что йог рано или поздно приобретает эту способность, и затем высший писк — он в некотором смысле отбрасывает эту способность могущества. Как
результат полного бесстрастия по отношению даже к этой способности, когда разрушены все семена всех дефектов, возникает разъединение. Когда отбрасывается возможность могущества, или как было еще сказано в трактате Патанджали, когда воля йогина не встречает препятствий и все элементы и составляющие мира входят в такое соединение, как того волеизъявляет йог. То по идее, можно было бы кроить эту Вселенную вдоль и поперек. Можно было бы создавать, уничтожать планеты, не говоря уж о каком-то маленьком масштабе уровня действия.

И хочу опять подчеркнуть, что это не какая-то эфемерная галлюцинация. Что ты обкурился чего-нибудь или грибов объелся, и у тебя возникает иллюзия, что ты сейчас можешь солнце разорвать на куски, землю проломить, такое иногда бывает с некоторыми адептами. Я время от времени с ними встречаюсь, они мне утверждают о своем опыте, который у них есть, когда они дряни какой-то обожрутся, и потом говорят, что они при этом чувствовали. Галлюцинации они на то и галлюцинации, что они, как кинофильм смотреть. Знаешь, как метеорит разрывает наш земной шар на кусочки, но это всего лишь фильм, всего лишь игра воображения, за которой не стоит ничего реально. Здесь же нет, в первую очередь состояние реальности. Когда ты реально обладаешь этим могуществом, а не сам себе это придумал.

Вообще говоря, красной нитью с другой стороны проходит в йоге, йоги — это не люди, которые дурят сами себя, т.е. если нет реального подтверждения, то считается вообще ничего нет. По этому ключу много чего сразу вообще отсекается, отбрасываются искажения, неправильные понимания, выдаваемые так сказать за свои мысли, а предпочтения за то, что есть. Когда возникает это реальное могущество, и когда в руках у тебя есть способность быть немного ни мало подобно самому Богу, и все делать, как ты можешь сделать.


Когда йог беспристрастно начинает относиться даже к этой способности, т.е. она его не затрагивает, а соблазн, согласись, велик. Все перекроить и по-новому сделать. Когда же он отказывается и от этого, не вовлекаясь в это все, а видит во всем гармонию, то тогда приходит вот то, о чем здесь сказано — истинное разъединение. Что это значит? Это значит истинный выход из Вселенной. До тех пор пока хоть малейшая вещь тебя привлекает внутри этой Вселенной, или тебе хочется малейший штрих сделать: камушек сдвинуть, например. Вот мы считаем все в ней хорошо, мол, камушек надо переложить с этого места на это. Или там закон человеческого устройства, мирозданья какой-нибудь по-другому сделать, солнце заставить там сиять зеленым цветом, ну самое разные, казалось бы. Все вот это говорит о то, что у тебя есть какая-то еще причастность к этому миру. У тебя осталось хоть какое-то желание, осталась хоть какая-то привязка внутри этого мира. До тех пор после даже самая тоненькая вещь не пройдена, говорить о тотальном выходе за пределы Вселенной, за пределы пространства, времени и в некотором плане логики нашей земной трехмерной, бессмысленно.

Окончательная победа — вот она после этого и наступает. Когда человек выходит полностью. Это значит, он уже не живет в этом мире, или он может и в этом мире находиться? На самом деле, это состояние резкого увеличения, если угодно, могущества. Он может и так и эдак и еще как-нибудь по-иному. Еще может каким-то способом, о котором мы не можем даже помыслить, потому что это вне нашей Вселенной, вне действия нашей логики, нашего разума. Мы привыкли мыслить в пространстве и во времени. В лучшем случае духовный интуитивный разум нам говорит о том, что есть обычная жизнь бюргерская наша, а есть духовные прозрения.

Так вот йог выходит даже выше этих прозрений. К чему ты стремишься подняться на этот уровень духовности, для йога такая же отработанная стадия, он выходит даже за пределы этого. Почему? Потому что он открывает то, чем он является. А то, чем он является, гораздо выше любых вещей, т. е. это даже трудно определить, трудно даже по этому поводу что-то сказать. Это познается в глубоком самадхи, а глубокое самадхи наблюдается, когда человек не вовлечен в этот мир. Внешне, как труп кажется. Сейчас то, о чем говорит Патанджали — это несколько выше, чем самадхи. Это фактически выход за пределы мира.

Это тотальная разъединенность, т.е. самадхи — оно где-то в этом смысле без объекта. Это эквивалентно тому же самому, но здесь то же самое рассматривается с другой стороны, с другого ракурса. Можно сказать, что эта способность достигается, когда есть самадхи без объекта. А можно сказать по-другому, что самадхи без объекта достигается, когда никакой объект не интересен, ты не цепляешься ни за один объект, в т. ч. и за могущество. Можно существовать в этом мире, ходить, со всеми говорить и при этом прибывать. Абсолютно точно. Если тебе хоть что-то останется сделать в этом мире, ты можешь ходить, бегать, прыгать, перекраивать его, как тебе это заблагорассудится, если в этом будет какая-то более глубинная причина.

Когда делаются чудеса? Когда есть потребность в этих чудесах у других душ, которые вот-вот сейчас сами допрыгнут до этого же уровня. Когда человек находится на пути в этом направлении, и он взывает к тем, кто уже вышел за пределы этого мира. Вот только тогда они приходят и показывают, открывают ему глаза на все, в том числе и на эти чудеса. И действительно, можно щелчком пальца выстроить какой-нибудь дворец или еще что-нибудь сделать небывалое, нереальное.

Но смысл всех чудес в том, что чудеса по большому счету работают, и они нужны для определенного вида людей, которые ищут и спрашивающих этих чудес, а не для обычных среднестатистических людей, которым эти чудеса не принесут ни холоду ни жару. Они останутся незамеченными и непонимаемыми. Когда вопрос в том, что человек великий мастер, великий просветленный, он достиг этого состояния и вышел за пределы этой Вселенной, и ты спрашиваешь: может ли он ходить по этой Вселенной в теле человека и что-то еще делать, да может. Но с какой целью он это делает? Если есть цель, то есть какая-то причина. Цель
только одна, когда кто-то тебя из этого мира, чья-то другая душа, которая сама же вот-вот выйдет на этот же уровень, каким-то магическим непостижимым образом взывает к той высшей силе или к тому, что за пределами этого мира. То есть это прямое обращение. На прямое обращение есть такой же прямой ответ. Вот в этом случае да. Душа воплощается в этот мир, она начинает ходить и работать, как обычный человек и обращаться, чтобы помочь другим выйти за пределы. Вот в этом принцип Бодхисатвы. Это единственная мотивация.

Ученик:  Когда великие учителя уже этого достигли, они пребывают в этом состоянии, но при этом все равно что-то делают. Они как-то проявляют свои действия в этом мире, хотят что-то изменить?

Вадим Опенйога: Да. Надо четко понимать, что они для себя ничего не хотят, они и так для себя имеют все, что могли бы получить от этого мира. Но для себя, это понятно. Для них лично, если так можно сказать, для человека, поднявшегося за пределы личности, ничего не надо. Им этот мир не интересен, он для них солома. Но когда кто-то, кто еще считает этот мир не соломой, но на пути чтобы уже подняться начинает к ним взывать, чтобы они ему помогли. Как обычный человек молится? Господи, ты Всемогущий! Пошли мне миллиард долларов или еще что-нибудь в этом роде. Я конечно утрирую. Но есть обращение и есть ответ на обращение. Но ответ на обращение, понятно, что маленький ребенок сидит и так же молится своим родителям. О мама и папа, подарите мне тонну шоколада! А мама и папа прекрасно знают, что даже одного кг шоколада хватит, чтобы ему аллергией заболеть или расстройством, поэтому они не спешат выполнять такие глупые просьбы.

Но есть просьбы, на которые никогда не остается не отвечено — это просьбы о духовном пути и духовном самосовершенствовании. Вот когда они обращаются — это самое высшее, для чего весь этот мир сделан. Ответ на эту просьбу, конечно же, приходит гораздо быстрее, чем, если бы ты начал просить тонну шоколада или миллиард долларов. Они же не делают так, что человек, который просит о духовном пути, как по щелчку пальцев тут же реализовался. Нет, так они, конечно, не делают, но они, входя в этот мир, помогают ему самому осознать, самому дойти до этого уровня. Безусловно, путь всегда собственный. Никто никогда за другого человека не проходит, что ему надо сделать. Иначе это бессмысленно. Именно поэтому нет такого, что ты тут щелкнул пальцами, а другие там просветлились. Это невозможно в принципе. Точнее, почему бы ему с самого начала один раз не щелкнуть, чтобы в один миг все просветлились, начиная тараканом и заканчивая небожителем. Он ведь если на то пошло, то  может это сделать. Но это навязывание. Весь этот мир придуман для того, чтобы каждое живое существо само достигло просветления, само себя освободило из этих пут.

Другое дело, что существуют какие-то вспомогательные факторы, которые бы облегчили это достижение, да условия над этим или прямое обращение вверх. Ведь таракан не может напрямую обратиться к Господу Богу и попросить, чтобы тот его просветлил, у него пока еще нет этой идеи о Господе Боге. Точно также подавляющее большинство людей не может. Но если ты сам впрямую просишь, сам осознаешь могущество Бога, если ты сам осознаешь что действительно в его власти щелкнуть рукой, пальцем, и ты тут же просветлишься, это значит, что ты уже сам выполнил уровень победы. Ты сам уже достиг этого. Понимаешь? То есть ты может не физически, о у тебя уже алгоритм выработался. Вопрос только во времени. Да, Бог может ускорить это время до щелчка пальцев. Понимаешь? Но если ты просишь об освобождении, значит, тебе уже известна концепция, тебе уже известна идея. Значит, ты по большому счету уже победил. Понимаешь? А что осталось? Осталось только лишь время и твоя негативная и позитивная карма. Это мелочь, которая, ну, т.е.  логика. Здесь логика очень железная. Вопрос во времени. Ты хочешь избавиться от страданий как можно быстрее, сократить это время, а так же помочь другим это сделать.

Высшие силы ненавязчивы, пока ты их не попросишь что-либо сделать однозначно и бесповоротно, они не будут это делать. Почему? Точнее будут делать, но только так как они это видят, а не как ты это видишь. Почему? Потому что в противном случае это было бы навязывание, кто-то за тебя выполнял. Зачем Господь Бог прогоняет все эти живые существа через чистилище нашей Вселенной материальной? Ведь была какая-то цель, когда он создал весь этот мир и заставил нас, маленькие крупинки этого света проходить миллиардную эволюцию через живые существа, минералы, растения, животные, вплоть до человека, и дальше выйти. Мы уже говорили об этом. Зачем это было сделано.

Но вернемся к трактату Патанджали. Так вот, никто не будет лезть, если это была изначально задуманная система для того, чтобы ее победил каждый самостоятельно, то зачем же прерывать эту игру? Зачем тогда вообще все это было делать? Но логика. Абсолютная гармония. Лучше ты уже ничего не придумаешь. Понимаешь? До тех пор, пока ты не видишь гармонию, ты должен ее достигнуть. Но достижение гармонии не суть изменение внешнего, а суть изменения внутреннего, понимаешь? И да, действительно, я полностью согласен с одной стороны, состояние вот такого йога, обладающего всемогуществом. Он ведь по большому счету ничего не делает по той причине, что он не видит ничего достойного его. Не видит, что еще можно сделать. И так все совершенно. И поэтому ничего не делает. Но это вовсе не оправдание для людей, которые как страусы прячут голову в землю и говорят: если уж я должен достичь этого состояния давай-ка я сейчас сяду и буду внушать, что все хорошо. Есть же методы когда то, о чем ты думаешь, энергия сама должна подстроиться под это. Тем и становишься.

Смотришь, когда ты явно сталкиваешься с той вещью, которая является, если ты когда-то взорвал мост по своей глупости, не знаю ради какого интереса, раздобыл где-то взрывчатку и взорвал мост. И вот все люди мучаются, и не могут никак переправиться с одной стороны берега на другой берег. Конечно, это дисгармония. Дисгармонию сделал ты сам когда-то. Ну что ж, восстанови. В поте лица, и здесь не надо увещевать себя, что взорванный мост — это как раз гармония. Не надо самообманом заниматься. Восстанови его. Вот когда ты сам исправишь все те наслоения кармы, которую ты сам породил, вот только после этого ты увидишь гармонию, и тогда ты ничего не захочешь делать, потому что делать ничего и не нужно будет. Но пока ты видишь, что что-то должно быть сделано, пока ты видишь, что должен как-то помочь другим, то делай в поте лица и не теряй ни секунды. Только после вот этого раджаса очистится твоя карма, и ты увидишь саттву, а когда отделишься от саттвы, выйдешь, тогда ты по-настоящему освободишься.

Вернемся, мы несколько отошли в сторону. Йог приобретает достаточно любопытные силы, мягко говоря, возможность перекраивать Вселенную, и при беспристрастном отношении, в том числе и к этому, достигается выход за пределы Вселенной или самадхи без объекта. Интерпретируя это по-другому, когда вот оно — зеркало разума, и с течением эволюции мы его оттачиваем, оно начинает блестеть, по его поверхности ходят волны. Наше Я просвечивает его лучами собственного сознания, и нашему Я кажется, что оно есть этот разум. Потом долгой, долгой йогой количество воли в разуме сокращается, сокращается, сокращается, а потом возникает всего лишь одна волна. Я все равно считает себя разумом, но в этом разуме всего лишь одна волна. Человек в самадхи. Высочайший йоговский такой уровень. Но он все равно, тем не менее, отождествляет себя с саттвой разума. Затем наступает вещь фантастическая, уходит и последняя вот эта мысль. То есть в разуме ничего не остается, и в этот момент Я видит отраженное в разуме само себя. Оно понимает, что разум, которым оно себя считало, не является им, и направляет лучи сознания уже не в сторону разума, а само на себя, оно отказывается от саттвы разума, оно как бы разделяется, в том числе и с саттвой разума. А по большому счету просто выходит из этого мира. Оно поглощается. Я поглощается само в себе. Вот это самадхи без объекта, то, которое приносит освобождение. Как только это выполнено – все! Победа! Мы вышли из этого мира. Полностью вышли. Мы освободились.

Вопрос: «А можем мы опять вернуться?» Да ради Бога, но мы можем в любой момент и выйти из нее. Понимаешь? Можно потом снять направленность лучей сознания на разум, и опять как бы псевдоотождествиться с ним, поиграть в эту игру еще, а надоело, то опять выходим. При этом прибывая в состоянии внутри. Но вопрос: «Как избавиться от этой последней волны в разуме и от отождествления себя с разумом?» Вот в данном случае здесь сказано, что когда у человека одна волна в разуме, и он считает себя разумом, он действительно достигает могущества делать с этим миром все, что захочет. Когда же он беспристрастно относится и к этому состоянию, т. е. он точно также беспристрастно относится к этой вот одной волне в разуме, то он разотождествляется в том числе и с ней, и достигает абсолютной победы.

51. В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.

Комментарий Вьясы: Действительно, существует четыре [типа] таких йогинов: «избравшие лучший образ жизни», «находящиеся на сладостной ступени», «наделенные светом мудрости» и «вышедшие за пределы того, что следует культивировать». Из них к первому [типу принадлежит йогин], полностью посвятивший себя [психотехнической] практике; для него свет [мудрости] только проявился. Второй [тип] – «тот, кто обладает мудростью, несущей истину». Третий – тот, кто подчинил себе «[великие] элементы» и органы чувств и овладел способами сохранения всего, что было достигнуто вследствие йогической практики и что еще должно быть достигнуто. Он в совершенстве владеет методами реализации того, что уже было сделано и что еще предстоит сделать, и прочим. К четвертому [типу относится] тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать. Его единственная цель – растворение сознания [в первопричине], и мудрость его, устремленная к высшей ступени [сосредоточения], – семи видов. Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существования, видят чистую саттву брахмана, [который принадлежит ко второму типу йогинов], реализовавших сладостную стадию [сосредоточения], и приглашают его к себе: «Пусть господин располагается здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существования]! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все желания; вот благоуханная небесная река Мандакини. Здесь совершенные великие провидцы и несравненные в своей привлекательности апсары. Здесь [все наделены способностью] божественного слуха и божественного зрения, а тело подобно алмазу. Своими добродетелями, о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это высокое местопребывание, неразрушимое, нестареющее, неумирающее, любимое богами!» Йогину, который слышит такие призывы, следует углубиться в созерцание дефектов привязанности: «Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей, я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные страстным влечением, выступают препятствием [свету]. Почему же я, тот, кто поистине обрел свет, должен обманываться этой жаждой погони за чувственными объектами и превращать себя в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь? Прощайте же, чувственные объекты! Вы подобны грезам, влекущим к себе несчастных людей». Укрепившись таким образом в решимости, пусть [йогин] практикует сосредоточение. Не воссоздавая привязанности, пусть он не испытывает также и тщеславия: «Я так желанен даже богам!» Ибо тот, кто в своем тщеславии воображает себя в полной безопасности, даже будучи схвачен смертью за волосы, не почувствует, что [схвачен] он сам. И тогда беспечность, которая ищет его слабые места и которой надлежит постоянно остерегаться, вырвавшись на волю, разбудит аффекты. А отсюда вновь [возникнет] нежелательная привязанность. Поэтому тот, кто избегает привязанности и тщеславия, укрепится в цели, которую он уже реализовал, и приблизится к цели, которую еще предстоит реализовать.

Комментарий  Вадима Опенйога: Еще раз афоризм. «В случае приглашения от существ, находящихся на более высоких ступенях бытия йогин не должен испытывать ни тщеславия, ни радости, т.к. нежелательная привязанность может появиться вновь». Вот это еще одно следующее предостережение, что называется на пути йоги, которое здесь дает Патанджали, и смысл его сводится к следующему. Вот йог начинает заниматься йогой. Занимается, занимается и действительно оттачивает саттву своего разума, т.е. очищает ее от раджаса и тамаса, достигает того или иного могущества и после этого, как бы если смотреть духовными глазами более тонкими, то он так же ярко светится, как солнце, когда оно встает, поднимается в небе.

На фоне тусклой-тусклой панорамы с обычными людьми, которые погрязли в свои делишках суетных, что-то бегают, прыгают, суетятся, вдруг, как алмаз на помойке, начинает сверкать всеми цветами радуги такая личность, как йог, который достиг определенного духовного совершенства. И здесь начинается любопытная такая вещь, о которой предупреждал Патанджали, что есть миры в некотором плане с одной стороны более чистые с больщим наслаждением, более могущественные, чем например наш 3емной мир. Где живут существа, в простонародье — Боги, совсем в другой форме существования. Они знают о том, какая здесь жизнь, но они на более высоком уровне, на абсолютном уровне.

И вот они вдруг замечают, что в этом материальном плане есть существо, которое своим светом затмевает все на свете, и они начинают его посещать. Как если бы допустим, аналогия такая, родился бы какой-нибудь знаменитый ученый в нашей варварской планете, где до сих пор идут войны. Родился бы какой-нибудь гений, который открыл законы мироздания, а представители другой цивилизации неземной, которая в принципе не вмешивается в нашу жизнь, а что здесь собственно делать, когда здесь сплошной хаос и неразбериха. И они вдруг видят, что родился ученый с таким потенциалом, которого даже на их планете нет. И вот они начинают его посещать, с ним общаться, как-то выказывать ему всякого рода уважение и т.д.

Это подобно тому, как какой-нибудь американец приедет в какой-нибудь Занзибар, где негры прыгают и бегают. И вдруг он увидит, что среди них один из папуасов Новой Гвинеи, это какой-то будущий физик, да такой физик, который превзойдет всю физику всех соединенных штатов. Конечно же, они будут его приглашать: «А милости просим к нам в Америку, у вас будет самодвижущаяся повозка, ящик, который будет показывать вам все карты!» То есть соблазнять какими-то прелестями американской цивилизации для того, чтобы физика, который полупапуас еще, вытащить к себе в США.

Точно также и здесь в некотором смысле, вот этот йог, который достигает высокого уровня, он сразу же попадает в поле зрения небожителей, которые всячески выказывают ему свое расположение и приглашают его перейти жить на новый план. Где такие наслаждения, которые ему и не снились в этом грубом материальном мире, где такие возможности, которых здесь нет, т.е. все эти существа живут на тонком материальном уровне, на другом близком к уровню причинного тела. Поэтому наслаждения у них гораздо сильнее, чем на уровне физическом. Они кто? Такие же йоги, которые достигли и ушли с определенного уровня туда? Скорее всего, нет. Скорее всего просто следующий этап цивилизации существ. Рано или поздно Земля тоже выйдет на этот уровень естественным образом. Естественным образом потихоньку.

Но весь парадокс заключается в том, что сделать с этого нового уровня скачок вверх к освобождению очень трудно, потому что много соблазнов, много чувственных соблазнов. А тут как бы йогину в отдельно взятом порядке самому одному перейти на этот уровень всех этих соблазнов, и если есть внутри желание, то вкусить их. Но мы не забываем, что этот трактат классической йоги в отличие может быть от некоторых тантрических подходов, где очень хитро решается это. Не скажу хитро, а честно и открыто проходится совсем другим путем. Здесь как бы человека начинают искушать эти небожители, йогин, если он соблазняется, то он действительно выходит на этот уровень, он выходит за пределы человеческой жизни, и начинает жить в этом небесном царстве, вкушая плоды этого наслаждения более высокого. Где как было здесь сказано, такие прекрасные девушки, от которых нельзя оторвать взгляд, и там напитки, дарующие долгую жизнь или бессмертие. Но это временно. Но бессмертие, в каком смысле? В смысле человеческого бессмертия. Но есть еще другой момент, что ты все равно остаешься в кругу сансары. Ты все равно остаешься в кругу кармы, пусть такой утонченной и положительной, но все равно в кругу кармы. Самим фактом, что ты остаешься в кругу кармы, существует уже риск. Сейчас ты на уровне положительном, но сейчас можешь точно так же
с него и слететь. Если на тебя действуют эти законы, и сейчас они вынесли тебя наверх, но где гарантия того, что они тебя завтра не кинут в самую глубину ада.

Вот поэтому здесь Патанджали как бы предостерегает, и Вьяса дает соответствующее такое, как самозаклинание. Что ведь это такая большая редкость, когда человек начинает понимать хоть что-то в духовном плане. Это такая большая редкость, что он хоть как-то хоть где-то начинает выходить за пределы причины и следствия, за пределы кармы. И вот менять этот поистине конечно бесценный дар понимания на очень сильные чувственные наслаждения это безумие, какая-то бессмысленность. Вот почему здесь предостерегают этого йогина не поддаваться искушению. Почему? Потому что если ты видишь за наслаждениями сами наслаждения, если ты не видишь за этими наслаждениями проявления того запредельного, то тогда берегись этих наслаждений, как страшного опасного яда. Лучше вообще их не вкушать, чем подсесть на них, как на наркотики, и уже не знать, как потом от них избавиться.

То есть это не противоречит методу тантры, где наоборот говорят. Иди в сторону наслаждений, и чем больше наслаждений ты переваришь, тем быстрее ты освободишься. Почему в тантрах это работает, а почему здесь в йоге Патанджали предостерегают? Да причина очень простая. В тантре ты всегда за сильными наслаждениями видишь, что они преходящи, и ты за них не цепляешься. И ты как бы по ним скользишь. Ты наслаждаешься от всего того, что они могут тебе дать, но ты с такой же легкостью и расстанешься с ними. Почему же можем с этим расстаться? Потому что за пределами всех-всех этих наслаждений ты видишь вот это высшее запредельное. Если это как ориентир, как маяк будет у тебя светить, ты никогда не потеряешься.

А обычно когда йогина соблазняют такого рода вещи, где-то в нем начинают его собственная карма и честолюбие просыпаться. Что вот, меня уважают даже небожители, что вот такие красавицы значит и т. д. и т. п. И где-то на секунду он может забыть о том, что за этим наслаждением стоит еще более высшее наслаждение, т. е. выход это за пределы сансары. И как только он об этом забыл – все! Он зацикливается на этом пускай внешнем круге наслаждения-наслаждения, которое и не снилось земному существу. Но все-таки круге. Но он как бы на мгновение забывает об этом, т. е. он где-то теряет. Как только зацепился — все, как только забыл о том, что есть эта высшая цель, а в тантре примерно такая установка дается, что получить максимальное наслаждение, при этом не зацикливаться на каком-то определенном, а идти все дальше и дальше, все выше и выше. Там за счет возрастания оно тебе не дает зацепиться. И ты в тантре может в любой момент отказаться даже от самого сильного наслаждения, если оно станет как бы противоречить твоему ходу в духовном развитии дальше. Если начнет вставлять
тебе палки в колеса в достижении высшей цели. В тантре ты безболезненно тут же расстаешься с этими всеми наслаждениями.

Не знаю, как Будда, который взял просто и ушел от соблазна управлять маленькой страной, быть мелким князьком, но с ощущением, что ты великий Магараджа. Точно так же и здесь, даже выходя на этот уровень тонких существ, это только лишь иллюзия, что они могущественны. Да, они могущественны, может быть, с точки зрения обычного земного существа, но со Вселенской точки зрения — это такое же маленькое убожество. Если мы берем уровень запредельный высший.

Вот по этой причине в «Йога-Сутрах» и предостерегают йога, что будь осторожен, ибо, как там сказано у Вьясы, даже когда смерть тебя схватит за волосы, ты будешь все равно надувать щеки от самодовольства и от своей важности, и даже не заметишь, как подкрались какие-то зерна отрицательной кармы. И … небожители тоже умирают. Да, их жизнь, может быть, длится тысячи, миллионы сроков человеческой жизни, но все равно она ограничена. Рано или поздно всё, что преходяще, должно измениться.

И вот если карма до конца не была очищена, если есть малейшие аффекты, то есть затемняющие действия на саттву разума, то всегда есть вероятность, что вот ты был йогом, достиг высокого уровня, небожители тебя пригласили наверх наслаждаться, ты там наслаждался 10 миллионов лет по их летоисчислению (имеется в виду эквивалентному человеческой жизни), а потом умер. Так же внезапно умер. И вот вопрос: «После смерти где ты окажешься?» А не окажешься ли ты после вот этого всего замечательного круговорота в каком-нибудь мрачном аду, исправляя какие-то свои вот эти моменты? Ну, в лучшем случае ты родишься на земле. Это самый лучший случай. А вот еще в более худшем — ты опять родишься небожителем. Потому что если ты родишься в аду, у тебя дорога к йоге закрыта. Почему? Потому что там жизнь на том построена, что особо не позанимаешься. Точно так же, почему? Потому что кнут тебя преследует там.

А на уровне небожителей если ты родишься, то с ругой стороны: ты уже родился, а тебе: «Мужик, ну чего ты напрягаешься? Да вон, какие девушки красивые, да вон какие повозки по небу летают сами собой. Да наслаждайся ты, радуйся вот этим существованием». И действительно спрашивает себя человек: «А чего корячится, собственно? Чего там думать о мироздании, когда всё приносит столь много удовольствия?» И в этом плане, конечно, самый лучший вариант – это снова родиться человеком. Уже быть более осторожным, уже так особо на эти посулы небожителей не реагировать так уж с распростертыми объятиями. Вот об этом говорит Патанджали.

52. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [возникает] знание, порождаемое различением.

Комментарий Вьясы: Подобно тому, как атом есть предел делимости [материальной] субстанции, так и момент есть минимальный предел времени. Либо же, [согласно другому определению], момент есть то время, в течение которого движущийся атом, оставляя одну [точку] пространства, появляется в другой. Что касается последовательности, то она представляет собой непрерывное течение таких [моментов]. Соединение моментов в их последовательность не существует как [объективная] реальность. Часы, сутки и т. д., – [такое] соединение [моментов производится] посредством разума. И действительно, оно, это время, есть лишь мыслительная конструкция, лишенная [объективной] реальности [и] представляющая результат вербального знания. Но людям с обыденным сознанием такое [время] кажется [чем-то], обладающим реальной сущностью. Однако момент, принадлежащий [сфере объективной] реальности, основывается на последовательности, а последовательность есть по своей сути непрерывность моментов. Йогины, знающие, [что такое] время, ее-то и называют временем. Далее, двух моментов не существуют одновременно. Поскольку последовательность двух сосуществующих [моментов] невозможна, [то о ней допустимо говорить лишь в том случае], когда предыдущий момент непосредственно сменяется следующим. Это и есть последовательность моментов. Отсюда [вытекает, что] настоящее – это только один [неделимый] момент, [в нем] нет ни предыдущего, ни последующего моментов. Поэтому их соединение невозможно. Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трактовать как присущие процессу изменения. Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент [своего существования]. Поистине, все дхармы, [то есть качественно-определенные состояния], возникли из такого момента. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [становится возможным] их непосредственное восприятие, а отсюда возникает знание, порождаемое различением. [Далее] вводится определение его объекта.

Комментарий  Вадима Опенйога: О, интересная тема такая. Но прежде чем мы сейчас к этому перейдем афоризму, вот по предыдущему несколько слов еще все-таки.

Итак, самая важная составляющая из всех существований, которые только лишь дает эта Вселенная, – это состояние человека: когда кнут ушел, а пряник еще не пришел; когда одна крайность уже ушла, а другая крайность еще не пришла; когда мы уже не как животные с утра до ночи только и охотимся за хлебом, за пищей, ну не за хлебом и за пищей, за самкой, за безопасностью и т.д. То есть вся наша жизнь подчинена вот этому алгоритму.

На уровне человека вот эта хватка уже ослабевает. У нас появляется время, у нас появляется возможность жить, не испытывая этого.

Но с другой стороны еще и не настала следующая крайность, или следующий момент – это соблазн от сверхспособностей, соблазн от более экзотических и утонченных наслаждений (то, что ждет человечество в дальнейшем, когда человечество сделает следующий такой шаг в сторону, так сказать, небожителей). Там резко увеличивается количество вот этих чувственных наслаждений, резко. Причем, более сильных, более захватывающих.

Поэтому если представить схематически, то цивилизация примерно в виде такого холма: сперва уровень животного, от него до солнца знания очень далеко, потом начинается холм. На вершине этого холма – это человеческое существование, до солнца уже ближе. А потом формально, если так аллегорически говорить, этот холм начинает опять вниз идти до уровня небожителей, то есть следующий этап эволюции. До него тоже очень далеко, до этого солнца. Но если в случае с животным далеко, потому что не было времени, то теперь далеко, потому что соблазн не смотреть просто в ту сторону.

Ученик: Ну а как же момент такой: чем выше твое наслаждение, чем шире. У тебя есть возможность проявлять сознание и энергию, этим определяется, по сути, развитие твое духовное, насколько сильно в тебе соединены сознание и энергия, и насколько сильно ты это можешь проявлять, ведь в этих божествах… у них же это выше.

Вадим Опенйога: Хороший вопрос. Я где-то частично на него ответил, но еще раз.

Вот сейчас подавляющее большинство людей может жить в приемлемых условиях и высвободить громадное количество времени и сил для того, чтобы заниматься йогой. Но они этого не делают. У них есть, допустим, 10 тысяч долларов в месяц доход, а им мало. Понимаешь, вот эта вот беготня, круговорот – откуда оно берется? Из-за неведения. Если неведение не устранено, да будь у тебя хоть в 50 тысяч раз больше сознания и энергии, оно также будет закольцовано по кругу. Понимаешь? И выхода из этого нет.

Если не уровне животного настолько мало сознания и энергии, что там едва приходится концы с концами сводить, то на уровне небожителя всего достаточно. Но вопрос только в том, что остается внутреннее неведение, внутренний тамас, внутренняя загрязненность с этим различающим фактором. И они просто поглощены поиском все более новых и новых наслаждений, но которые не выводят принципиально, понимаешь? И они просто занимаются перебором вот этих вот вариантов вместо того, чтобы стремиться к чему-то принципиально новому. Понимаешь, в чем дело?

Ученик:  На уровне трудно рвануть? То есть если они хотят духовно развиваться, эти существа, они вот в этом мире воплощаются, да? И с этого мира уже делают?

Вадим Опенйога: А у них все есть, понимаешь? Им ничего не надо делать. Я смотрю сейчас на американцев среднестатистических. Фактически, это люди, которые могут жить на пособии по безработице и т.д. Казалось бы, ребята, ну вот вам флаг в руки, займитесь вы чем-нибудь для своего духовного или какого еще саморазвития. Но ведь ничего подобного мы не наблюдаем. Там, наоборот, все гонятся за еще более утонченными наслаждениями. Вот почему во всех системах предостерегалось против наслаждений? Наслаждения с определенными кармическими аффектами в различении они делают самую хитрую тюрьму. То есть ту тюрьму, когда ты не считаешь себя в тюрьме.

Когда ты видишь решетку, ты хочешь вырваться, но не можешь. Как человек в состоянии животного, то ему жрать хочется. У него есть хоть стремление. А тут вроде ты как бы свободен, и делай, что ты хочешь. Но на самом деле так хитро построены зеркальные декорации, что вокруг тебя кажется свобода, а на самом деле никакой свободы нет, это всего лишь иллюзия свободы.

Точно так же и здесь. Вот наслаждение, и оно как бы замыкается по кругу, а приобрести тантрическое свойство наслаждаться, и за счет наслаждений выйти в просветление, наиболее просто можно в человеческом существовании. Только лишь в человеческом существовании можно большие группы людей вводить в просветление: они уже вышли из состояния животного, да? То есть им это уже не грозит. Но еще не испорчены вот этими наслаждениями. Понимаешь? Поэтому человеческое существование так важно, поэтому если хочешь чего-то достигнуть, достигай в той жизни. Это самое подходящее место и момент.

Потому что некоторые думают: «Вот когда у меня появится то-то и то-то, когда я буду миллионером, я себе на Багамских островах выстрою такой ашрам, фонтаны… там буду медитировать, чтоб мне никто и ничего не мешало!» Это иллюзия. Это очень и очень хитрая, хитрая уловка внутри кармы. Очень хитрая уловка. На нее очень многие ловятся. Так, теперь дальше, к следующему афоризму.

Афоризм 52-й. Если бы ты изучал в свое время физику достаточно серьезно, ты бы оценил значение этого афоризма. Потому что он, может быть, один из…

Ученик: Научный?

Вадим Опенйога: Да, он привязан к современным воззрениям науки. Подчеркиваю, что трактат Патанджали был написан, по меньшей мере, две тысячи лет назад. Тогда не то, чтобы о квантовании кто-то хоть что-то мог говорить, тогда вообще, собственно, мало кто чего понимал, а здесь…

Ученик: Вы про атомы говорите?

Вадим Опенйога: Да, про атомы, но я сейчас объясню. Здесь, в первую очередь, говорится о времени. Прочитай еще раз сам афоризм.

Текст: Благодаря саньяме на моментах и их последовательности возникает знание, порождаемое различением.

Вадим Опенйога: «…на моментах». Вот это была достаточно интересная дискуссия, когда стала появляться квантовая физика, и когда вдруг открыли закон, что закон непрерывности не существует в тех или иных системах. А есть закон квантования. То есть это перепрыгивание какими-то определенными скачками. И тут же возник вопрос: «Ну, хорошо, если квантуются, допустим, такие понятия, как энергия (есть понятие «квант энергии»), если квантуется… (там еще целый большой перечень терминов, не хочу сейчас тебе забивать ими голову), а как быть со временем? Время течет непрерывно? Либо оно тоже квантуется, то есть, как бы скачками перепрыгивает? Как секундная стрелка: прыг, прыг, прыг, прыг. Или оно медленно, плавненько течет, течет, течет. То есть можно ли выделить какую-то неделимую часть времени, которую уже нельзя, допустим, подлить на два? Или можно сколь угодно много? Выбрал микросекунду, взял – еще ее поделил на два, и т.д., и т.д., и т.д., и т.д., и т.д.?»

Квантование говорит, что есть какой-то определенный предел, ниже которого не существует уже меньшего периода времени. Вот есть десять минут не знаю, сколько, секунды, и меньше не бывает. Либо бывает? Это была революция в физике, просто самая настоящая революция, которая много чего сделала в результате, все вот эти прорывы вплоть до создания ядерной бомбы.

И вот здесь, в этом трактате, любопытно, что утверждается, что время квантуется. Есть неделимая частица времени. Насколько любопытно, да? Читать в древнем трактате, может быть, размышления о том, над чем сейчас современные ученые бьются, и до сих пор толком еще никто ничего не понимает.

Коснемся сейчас, может, самых таких устоявшихся парадоксов, связанных со временем.

Любопытная вещь, но время не непрерывно. Мы не можем сказать, что время течет одинаково во всех, допустим, частях земного шара или солнечной системы.

То есть обычно в нашем «кухонном» представлении мы бы себе представили, что есть какие-то космические часы, и время одинаковое, что у нас, что на Солнце, что на Юпитере. «Тик-тик-тик», как иногда показывают. Если я говорю: сейчас десять часов. И меня спрашивают: «А сколько сейчас на Юпитере времени?» Логично было бы ответить: «Как сколько? Тоже десять часов». Да? И вот тут начинает наш мир расползаться. Вдруг выясняется, что понятие «время» из такой жесткой, определенной сущности приобретает, я бы даже сказал, где-то, если угодно, какие-то такие субъективно-расплывчато-размазанное качество. И следствие того, что время течет неодинаково, причем на эту неодинаковость влияет много факторов. Если так, строго говоря, сколько объектов, столько и времени. У каждого объекта, если мы его можем выделить, есть свое собственное время. То есть представь себе, все-все-все объекты, а у каждого свои собственные часы.

Ученик: Ну да, даже здесь, в Ленинграде, сейчас разное время…

Вадим Опенйога: Но, в общем, вывод о том, что время зависит от системы отсчета, от скорости движения одной системы отсчета относительно другой системы отсчета. Время зависит от наличия или отсутствия вблизи объекта гравитационной массы (большая масса тела искривляет время, то есть время замедляется).

Ученик: То есть от материи зависит?

Вадим Опенйога: В общем, что я хочу тебе сказать, что принципиально невозможно сказать и соотнести время в одном объекте и в другом. У каждого свое время. Оно не общее целое, а свое. Это уже с трудом помещается в голову.

Еще раз хочу сказать, что это достаточно такая тема и до сих пор над ней ученые бьются, всякого рода гипотезы предполагают. Огромный вклад, конечно же, здесь — это частная теория относительности и общая теория относительности, которая пытается ответить на эти вопросы, причем с достаточно хорошей степенью попадания, то есть с достаточно хорошим результатом. Потому что были проведены ряд экспериментов. Я, может быть, о каких-то уже говорил, когда даже на Земле, по-моему, сделали двое часов атомных, суперточных. Одни поместили на самолет, другие остались на земле. Самолет то ли вокруг земного шара облетел… В общем, летел, двигался с какой-то скоростью. И действительно была зафиксирована разница.

Ученик:  Скорость?

Вадим Опенйога: Да, то есть время замедляется. Нам это тяжело понять. А смысл в том, что, во-первых, время – это…

Ученик: Субъективно, да?

Вадим Опенйога: В этом плане оно как бы нам представляется ближе к понятию субъективности, то есть оно у каждого свое. И вот здесь Патанджали предлагает некую санъяму на минимальном отрезке времени. На моменте. То есть момент – это суть квант. Было время столько-то и минимальное, так сказать, фиксируемое, стало другое.

Ученик: Мы можем по изменениям это определить? На чем надо санъяму делать?

Вадим Опенйога: На самом смысле. Еще раз подчеркиваю: это же йога сознания, здесь основной инструмент – это лучи нашего сознания. Если мы направляем наши лучи сознания на тот или иной объект, идею, либо процесс, этот объект, идея или процесс, показывают себя нам и становятся, если угодно, нам подконтрольны.

Еще раз прочитай 52-й афоризм.

Текст: Благодаря саньяме на моментах и их последовательности возникает знание, порождаемое различением.

Вадим Опенйога: Понятно, что закон кармы, смысл, суть этого закона – это закон причины и следствия. Достаточно, с этой точки зрения, тривиальный закон: что посеешь, то и пожнешь. И здесь предлагается санъяма на элементарной частичке времени, познав которую, познается само понятие времени, а само понятие времени – это также понятие причины и следствия. Система находилась сперва в одном состоянии, потом она превратилась в другое. И понятно, что все это происходит с течением времени.

Мы не можем говорить о карме, если мы не говорим о времени. Если нет времени – нет и кармы. Всё должно разворачиваться, а если ему не в чем разворачиваться, о чем мы можем говорить?

И саньяма на времени дает нам познание закона причины и следствия, познание разворачивания одного объекта в другой, и как следствие, приходит различие, различение в данном контексте, так сказать, различие в этом мире: что одно порождает что-то другое. Если угодно, познание закона кармы. Согласись, достаточно ценное качество, когда ты знаешь, какой (грубо говоря) один поступок с течением времени приведет к другому поступку. То есть ты как бы…

Ученик: Знаешь за счет различения?

Вадим Опенйога: Да.

Ученик: А вот человек, который постигает, он как бы живет здесь и сейчас? Постоянно в настоящем моменте?

Вадим Опенйога: Да, там очень любопытный у Вьясы комментарий. Фактически, он высказал ту же самую идею из йоги: что не существует, по большому счету, прошлого и не существует будущего. А есть непрерывный момент сейчас.

Ученик: Люди как-то в прошлом живут?

Вадим Опенйога: Да. На таком обыденном уровне, то есть чисто повседневном, люди ведь они не живут сейчас. Они либо живут мечтами, воспоминаниями прошлого. А где оно? Его нет! Оно, как галлюцинация, возникает в разуме. То есть они в разуме воспроизводят вот эту Вселенную в прошлом. Либо начинают жить в будущем. Если прошлое еще хоть на что-то опирается, то будущее – это предположение, либо предсказание, может быть, в некотором плане того, что произойдет. Понятно, с ошибками. Но этого будущего тоже нет. В результате человек, который не живет здесь и сейчас, не живет нигде. То есть вроде вообще не живет. Вот поэтому сейчас стала такой модной эта формулировка, что, как говорится, всё и сразу.

Ученик: В тантре это понятие персонифицировано? Есть богиня времени, которая управляет всем этим процессом?

Вадим Опенйога: О, барин, куда ты загнул! Давай сейчас не будем касаться этих моментов, не будем проводить параллели с тантризмом.

Ученик: Примерно тот же самый закон там действует?

Вадим Опенйога: В каком смысле тот же самый закон?

Ученик: То же самое, да? Та же самая энергия, которая управляет вот этим временем?

Вадим Опенйога: Понимаешь, в тантре, само пространство и время – это где-то тело Божества, это — само божество, это — тело Божества. Понимаешь? То есть это его «составные части», на уровне абстракции.

53. Благодаря ему [достигается истинное] знание двух тождественных [объектов], когда нельзя установить их различие относительно родовой характеристики, свойств и положения в пространстве.

Комментарий Вьясы: При тождестве пространственного расположения и признаков двух сходных объектов основанием для их различения [выступает] разделение родовых характеристик: «Это – корова, это – лошадь». При тождестве пространственного расположения и родовой характеристики различение производится на основании признака: «Корова с черными глазами; корова, приносящая счастье». В случае тождества, [например], двух плодов миробалана по родовой характеристике и их свойствам различение производится по пространственному расположению: «Этот [плод] ближе, а тот дальше». Однако когда первый плод миробалана оказывается на месте второго [плода], а внимание познающего занято другим [объектом], тогда при тождестве их пространственного расположения различить их «этот [плод] первый, а этот второй» – оказывается невозможным. Поскольку знание реальности должно быть лишено сомнения, постольку [в сутре] и было сказано: «Благодаря ему [достигается истинное] знание», [то есть оно возникает] из знания, порожденного различением. — Каким образом [это происходит]? — Пространственное расположение в связи с мгновением [существования] первого плода миробалана отличается от пространственного расположения в связи с мгновением [существования] второго плода. Далее, эти два плода миробалана различаются в плане восприятия моментов их соответствующего пространственного расположения. Восприятие моментов, [связанных] с другим положением в пространстве, и есть основание для их различения. Из этого примера [становится понятным, как] у высшего йогина возникает представление о различии двух атомов в результате непосредственного восприятия первого атома в связи с его пространственным расположением в [каждое] мгновение, когда он тождествен [второму] атому по родовой характеристике, свойствам и. положению в пространстве. Ввиду невозможности для второго атома совпадать по пространственному расположению с первым [атомом] восприятие пространственного расположения второго [атома] отличается от [восприятия пространственного расположения] первого, ибо они различны относительно моментов [своего существования]. Другие, однако, считают, что [именно] абсолютно единичные [сущности] позволяют создать понятие о различии. Но и в этом случае различие пространственного расположения и свойств, а также различие внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики служат основанием для [их] дифференциации. Но различение моментов доступно только сознанию йогина. Потому и было сказано: «Ввиду отсутствия различий касательно внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики, в корневой [причине] отдельное не существует». Так утверждает Варшаганья.

Комментарий  Вадима Опенйога: Могущественное создание, а компьютер, как был железкой, так он и останется железкой, ну хоть ты тресни. Вопрос в чем, что за счет самого принципиального подхода работы компьютера, вот этого перебора ничего не решается. Сейчас, правда новые компьютеры собираются делать, квантовые, они, конечно же, более замысловатые, и их принцип работы где-то более сходен с принципом работы человеческой интуиции. Там как бы решение вываливается из правильно сформулированных входящих условий. То есть если ты правильно сформулировал задачу, то система сама разваливается на куски решений, и тебе не надо их перебором вычислять. А как бы раз и получилось за счет квантовомеханических переходов, они очень быстрые, и они могут быть параллельные.

Некоторые, кстати, в этой связи считают, что то, что мы считаем сознанием — это как раз работа квантовомеханического компьютера, то есть наши мозги работают по этому принципу. Но я не исключаю, что может быть действительно, наш мозг пользуется такими свойствами, дабы себя проявлять. Но я хочу подчеркнуть, что у йога, познавшего различие между саттвой и пурушей и  все алгоритмы, даже такие утонченные или извращенные, они все равно остаются вне. Он пользуется принципиально другим методом, он пользуется обращением к пуруше, то есть. Источник этого могущества — силы знания, он как бы вне этой Вселенной, и вне любого квантовомеханическофатонного компьютера. То есть человек принципиально выше даже этого несозданного детища. Об этом говорится однозначно в частности в трактатах. Еще раз.

Йог как бы выходит из мира, и он имеет вне времени и вне пространства все знание, которое содержится в этом мире с его временем и с его пространством. Йог обладает знанием даже вот этих квантовомеханических переходов. То, на что не зарится современная физика, потому что невозможно измерить систему, не повлияв на систему. Но йог то и не мерит ее, он как бы черпает это все извне. Именно поэтому он знает все, то есть если бы он обычными методами добыл знания, то он бы повлиял на систему. Знания бы изначально были искажены, они были бы не о той системе, которую он мерил, а о той, которая у него сложилась. А у йога, обладающего всезнанием, вот этой маленькой поправки на ошибку в принципе не возникает. Он однозначно знает, что было, что есть и что будет. Причем его знание не влияет на эту систему, и это принципиальная разница.

Только после этого и можно говорить о всезнании и всемогуществе. Он пользуется сознанием, обращая его на самое себя, и получает любое, интересующее его, если угодно, знание. Но опять же с нашей точки зрения, знание — это то, что мы можем проявить в этом мире. Так вот, если он взял оттуда, а потом спустился сюда, и начинает его здесь проявлять, то у нас такое впечатление, что это мгновенное, озаряющее, всевременное, всеобъемлющее. В некоторых системах, вот в той же бхакти-йоге объяснение дается следующее. Человек становится тождественным Богу, то есть тождественным сознанию Бога, который фактически все это сделал. А кто знает, как ни он, который своим сознанием и заставляет всю эту энергию мира как-то вертеться и крутиться. Это как бы о том же самом, но с другой стороны. Есть множество, множество таких объяснений, но еще раз хочу подчеркнуть, что они все говорят об одном и том же.

И здесь продолжение этого комментария.

54. Озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное, – таково знание, порожденное различением.

Комментарий Вьясы: «Озаряющее» означает, что оно возникает из интуитивного самоозарения без [каких-либо дополнительных] наставлений. «Всеобъемлющее» означает, что не существует ничего, что не было бы сферой его действия. «Всевременное» означает, что оно познает все прошлое, настоящее и будущее со всеми их обстоятельствами. «Мгновенное» означает, что оно схватывает в одно мгновение все, существующее во все времена. Таково целостное знание, порожденное различением. Свет йоги, возникающий на ступени Мадхумати (или «Сладостной») и распространяющийся до высшего предела, – лишь часть этого [знания]. У того, кто обладает знанием, порожденным различением, или у того, кто не обладает знанием, порожденным различением,

55. при схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление. Комментарий Вьясы: Когда саттва разума стряхнула [с себя] грязь раджаса и тамаса и у нее нет иной цели, кроме постижения своего отличия от Пуруши, [и когда] семена аффектов в ней полностью сожжены, она обретает как бы сходство с чистотой Пуруши. В этом случае чистота есть отсутствие чувственного опыта, метафорически приписываемого Пуруше. Тогда и возникает абсолютное разъединение для того, кто обладает высшим господством, и для того, кто не обладает им, для того, кто наделен знанием, порожденным различением, и для того, кто не наделен им. Ведь для того, кто сжег семена аффектов, нет дальнейшей необходимости в знании. И высшее господство, порождаемое йогическим сосредоточением, и [различающее] знание нужны лишь как средства очищения саттвы. Но в конечном смысле благодаря знанию устраняется неведение. Когда оно полностью исчезло, то аффектов более нет, а при отсутствии аффектов нет созревания [плодов] кармы. В этом состоянии гуны, функция которых исчерпана, уже не выступают в качестве объекта восприятия для Пуруши. Это и есть его абсолютное обособление. И тогда Пуруша, представляющий собой лишь свет своей сущности, становится чистым и абсолютно обособленным. На этом третья глава, носящая название «О совершенных способностях», в изложении комментария [к «Йога-шастре»] Патанджали [завершена].

Комментарий  Вадима Опенйога: Это так же очень интересный и важный афоризм. Причем намного более он глубокий, чем кажется на первый взгляд. Есть такой принцип в Тантрах – «Если хочешь быть Богом, веди себя, как Бог». Или если считаешь себя Богом, то им становишься, ну или о чем думаешь, тем и становишься, куда смотришь, туда и идешь. И вот здесь, как это ни странно, это краеугольный камень такой, который выражен в этом афоризме.

Ну, начнем сначала. Итак, у нас в долгой-долгой эволюции сформировался разум, разум, загрязненный раджасом и тамасом. Благодаря раджасу мы очищаемся от тамаса, затем мы очищаемся также от раджаса, и разум становится саттвическим, то есть чистым, как разум мудреца, и он избавляется от всех наслоений, от всех зерен кармы, от всех аффектов и т.д. и т.п. И вот в тот момент, когда еще человек не обособился от, как бы не отделил еще пурушу от саттвы разума, но уже достаточно хорошо почистил разум, то как бы саттва разума начинает копировать настолько, насколько это возможно свои представления о пуруше. У пуруши есть одно из таких качеств – невовлеченность или как тут сказано — обособленность. Оно наблюдает, оно не есть часть этой игры, ничто не может его потянуть, манипулировать им, оно высвечивает. И вот это качество начинает проявляться.

Разум чистый от раджаса и тамаса, находящийся в саттве, тоже начинает быть склонен к копированию, настолько, насколько это вообще может быть сделано разумом, вот этих свойств пуруши. И наблюдается как бы копия пуруши. А попросту говоря, как маленький мальчик играет в песочнице в солдатиков или машинки, но затем вырастает и становится великим водителем или полководцем. Вот это тоже такая своего рода подготовительная стадия для этого перехода по разделению саттвы и пуруши.

В методах тантрических даются быстрые практики, одни из них – практики отождествления, практики симпатий, практики ассоциаций, практики как бы становления. Человек считает себя уже обретшим эти свойства и очень быстро их получает. Вот эти практики они иногда выглядят как детская игра в переодевание. Ну что толку, что я на себя надену корону и плащ как у монарха, неужели я от этого стану монархом? Да, утверждает Тантра, станешь. А вот чтобы на более тонком причинном уровне объяснить, почему это работает? Да вот потому, что саттва, когда она очищена, и когда уже ничего не влияет, то есть она сама собой начинает копировать, и приобретает скопированные свойства пуруши, но только лишь вот в этом мире. И появляется Бог, то есть существо, находящееся с одной стороны в этом мире и пользующийся этой энергией, материей, но с другой стороны со всеми свойствами существа запредельного.

И здесь происходит то же самое, что саттва копирует, как маленький мальчик, она играет в пурушу. И она проявляет во многом, во многом, во многом свойства пуруши, даже если еще это осознание разницы между саттвой и пурушей не осуществлено. Вот в чем здесь принцип. Но если уже играется такая игра, то рано или поздно это разделение будет сделано.

Ключевые слова: лекции по йоге, бесплатно скачать, аудио лекции, видео лекции, смотреть, слушать, текст лекции, Культурный Центр «Просветление», Открытый Йога Университет в Москве, www.happyoga.narod.ru, www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, Вадим Опенйога, Школа йоги традиции Анандасвами, Йога-Сутры Патанджали, Вьяса, совершенные способности, сверхспособности, паранормальные способности, совершенства, провидение, сиддхи, препятствия, санъяма, опыт, акт, созерцание, сосредоточение, сознание, разум, буддхи, манас, концентрация, трансформация, тамас, раджас, саттва, ясность, пуруша, прана, удана, самана, апана, акаша, вата, атом, легкость, невесомость, органы чувств, карма, дефект, аффект, привязанность, гуны, красота, алмаз, сила, твердость, физическое тело, самость, сущность, присущность, целеполагание, бессубстратный опыт, первопричина, энергия сознания, растворение сознания, всеведение, могущество, бесстрастие, прозрение, разъединение, небожители, Боги, брахман, великие элементы, мудрость, сансара, рождение, смерть, момент, время, пространство, дхарма, миробалан, дифференциация, знание, тождество, самоозарение, абсолютное обособление.

Над текстом работали: Анна Федорова.

Глоссарий-Словарь-Энциклопедия непонятных терминов йоги здесь:

Друзья, о проблемах на сайте, найденных вами ошибках и несоответствиях — пишите в техподдержку: support@openyogaland.com