«Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Опенйога. Глава III, аф. 15-28

photo vadim
Автор: Вадим Опенйога

Адрес: Международный Открытый  Йога

Университет (openyogaclass.com)


Краткое описание :

«Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья» Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава III. О совершенных способностях. (аф. 15–28).

Культурный центр «Просветление» в Москве. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru

Нажмите здесь чтобы скачать аудио:

Скачать аф. с 11 по 15. MP3 Web 32кб/с, 15,5 Мб
Скачать аф. с 16 по 19. MP3 Web 32кб/с, 19,7 Мб
Скачать аф. с 20 по 27. MP3 Web 32кб/с, 19,4 Мб
Скачать аф. с 28 по 33. MP3 Web 32кб/с, 14,5 Мб

Нажмите кнопку play (►), чтобы слушать или смотреть лекцию на этой странице, (׀׀) — пауза.

Аудио:

аф. с 11 по 15.

аф. с 16 по 19.

аф. с 20 по 27.

аф. с 28 по 33.

Глава III. О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ.

Афоризмы с 15 по 28.

15. Различие последовательности есть основание для различия [стадий] изменения.

Комментарий Вьясы: Если принять [точку зрения], что существует только одно изменение одного [и того же] субстрата, то [в таком случае] различие в последовательности [его состояний] становится основанием/причиной для различения [стадий] его изменения. Так, глина в форме порошка, глина в форме комка, глина в форме горшка, глина в форме чаши, глина в форме черепков есть последовательность [состояний субстрата]. То качественно-определенное состояние, которое непосредственно предшествует другому качественно-определенному состоянию, есть [основание] последовательности. Ком [глины] исчезает, появляется горшок, — это последовательность изменения качественно-определенного состояния. Последовательность изменения отличительного признака — это последовательность [возникновения] наличного существования горшка из еще не проявленного, [то есть будущего], существования горшка. Подобным же образом прошлое существование кома глины из его наличного существования [также представляет собой] последовательность.

Для прошлого, [однако, никакой] последовательности не существует.

— Почему?

— Непосредственное предшествование наблюдается только в отношении раньше — позже. Для прошлого же его нет. Поэтому [временная] последовательность существует лишь для двух отличительных признаков.

Такова же и последовательность изменения условий существования. Так, свойство старения обнаруживается уже в первый момент [возникновения] нового горшка. И это старение проявляется в последовательности сменяющих друг друга моментов, пока не наступит последняя стадия [существования горшка]. Таким образом, этот третий [вид] изменения отличен от [изменения] качественно-определенных состояний и признаков.

Все эти последовательности обретают свою форму при различии между качественной определенностью и ее носителем 1. Качественная определенность может также выступать в роли носителя по отношению к собственной форме другой качественной определенности. Однако когда носитель рассматривается в абсолютном смысле без различения [его свойств], при таком подходе этот же самый [носитель] может быть назван качественной определенностью, [то есть дхармой]. Тогда упомянутая [выше] последовательность выступает [в сознании] именно как единичное.

[Существуют] два качественно-определенных состояния сознания: воспринимаемые и невоспринимаемые. Из них воспринимаемые имеют своей сущностью познавательные акты, а невоспринимаемые — только [психическую] реальность2. Насчитывается лишь семь таких [невоспринимаемых свойств сознания], истинное существование которых в качестве реальных сущностей установлено посредством умозаключения. Прекращение [развертывания сознания], дхарма, формирующие факторы, изменение, а также жизнеспособность, усилие [сознания] и потенциальная энергия [аффектов] суть качественные определенности сознания, которые не могут быть увидены 3.

Далее начинается рассмотрение области санъямы, [то есть высшей психотехнической практики] йогина, который обрел все средства для достижения желаемой цели.

Комментарий Вадима Опенйога: Еще раз афоризм…

Ученик: «Различие последовательности есть основание для различия [стадий] изменения».

Вадим Опенйога: Смысл здесь вот в чем… Не буду сводить все в красивые логические теории, не в этом цель йоги, не в этом ее каждодневная польза.

Итак, любой опыт, который переживает индивид, приводит к тому, что модифицируются волны мысли, волны сознания, волны разума, которые преломляют лучи сознания. И обычный человек, не контролируя их, где-то их просто воспринимает: вот было одно состояние, стало другое, третье, четвертое, пятое. Но затем он начинает анализировать и приходит к любопытному заключению: он начинает делать некие прогнозы на основании предыдущего опыта. Он начинает понимать, что если возникло одно состояние сознания, если в разуме определенного одного вида волны, то со временем они трансформируются в другого вида волны. И человек постигает, что, во-первых, он видит причинно-следственную связь – то, что и называется кармой, что одно приводит к другому. В этом смысле этот закон достаточно очевидный: что посеешь, то и пожнешь. Но более важно видеть механизм: каким образом одна волна, например, гнева распалась на тысячи мелких волн, которые распыляют твою энергию, или наоборот — не важно.

И вот приходит внутреннее знание, каким же образом эта волна распадается или что «одно» порождает «другое». Механизм изменения становится очевидным. Отсюда возникает свойство прогнозирования. Люди, у которых хорошо развит не только разум, но и интуиция, могут прогнозировать, что будет, допустим с той или иной страной, с колебаниями цен на ту или иную валюту, на акции или с чем угодно. Он может с хорошей степенью прогнозировать, кто победит на каких–нибудь выборах.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Да потому что у него в голове есть волны одного состояния, и он знает, как они трансформируются в волны другого состояния, то есть будущие внешние явления, порождающие эти волны не подошли, а он уже их вывел. Это свойство предсказывать. Но здесь, в первую очередь, акцент сделан именно на то, чтобы внутри себя интуитивно чувствовать: возникла такая мысль — она приведет к тому-то. Она еще не привела ни к чему определенному, а ты уже ощущаешь, к чему она приведет, и у тебя появляется некое состояние свободы, чтобы направить события по другому руслу. Еще до того, как это все возникло и реализовалось. Именно так мы сводим множество мыслей к одной мысли, множество карм к чему-то одному, множество негативных последствий к чему-то одному – и это одно убираем.

Понятно, что это приходит в результате некого такого опыта, знания, что из чего проистекает. Я бы так сказал, комментируя этот афоризм.

Добавлю, что в любом случае, это всего лишь модификации субстрата нашего разума – буддхи. Что бы ни проходило, что бы ни протекало, как упомянуто у Вьясы, за черепками, за кувшином стоит глина, некий материал, общий для всех форм. Точно так же и здесь. Зная материал, зная свойства материала, зная как это и во что трансформируется, можно предвидеть, что их этого получится, можно этот механизм отследить. Вот все, что бы я здесь хотел сказать…

16. Благодаря санъяме на трех изменениях [возникает] знание прошлого и будущего.

Комментарий Вьясы: Вследствие санъямы относительно изменений качественной определенности, отличительных признаков и состояний, или условий, существования у йогинов возникает знание прошлого и будущего 1.

Концентрация [сознания], созерцание и сосредоточение — эта триада [психотехнической практики] получает совокупное название «санъяма». Благодаря такой [санъяме] тройственное изменение, которое испытывается непосредственно в личном опыте, порождает у них знание прошлого и будущего.

Комментарий Вадима Опенйога:  Здесь рассматривается такой аспект, достаточно таинственный в йоге, как предсказание будущего, знание о том, что случилось и тому подобное во всех комбинациях и хитросплетениях. Всякого рода истории о неких индийских мудрецах, к которым ты можешь прийти, и они , глядя на тебя, скажут все твое будущее, более того, они могут рассказать твое прошлое и какие-то конкретные моменты давать тебе из будущего. Это всегда вселяло благоговейный трепет и уважение к мудрецам.

Ученик: А это какое-то чудо или фокус?

Вадим Опенйога:  Знаешь, если, с точки зрения европейца, это носит некий мистический и непостижимый характер и окрас, то есть где-то даже пугает и восхищает, то в самой науке йоги это явление имеет достаточно закономерный характер. Это логическое вытекание из той теории, на которой сама йога зиждется, на которой зиждется вся теория возникновения Вселенной и человека внутри этой Вселенной. Безусловно, какого-то уровня, поскольку одним махом нельзя сказать, что Вселенная «такая», а не «другая». Но можно с хорошей степенью достоверности, действительно, предсказать будущее и рассказать о том, что было в прошлом.

Спекуляций на эту тему много, но подходить к этому надо со здравым смыслом. Это должно не ослаблять разум, а наоборот — усиливать.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что, как правило, когда человек сталкивается с такими явлениями, он скорее лишний раз задвигает свой разум на второй план и говорит себе: «Мне этого никогда не сделать, никогда не достичь, никогда не понять ». И тем самым он себя загоняет в такой угол неверия в себя. Йога же говорит, что все эти сверхспособности, о которых так много сказано, — это некий результат практик. И, действительно, давай рассмотрим теперь этот вопрос с точки зрения метафизики.

Здесь наблюдается любопытный феномен. Весь опыт жизненный йогин получает через зеркало буддхи. То есть весь жизненный опыт превращается в некие мыслеформы, которые проходят по буддхи в виде мыслей, ощущений, реакций. По большому счету, человеческое «Я» постигает свой Путь в этой Вселенной, в первую очередь, по вот этим волнам в буддхи, осознавая их.

Но если известен закон о том, как одна волна на этом озере буддхи распадается на много маленьких, как одна волна порождает другую… Если познан интуитивно этот закон, то как следствие даже уже не зная всех нюансов из внешней Вселенной, но получив какую-то отправную точку через органы чувств, человек начинает делать выводы. И выводы эти кажутся совершенно мистическими обычному человеку, не вовлеченному в эту практику.

Вспомним знаменитые произведения Конан Дойля про Шерлока Холмса и доктора Ватсона. Это очень показательные и поучительные произведения, потому что там особо не раскрывается сам метод, вернее, даются какие-то наброски. Вот Шерлок Холмс воспроизводит предыдущее событие; при более детальном и глубоком изучении оказывается, что фактически Конан Дойль описывал метод работы йога, описывал, как йог пользуется своими ментальными способностями. В данном случае писатель вложил эти способности в руки Шерлока Холмса, который раскрывал запутанные преступления.

Ученик: Но ведь это просто литературный герой…

Вадим Опенйога: Насколько это придуманный персонаж, насколько какие-то крупицы истинности за этим стоят, нам очень трудно сказать, потому что сам Конан Дойль очень интересовался всякого рода оккультными учениями. Это был один из тех англичан, которые относились к культуре и традициям покоренных народов. В те годы Англия достигла своего рассвета, полмира принадлежало Англии, и с научной точки зрения были проработаны некоторые знания Востока: буддизма, Индии, Тибета.

Ученик: Как же механизм этот работает?

Вадим Опенйога: Шерлок Холмс называл это дедуктивным методом. Он брал тот или иной предмет и по каким-то едва заметным признакам (царапинам и тому подобному) выводил логически, как то или иное событие могло произойти. Внешне это сопровождается неким правдоподобным сценарием. Однако в йоге считается, что если бы Шерлок Холмс владел методами йоги, то он, скорее всего, в первую очередь, пользовался бы внутренними методами, а потом, чтобы бедного Доктора Ватсона успокоить, начинал бы придумывать какие-то параллельные линии для объяснения. То есть если уже ответ ясен, то достаточно просто составить  комбинацию внешних объектов, внешних явлений, чтобы прийти к тому же самому заключению, но вопрос в том: «Что первично?». И в этом смысле в йоге заявляется, что первична уже решенная проблема, полученная информация.

Ученик: Каким образом, как теория йоги объясняет приход этих знаний?

Вадим Опенйога: Здесь я бы взял на себя смелость с точки зрения йоги интерпретировать это так: достаточно породить одну из волн, воспроизводящих тот или иной объект явления, и знать закон трансформации, знать, как эта волна могла возникнуть и куда она уйдет. Причем, пользуется этот человек не внешним миром, а маленькой моделью мира у себя в буддхи. Ведь какая разница?!

Ученик: А что это за закон? Как он действует? Как приходит понимание этого закона? Это?

Вадим Опенйога: Это знание приходит, в первую очередь, в своей развитой форме интуитивным ощущением, нежели логическими выводами. Но здесь очень любопытная связка. Здесь логические умозаключения, логическая напряженность, крайне активирует способность интуиции. Вот почему так много внимания уделяется логике в современном мире. Ошибка современного мира только в том, что кажется, будто все достигается логикой. На самом деле, логика просто позволяет сосредоточиться на том или ином объекте, на том или ином явлении. А вот уже сам процесс прихождения знаний уже вне логики. И в йоге Патанджале это названо саньямой. Мы помним, что это 3 стадии увеличения силы концентрации вплоть до того момента, когда концентрация настолько сильна , что остается лишь один объект или явление в разуме, и больше ничего.

Ученик: И о нем известно все, об этом объекте?

Вадим Опенйога: И о нем известно все.

Ученик: Но каким образом?!

Вадим Опенйога: Вот у тебя есть эта волна мыслеформы. И у тебя есть интуитивное чувство, как такая волна могла последовательно сформироваться из множества факторов. То есть как если бы йогин просто взял и с самого момента рождения этого предмета или явления наблюдал. Он воспринимал бы всю информацию, проходящую к нему через органы чувств. В его буддхи возникали бы разные волны. Они бы трансформировались до того момента, когда он держит этот объект, просматривает это явление. И он бы видел, что последовательная трансформация этих волн в буддхи привела в конечном итоге вот к такой волне.

Например, йогин держит чашку, он сосредоточился на чашке с чаем, и в голове его возникла мыслеформа чашки с чаем. Но он разложил ее во времени назад. Он смотрел, как из множества других мыслеформ в результате сложилась эта чашка.

Ученик: Ну и что это значит?

Вадим Опенйога: Смотри. Мыслеформа —  берется кусок глины, потом мыслеформа — она каким-то образом обрабатывается, потом мыслеформа, что из нее получается и т.д.

Ученик: И кто это делал, в каких условиях, что при этом было, то есть всю последовательность можно отследить?!

Вадим Опенйога: С той или иной степенью детализации. Мы можем сказать, что гончар на гончарном круге ее обработал, а вот уже степень детализации, отходящая во вне, она в принципе уже может быть не такая четкая. Но мне трудно об этом говорить, это интуитивный процесс. Понятно, что ту же чашку обработал не каменщик, а гончар, это известно точно, если действительно ее не каменщик обработал…

То есть представь себе много волн с течением времени пересекались, пересекались – и возникла одна волна. А потом процесс начинает идти дальше, какие-то другие взаимодействия – это чашка долго употреблялась, потом разбилась, потом ее выбросили. Во внешнем мире – это явление, что из нее пьют чай, что ее кто-то когда-то разбил, что она валяется на свалке. Но все внешние явления порождают во внутреннем мире мыслеформы, и тебе не обязательно ждать, пока это случится во вне. Ты можешь как бы сгенерировать прогноз.

Вот у тебя есть эта чашка, и ты начинаешь прогнозировать в будущее, как эта мыслеформа распадается на множество других. Что вот она использовалась, и вот она на много осколков разбилась, и ты не делаешь это в реальности, в реальном времени. Ты как бы это мгновенно моделируешь у себя в буддхи. И таким образом, соответственно, ты можешь предсказывать, что у этой чашки будет такая-то судьба и завершит она жизнь таким-то образом.

Ученик: Значит ли это, что будущее определенно абсолютно зависит от прошлого?

Вадим Опенйога: Да, согласно закону кармы.

Ученик: Почему это возможно?

Вадим Опенйога: Есть причинно-следственная связь. Если ты сейчас имеешь такую волну, она с луны не упала сама по себе. Она как-то возникла. Каким образом? — Некоей цепочкой предыдущих действий. И затем она исчезнет в цепочке следующих действий.

Казалось бы, все логично, все понятно и не противоречит здравому смыслу. В конце концов себя так ведет любой компьютер, который, допустим, просчитывает траекторию космического корабля. Вот наши запускают очередной ракетоноситель, и мы смотрим, восхищаемся, как корабль взлетел. А в это же время где-нибудь в Центре Управления полетом стоят мощные компьютеры, которые, на самом деле, измеряют тепло, давление, силу тяги, ветер, гравитацию. И на графике уже строят предсказания, куда же это все потом приведет – траекторию. Понятно, с известной степенью точности.

Так вот, в отличие от формального подхода, как это делает машина, здесь в принципе то же самое. Но только лишь два фактора вмешиваются: один – объективный, другой – субъективный. Субъективный — то, что иногда просто поражает степень попадания в десятку, выполнение прогноза. Действительно, человек на тебя смотрит и начинает предсказывать твое будущее. Даже страшно становится. Думаешь, что это что-то такое мистическое, совершенно потустороннее. А на самом деле, это всего лишь механизм, отработанный до мелочей.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что наш разум – буддхи и все сопутствующие другие, соответственно, внутренние органы — это один из самых совершенных механизмов в мире. Это механизм! Наш разум – это механизм. Один из самых совершенных, до которого, по большому счету, никакому компьютеру пока просто не дотянуть. Хотя в каком-то ряде задач компьютер, возможно, показывает лучший результат. Но это, скорее, за счет ловкости рук, быстроты и механистичности, а не глубины. Это одна отличительная черта.

Вторая отличительная черта — в том, что действие нашего разума несколько более сильное, чем действие компьютера, в том, что здесь присутствует еще элемент сознания, который высвечивет и который имеет доступ во вневременной канал. Это может быть звучит коряво, но, по большому счету, о чем это говорит? О том, что логическими размышлениями и сосредоточением на том или ином объекте мы достигаем степени однонаправленности сознания, и время останавливается. Мы выпрыгиваем из поля действия времени и, что называется, – видим: вот предмет был здесь, сейчас он в руках, а будет он там. Это свойство звучит фантастически. Вот в этом, может быть, разница с компьютером, который может предсказать траекторию или то, что будет с этим явлением.

Ученик: И как достигнуть или развить это свойство?

Вадим Опенйога: Способ достижения такой способности – это саньяма, саньяма на объекте.

Многие люди рождаются с этой способностью. Про них говорят: «У него дар ясновидения». У многих он открывается в течение жизни стабильно или редко, с той или иной степенью интенсивности. Никто толком не может предсказать, будет человек правильно делать предсказания или не будет. Это возникает и исчезает, и никто толком не может понять, почему это происходит.

Но йога говорит, что в каждом из этих случаев имеет место саньяма. Только человек с врожденной способностью занимался и тренировал степень вот такой сверхконцентрации, может быть, в предыдущей жизни или жил в таких условиях, где это быстро развилось. Именно поэтому он обладает этой способностью от рождения: вроде ничего не делал, а уже получил. Но не бывает ничего просто так! Значит, в предыдущей жизни практиковал.

Есть такой закон — «Причины и следствия». Если ты чем-то обладаешь, то была некая причина, почему ты этим обладаешь. Однако даже человек, который абсолютно не обладает этим свойством, может достичь этой сверхспособности именно за счет саньямы  — последовательного сосредоточения со все большей и большей концентрацией на объекте или явлении, в отношении которого он может или хочет дать предсказание. У каждого в руках этот метод есть, если у тебя есть сознание, если ты живое существо. Вопрос только в том, будешь ты в себе это развивать или не будешь.

17. Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия [возникает] знание звуков, [издаваемых] всеми живыми существами.

Комментарий Вьясы: Итак, функция органа речи — только [произнесение] звуков, а объектом органа слуха [выступает] лишь [такое движение воздуха, которое] трансформировалось в артикулируемые звуки. Что касается слова, то оно воспринимается разумом как нераздельность звучания 1.

Звуки фонемы по своей природе не могут быть взаимной поддержкой друг другу, поскольку они не обладают свойством возникать одновременно. Они, [следовательно], возникают и исчезают, не вступая в контакт [друг с другом для производства] слова и передачи его значения. Поэтому каждый [из них по отдельности] называется «лишенным внутренней формы слова». Вместе с тем каждый звук обладает сущностью слова и аккумулирует в себе способность всех обозначений, он как бы обретает всеобщность [слово] форм благодаря взаимосвязи с другими звуками, «сотрудничающими» с ним. Предшествующий [звук] определяется последующим, а последующий — предшествующим в [их] специфическом расположении. Таким образом [некоторое] множество звуков, следующих друг за другом в определенном порядке, оказывается отнесенным благодаря условному соглашению к [такому-то] объекту. И хотя они заключают в себе способность выражения всего, [будучи произнесенными] в следующем сочетании — «г», «ау» и «х», обозначают [только один] объект, имеющий подгрудок и т. п., [то есть корову].

Такая целостная последовательность артикулируемых звуков, отнесенная в результате условного соглашения к данным объектам и передающая [содержание] единичного ментального акта, есть слово, [то есть] обозначающее как знак обозначаемого [объекта]. Это единичное слово представляет сферу единичного ментального акта и производится единичным усилием [органов артикуляции]. Оно не имеет частей или [внутренней] последовательности и не со­стоит из [физических] звуков. Оно ментально и вводится в действие благодаря восприятию последнего звука. Если у [человека] возни­кает желание сообщить [нечто] другим, то он может выразить это посредством только артикулируемых звуков, воспринимаемых слу­шателями. Использование языка, не имеющего начала [во времени], насыщает рассудок [обычных] людей следами бессознательных впечатлений, [благодаря которым и возможно правильное понима­ние языка]. При этом [слово] рассматривается как обладающее высшей реальностью.

Его эмпирическая делимость [на звуки] связана с условным соглашением: такое-то множество [звуков], оканчивающееся на такой-то звук, обозначает такой-то объект 2. Однако условное соглашение — по сути, припоминание [прежнего словоупотребления], основанное на ложном отождествлении слова и референта: «Слово есть то же, что и этот объект»; «Этот объект есть то же, что и это слово» 3. Таким образом, условное соглашение сводится по своей форме к взаимоналожению, вследствие которого слова, объекты и понятия смешиваются между собой: «корова» — слово, «корова» — объект и «корова» — понятие. Кто знает, что эти [три аспекта] совершенно различны, тот поистине наделен всеведением.

Далее, во всех словах заключена способность представлять [законченное] предложение. Так, когда мы говорим «дерево», то подразумевается, [что оно] существует, поскольку обозначаемый словом объект не может быть лишен существования. Точно так же не может быть действия, [обозначаемого глаголом], без средства его осуществления. Когда мы говорим «варит», [имплицитно] вводятся все актанты, с необходимостью проясняющие смысл [высказывания]: агент — [человек по имени] Чайтра, объект — рисовая каша, средство — огонь.

Можно также видеть, что строение слова [способно передавать] смысл предложения: «шротрия» — тот, кто знает ведийские тексты наизусть; «живет» — сохраняет жизненное дыхание. [Вместе с тем] значение слов проявляется в предложении; поэтому, чтобы определить, выражает ли слово действие или отношение между именем и глаголом, оно должно быть выделено [из предложения] и проанализировано грамматически. В противном случае [такие слова, как] «бхавати», «ашвах», «аджапая» 4 и другие, останутся непонятными, ибо по внешней форме они совпадают и с именем, и с глаголом, [и торой связана] аффективная окрашенность. Если познавательный акт другого [индивида] имеет [соответствующую] опору, то эта [опора] не может быть объектом сознания йогина. Таким объектом выступает только содержание сознания другого [индивида].

Существуют различия между словами, объектами и понятиями, например: «дворец белеет». Здесь имеется в виду действие «белый дворец», имеется ввиду определение. По своей природе слово выражает и действие, и отношение, а также объект и значение.

Почему?

Вследствие: «он такой-то» при условном употреблении значение будет одним и тем же. Что же касается реального белого объекта, то он выступает внешней опорой и слова, и понятия, находясь в процессе изменения собственных состояний, реальный объект не сопровождается ни словом, ни сознанием. Аналогичным образом слово и значение в реальности не соотносятся друг с другом. Слово — это одно, объект – другое, значение – третье. В том и состоит их различие.

Итак, вследствие санъямы на их различии у йогинов возникают знание звуков , произносимых всеми живыми существами.

Комментарий Вадима Опенйога: Хорошая тема. Близка к мантра-йоге.

Начнем по порядку. Есть некий объект или явление, но явление труднее рассматривать.

Давайте с более простого момента начнем – с объекта. Кружка — наш любимый объект. Это нечто, сделанное из глины, разукрашенное, имеет определенную форму. И вот это есть объект. Дальше. Есть некое слово, которое звучит как «кружка». На английском это может быть слово – «cap» и т.д. На разных языках это могут быть совершенно разные слова. Но когда мы произносим слово «кружка», мы, как правило, имеем в виду этот объект.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что есть третья составляющая — это смысловая наполненность. Есть такое понятие – кружка. Само по себе понятие – это не объект, ни слово. А вот когда это понятие приходит, мы понимаем, о чем идет речь.

Ученик: То есть это не что-то конкретное? Ведь кружек может быть много разных…

Вадим Опенйога: Да нет! Даже не в этом смысле. А в смысле, что вообще такое явление существует. Кто-то скажет: «Это же какая-то тавтология!. Ну, кружка, ну, понятно: вот она — глиняная кружка, вот оно слово – «кружка», вот оно понятие – кружка. О чем здесь можно говорить?!»

А вот здесь самое интересное начинается: говорить здесь можно много о чем. Потому что, эти три вещи — совершенно разные. Но мы этого не понимаем. Мы настолько не задумываемся, настолько часто употребляем каждое из этих понятий, что понятие и слово – «кружка» сливаются у нас в голове в единый конгломерат .И вот тут начинаются самые интересные приключения.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Да потому тут встраивается ошибка!

Ученик: Как эта ошибка работает?

Вадим Опенйога: Мы это немножко попозже проговорим. Я, может быть, добавлю кое-что из мантра-йоги, привяжу, может быть, тантрическое понимание этого явления. Но сама по себе кружка, само по себе слово «кружка» и само по себе смысловое значение кружки – это 3 разные вещи! Наш разум, комкая, смешивает их в одно и проглатывает! Точно такая же вещь наблюдается и в отношении явлений, пример — ветер. Есть объективное физическое явление: когда какие-то частички воздуха быстро двигаются, возникает ветер. С другой стороны, есть слово «ветер». С третьей стороны, есть понятие – «ветер». Говорят со словом все ясно, в каждом языке есть свое слово, и тогда, может, не стоит разделять физическое явление ветра и понятие «ветер». Так вот, самое смешное, что стоит!

Ученик: Но в чем разница? Ветер может быть разным: сильным, слабым…

Вадим Опенйога: Здесь еще более тонкая связь…

Рассмотрим такое явление, как торги на Нью-йоркской фондовой бирже. Есть Нью-йоркская фондовая биржа, есть предложение, которое говорит об этом, описывает этот факт, и третье – суть, само действие — торги. У многих возникает ощущение, что это искусственное деление на 3 части и его быть не должно. Но тут можно добавить замечания другой науки, которая пришла из тантризма, из мантра-йоги. И говорит она о том , что на определенном этапе развития Вселенной, развития языка в человеческой среде, произошло некое смешение.

Ученик: В каком плане?

Вадим Опенйога: Мы стали употреблять не прямые слова-названия (мантры), которые есть объект или явление, а косвенные, боясь воспроизвести эти объекты или явления! В результате мы сейчас пользуемся в своем языке подмененными понятиями практически во всем. Вот почему язык претерпевает изменения.

Ученик: Из-за этой категории понятий?!

Вадим Опенйога: Там как понятия, так и само произношение. Получается так, что мы чаще проглатываем вот этот комок из трех и думаем, что это единое, а на самом деле там 3 различные составляющие, которые в дальнейшем были поменяны.

Более того, мантра-йога говорит: если известно имя, вибрация, то тогда ты имеешь и смысл, и сам объект этой вибрации. Соответственно, если ты непосредственно воспринимаешь объект, то к тебе приходит как смысл этого объекта, так и вибрация этого объекта, по которой ты можешь его произвести. Но это очень сложная тема из мантра-йоги, не будем сейчас углубляться…

Здесь мы остановимся на сверхспособностях, которые есть в йоге. Когда санъяма применяется на вот это явление, то есть на то, что есть слово, объект слова и смысл слова, то приходит некая сверхспособность понимания языка.

Ученик: Здесь сказано всех зверей, птиц и людей. Что такое санъяма на этом?

Вадим Опенйога: Это когда мы последовательно начинаем размышлять и сосредотачивать свой разум на этих трех явлениях. Мы думаем только лишь об этой абстрактной идее, мы концентрируемся на этом все сильнее и сильнее — происходит санъяма, постадийное увеличение концентрации. И когда концентрация достигает предела, когда мы только об этом факте думаем, то как следствие приходит интуитивное знание. Знание того, как это все построено. А если приходит это знание, то уже ты можешь через одно вытаскивать другое с поправкой на ошибку. И тогда, действительно, как утверждают все великие святые, такие как Сергий Радонежский, Серафим Саровский… Они могли общаться со зверями, птицами, причем это вызывало у окружающих людей удивление.

Ученик: Не понятно… То есть они по этим звукам, которые воспроизводят, что-то вычисляют?

Вадим Опенйога: Не хотел тему манра-йоги здесь затрагивать, но еще раз… Пример: птичка, когда произносит вибрацию, что-то имеет в виду, какое-то свое понятие, может быть, совершенно смутное. И это все проходит на уровне безусловных или условных рефлексов. Не знаю как, но в самом факте того, что она чирикает, есть причина, которая заставляет ее чирикать, то есть она хочет что-то передать, некий смысл! А у этого смысла есть объект этого смысла — это какое-то непосредственное явление или объект, например, она увидела червячка. Обычно мы слышим, как воробушек чирикает, и ничего не понимаем, а ведь он вполне конкретно передает информацию другой стайке воробушков. Налетает стайка, начинает в пыли купаться, болтают, чирикают, все что-то друг другу говорят, как-то общаются. Это сплошь и рядом! Но люди не замечают! Для них этих воробышков вроде как и не существует. Но они есть! Может быть, это не откровения в области квантовой физики, но для своего уровня, вероятно, умные мысли. И есть люди, которые обладают способностью понимать, что они имеют в виду.

Ученик: То есть ты начинаешь понимать, какие у них эмоции, почему это возникло?

Вадим Опенйога: Да. Через восприятие чириканья ты вытаскиваешь и объект, и смысл того, из-за чего они чирикают. А приходит эта способность, когда ты знаешь, что это три разные вещи, и совершаешь некий интуитивный подход, когда ты их объединяешь, чтобы из одного вытащить сразу все. И достигается это санъямой, т.е. размышлением, с усилением концентрации на том моменте, что слово само по себе, значение слова и объект для выражения слова – суть три разные вещи!

18. Благодаря непосредственному постижению санскар [возникает] знание прошлых рождений.

Комментарий Вьясы: Эти санскары, как известно, двух [видов]: причины памяти и аффектов, [выступающие] в виде следов бессознательных впечатлений, и причины созревания [плодов кармы, выступающие] в виде дхармы и адхармы. Сформированные в прошлых существованиях, они представляют собой, подобно изменению, усилию [сознания], прекращению [развертывания сознания], потенциальной энергии [аффектов], жизнеспособности и дхарме, невоспринимаемые явления сознания. Практика санъямы на таких [явлениях] способна привести к непосредственному постижению санскар. Однако их постижение невозможно без чувственного опыта относительно пространства, времени и [порождающих] условий. Поэтому только в результате такого непосредственного постижения санскар у йогинов и возникает знание прошлых рождений.

Точно так же и в иных формах существования благодаря непосредственному постижению санскар [появляется] ретроспективное знание рождений и других [живых существ]. Известна, например, следующая история. «Бхагаван Джайгишавья 1, который благодаря непосредственному постижению санскар наблюдал последовательность изменения [собственных] форм существования на протяжении десяти великих периодов [созидания Вселенной], обрел высшее различающее знание. И тогда Бхагаван Аватья, явившись ему в человеческом облике, сказал: «Из-за того что напротяжении десяти великих периодов созидания Вселенной саттва твоего разума не была замутнена [ни раджасом, ни тамасом], ты видел страдание, вызванное рождением среди обитателей адов и животных. Рождаясь снова и снова среди богов и людей, чего ты видел больше – счастья или страдания?»

И Джайгишавья ответил Бхагавану Аватье: «Из-за того что на протяжении десяти великих периодов созидания Вселенной саттва моего разума, бедечи незамутненной, не была подавлена [ни раджасом, ни тамасом], я видел страдание, обусловленное рождением среди обитателей адов и животных. Рождаясь снова и снова среди богов и людей, все, что я испытал, было только страданием. Так я утверждаю».

Бхагаван Аватья сказал: «А господство Вашей Милости над первопричиной и высшее счастье удовлетворения – это тоже [должно быть] отнесено к страданю?»

Бхагаван Джайгишавья сказал: «Это счастье удовлетворения считается высшим только по отношению к счастью [обладания] чувственными объектами; но по отношению к абсолютному освобождению оно есть лишь страдание».

Это [счастье удовлетворения] есть не что иное, как свойство саттвы разума. [Таким образом, оно обладает природой] трех гун, а представление [обо все, что связано] с тремя гуннами, относится к тому, что должно быть устранено. Сказано в этой связи: «Цепь желаний имеет природу страдания. Но благодаря избавлению от пламени страдания, порождаемого желанием, [возникает] это счастье – невозмутимое, не знающее препятствий, всеблагое».

Комментарий Вадима Опенйога: Вот здесь другая сверхспособность, позволяющая узнать предыдущие рождения.

Ученик: А как же это достигается?

Вадим Опенйога: У Патанжали дается такой подход: если человек уже родился уже с этой способностью, то он ее вольно или невольно достигал этим же способом раньше. То есть распознав все санскары, все отпечатки, которые ты тащишь на себе сейчас, ты можешь по этим отпечаткам вывести или увидеть все то, что было с тобой перед этим. В разуме есть та или иная тенденция, то или иное желание, то или иное предпочтение либо непредпочтение. Это говорит, в первую очередь, о том, что соответствующие условия существования ты проходил. И при более глубоком рассмотрении ты уже видишь непосредственно, какого плана опыт мог привести вот к этим отпечаткам.

Допустим, у каждого человека есть страх смерти. С точки зрения йоги Патанджали, он есть потому, что мы уже многие и многие миллионы раз рождались и умирали. Мы боимся того, в чем у нас есть опыт. Если бы у нас не было опыта умирания, говорит йога Патанджали, то соответственно мы бы и не боялись смерти. Я приду и скажу: «Через три дня с тобой произойдет бумба–бумба». «А это как?» – спросят меня. А я начну какую-нибудь метафизику говорить: «Вот, знаешь, что-то удлиненное вырастет…», то есть какие-то слова, которые не относятся к твоему опыту. Ты не будешь знать, как на это реагировать.

Точно так же и здесь. Если бы у нас не было предыдущего опыта, мы бы никак не реагировали на тот факт, что мы сейчас бегаем-прыгаем, а потом будем лежать мертвыми. Мы бы сказали, что мы просто будем спать долго. А мы внутри начинаем лихорадочно сжиматься, когда встает вопрос о смерти. По многим причинам. Одна из них — наличие такого опыта, который отпечатался бессознательно, произвел некую санскару , которая отпечаталась. И она в дальнейшем идет красной нитью через всю нашу жизнь. В этом плане, с точки зрения йоги, это санскара, которая, с одной стороны, замутняет непосредственность восприятия Вселенной; с другой стороны, по ней можно вывести то, что ты уже умирал.

Рождается маленький мальчик и в 3 года начинает играть на пианино, в 7 лет он уже выступает перед большой аудиторией, в 20 лет он признанный гений и т.д. Налицо непосредственная тяга, влечение, все очень легко получается.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что была предыдущая санскара, которая перешла в эту жизнь. Некий отпечаток. И человек чувствует предпочтение. Это проще: разум охотнее идет по уже проторенному пути, чем по новому. Даже неискшенный человек, который признает наличие предыдущих существований, скажет, что этот молодой человек когда-то занимался чем-то подобным в предыдущей жизни, во всяком случае, был недалек от этого. Точно так же художник, артист – везде, где проявляются способности. Или кто-то в 3 года начинает в шахматы играть, как гроссмейстер; возможна обратная сторона: кто-то в 5 лет сколотил свою шайку и начал воровать у соседей все, что плохо лежит. Здесь другая санскара: в предыдущей жизни он был недалек от этих мыслей — присваивать чужое.

Ученик: То есть йога получает это логическое знание, анализируя определенные тенденции в этой жизни человека: чем он занимается, к чему стремится?

Вадим Опенйога: Да. Но это в общем плане, а там при сосредоточении на этих отпечатках, когда ты начинаешь углубленно медитировать…

Ученик: Например, на том, почему я хорошо умею рисовать? Да?

Вадим Опенйога: Можно и так. И как только концентрация достигает определенной степени интенсивности, то приходит знание предыдущего рождения.

Ученик: То есть вся информация, связанная со способностью рисования, приходит и соответственно все окружение, все что ему сопутствовало (какая страна, какой город)?

Вадим Опенйога: Здесь очень любопытный нюанс (эта тема будет подниматься в дальнейшем). Есть информация не персонифицированная, когда ты знаешь механизм в принципе, но не знаешь его в подробностях.

Ученик: Чем сильнее концентрация, тем больше подробностей, тем больше информации?

Вадим Опенйога: Там другой закон, но о нем попозже. Сейчас хотя бы вот на этом уровне давай утвердимся: знание предыдущих жизней достижимо.

Я дам небольшую выдержку двух Бхагаванов, но не знаю, стоит ли это комментировать. Непосредственно к этому афоризму это не имеет отношения. Это имеет отношение к тому, какой вывод можно сделать на основании анализа предыдущих санскар.

А вывод делается весьма печальный: даже то, что казалось раньше счастьем, начиная с нового уровня, воспринимается как чистейшее несчастье и страдание. И так вплоть до уровня окончательного освобождения и просветления. Но это пессимистический подход, может быть, более близкий к буддийским школам старого буддизма.

Если на это взглянуть с точки зрения тантризма, то, наоборот, все весело. Ты проходишь по череде наслаждения, в результате тебя ждет высочайшее наслаждение.

Разница в подходах здесь такая: либо ты смотришь на поезд, который приближается к тебе, и ты ждешь, что будет что-то веселое, интересное. Либо ты смотришь в хвост поезду и думаешь, что счастье улетело, а я остался здесь. Все зависит от того, как посмотреть на всё, от точки зрения.

Ученик: Почему в буддизме эти мысли развились?

Вадим Опенйога: Иногда полезно дать толчок среднестатистическому бюргеру в виде пессимизма, чтобы он особо никаких иллюзий несбыточных не лелеял в отношении жизни. Потому что многие люди говорят: «Зачем нам духовное развитие? Это мишура. Мы сейчас радуемся жизни — и всё!» Чтобы показать им, что это палка о двух концах, буддизм отвечает: «Можете радоваться жизни, а можете упасть в болото неудовлетворенности. Заболеть, умереть». И чтобы это потом не было неприятной неожиданностью — когда музыка отыграла, все гости разошлись и ты остался один на один с старостью, болезнями и неудовлетворенностью — в буддистских школах делается акцент на охлаждение излишней тупости: «Этого нет, и нечего об этом думать».

19. [Благодаря непосредственному восприятию] содержания познавательного акта [возникает] знание чужой ментальности. 1

Комментарий Вьясы: При санъяме на содержании познавательного акта как следствие его непосредственного восприятия возникает знание ментальности других [индивидов].

Комментарий Вадима Опенйога: Есть такая поговорка: рыбак рыбака видит издалека. Считается, что люди одного круга общения, одних склонностей, прекрасно понимают друг друга без слов. Политик говорит с трибуны, и бедный народ верит, но друзья или враги этого политика — сами политики — при этом понимают, что он на самом деле думает и что он на самом деле будет делать, когда дело дойдет до дела. То есть это невысказываемое умонастроение, которое передается всем, кто понимает, что за этим последует. Это способность понимать ментальность другого.

Допустим, этот же политик, попадая в деревню, совсем не может понять, как работают мозги у сельского жителя. Остальные сельские жители прекрасно понимают, как друг у друга работают мозги, чего они боятся, чего ждут, чего хотят. А политик уже ничего не понимает. И таких примеров можно приводить миллион. Сколько времени смотрю телевизор, меня шокирует, что человек, который дальше 100 км от Москвы не выезжал, начинает умничать, говорить. Ему кажется, что так, как он думает, живет вся Россия. Я про себя думаю: «На 3 года его в медвежий угол, в деревню Гадюкино, чтобы он там поварился в этой каше, и тогда он по-другому начнет относиться к увеличению тарифов на электро-энергию». Если ему кажется , что будет он платить на какую-то сумму денег больше или меньше, для него это ничего не значит. Он на газеты больше тратит. А для бабульки – божьего одуванчика это вопрос выживания. Но он этого не понимает, он живет в другой Вселенной. И ему кажется, что все так живут. Это как разговор двух мадмуазелей, какая марка Мерседесов лучше, рядом с бабулькой , которая собирала в этот же день бутылки, чтобы прожить. Насколько же различны ментальности, насколько страшны эти контрасты. В какую банановую республику мы превратились: есть до неприличия супер-богатые и до неприличия бедные люди. Я не удивлюсь, если коммунисты начнут набирать оборот, потому что эта ситуация ведет к тому, что идеи Маркса, Энгельса и Ленина становятся близки.

Ученик: откуда же появляется знание чужой ментальности? Почему это происходит?

Вадим Опенйога: Смотри. Вот эти две дамы, которые разговаривают о прелестях последней марки Мерседеса, свою ментальность воспринимают, а ментальность другого человека для них — тайна за семью печатями, за железным занавесом, за каменным забором.

В то же время встречаются люди, которые мгновенно настраиваются на волну ментальности других людей и находят с ними общий язык. Как правило это успешные политики. С богатыми людьми они говорят на их темы, с бедными – на их, с бомжом они обсуждают, какой самогон лучше, а с бабульками — где выгоднее сдавать бутылки, с миллионером они обсуждают инвестиционный проект, наиболее прибыльный и так далее. Впечатление создается, что это не один человек, а два десятка в одной шкуре. То есть он со всеми.

В свое время про Владимира Ильича такие же байки рассказывали. «Ленин и печник» и прочее, прочее. Говорят, он умел мгновенно настраиваться на любой уровень, быстро приспособлялся. И в йоге утверждается, что способность понимания чужой ментальности – это не есть врожденная, а есть приобретенная способность. Но способность, приобретенная в результате определенных действий. Если эти действия «выпарить» и «высушить», то остатком будет вот этот афоризм: «Благодаря непосредственному восприятию содержания познавательного акта возникает знание чужой ментальности».

Допустим, я поставил некую задачу: «Саша, в целях духовного развития общества нужно всего каких-то несчастных 2 млд. Долларов — совершеннейшая мелочь. Ты сядь и на досуге подумай, как их заработать, особо время не трать…» Ты сядешь и начнешь думать, начнешь что-то изучать, собирать факты, на основании которых можно будет что-то сделать. То есть у тебя начнет идти процесс познания, вывода каких-то результатов, появится вот этот градиент: не было ничего — стало всё, в плане ментальном. И разница во времени – это некий переход, некий познавательный акт. В конце которого ты говоришь, что такую мелочь, как 2 млд. рублей, никак не удается заработать, вот 10 миллионов — ради бога.

Что тебя отличает от тебя самого в двух этих состояниях? Да то, что у тебя был сам познавательный процесс! И можно сосредотачиваться не на объекте познавательного процесса, а на самом непосредственном познавательном процессе. Вот разница: важен оказывается не объект – не то, о чем ты думаешь, а процесс – познание, как это происходит. Тогда рано или поздно приходит понимание закона, как это происходит. А если ты понимаешь его у себя самого, то ты понимаешь его у любого другого существа, не обязательно человека, это может быть мотивация животного или даже муравья.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что это некий универсальный шаблон.

И зная любую отправную точку, зная, что бабулька собирает бутылки и знает этот закон познавательного изменения, ты мгновенно получаешь ее ментальность. Ты начинаешь понимать, что для нее ценно, а что не ценно, о чем с ней можно разговаривать и т.д. Это происходит в результате санъямы именно вот на этот процесс, на процесс процесса. Потому что познание — это процесс, а тут сосредоточение на процессе самого протекания процесса. Итак, эта сверхспособность достигается, и она упомянута в йоге Патанджали.

Ученик: Как у какой-то страны есть ментальность, так и у какой-то группы есть ментальность, и у конкретного человека?

Вадим Опенйога: Все правильно. Попав в чужую страну, ты точно так же начинаешь очень быстро там ориентироваться.

Ученик: И человека может притягивать определенная ментальность или группа ментальностей, а какие-то группы ментальности людей могут его отталкивать, но он их видит?

Вадим Опенйога: Правильно, но это уже твои личностные предпочтения. Суть в том, что ты их видишь, распознаешь очень быстро.Это уже следующий шаг. Гораздо хуже, когда ты не распознаешь, когда ты сжираешь чужую ментальность, даже не разобравшись в том, что она тебе не подходит.

Прежде чем разбираться, с какой ментальностью общаться, а какую надо избегать, надо ее различать. Чтобы различать, надо обладать этим свойством, а иногда это свойство, доведенное до определенной планки. Ты, можешь быть, видишь рецидивиста-убийцу, тебя будет в душе тошнить от того, что такое существует на белом свете, но, с другой стороны, ты будешь прекрасно понимать это все. Ты, конечно же, попытаешься не общаться с этой частью Вселенной, но это знание приходит.

Ученик: Здесь смысл в том, что если тебе что-то надо от такого человека, ты можешь общий язык с ним найти, чтобы найти с ним какую-то общую реальность?

Вадим Опенйога: На бытовом уровне — да. Хороший политик — тот, который знает ментальность других. Приезжает куда-нибудь в Саратовскую область какой-нибудь будущий президент и начинает что-то обещать, хотя, может быть, 15 мин назад он не знал, где эта область находится. Приезжает в Сибирь, говорит: «Вы плохо живете, будете хорошо жить, мы вам налоги снизим и т.д.». То есть на ходу начинает ориентироваться, но делает это в своих корыстных целях. Однако, чтобы правильно это делать, надо понимать. Мозгов, конечно, у политиков не хватает, поэтому у них огромный штат референтов, которые загодя выясняют все вопросы. Они берут на себя черновую работу, выясняют, какие в этой области проблемы (того-то надо припугнуть, того-то – поддержать), и потом на 2 страницы пишут текст, а тот только его озвучивает, потому что у него нет ни времени, ни желания, ни способности въехать в суть. Свои-то ситуации он прекрасно понимает.

В США что требуется от президента? Он не выглядит как интеллектуал, как политик. Ответственный рубаха-парень. То есть с одной стороны, он человек простой, среднестатистический, понимающий нужды среднестатистического американца, а с другой стороны, — строгий, как шериф, который в случае чего негодяя накажет. Момент акцентируется следующий: быть понятым и понимать других. По этому критерию там в президенты и идут.

Ученик: Охватывают категорию таких же ковбоев?

Вадим Опенйога: С неграми — об их проблемах, с латиноамериканцами – об их. Это до известной степени работает, это справедливо, но вопрос в том, что когда политик не ориентируется и начинает пороть что-то неуместное, не понимая ментальность, в которую он попал, тогда беда.

20. Но не вместе с ее опорой, поскольку [внешняя опора] не может выступать объектом его [познания]. 1

Комментарий Вьясы: [Йогин] воспринимает аффективную окрашенность содержаний сознания [других индивидов], но не воспринимает ту опору, [с которой связана] аффективная окрашенность. Если познавательный акт другого [индивида] имеет [соответствующую] опору, то эта [опора] не может быть объектом сознания йогина. Таким объектом выступает только содержание сознания другого [индивида].

Комментарий Вадима Опенйога: Отлично! Это продолжение предыдущего афоризма, где сказано о том, что можно познать ментальное состояние другого человека, другого существа, другого индивида. Если же придерживаться точки зрения йоги Патанджали, то можно познать окрас сознания.

Мы помним, что от нашего «Я» исходят лучи сознания, образно говоря, они преломляются волнами мысли и волнами ментального состояния. И когда лучи сознания преломляются в этих волнах ментального состояния, они, грубо говоря, начинают играть, как в хороший солнечный день лучи солнца играют на поверхности озера. У йогина возникает способность достаточно хорошего познания формы этих волн – то есть, соответственно, этих состояний преломления сознания у другого человека или существа. Но при этой способности, как утверждается в афоризмах Патанджали, не возникает опоры, то есть закрытым остается, что именно вызывает именно вот такие волны.

Здесь явление достаточно любопытное. Грубо говоря, мы с достаточной точностью можем сказать, в каком состоянии сознания находится индивид, но мы не можем сказать, что именно, что конкретно, какой объект или какое явление вызвало на его поверхности разума именно эту волну. Мы можем с точностью определить саму волну, но что непосредственно вызвало ее — этого мы определить не можем.

Ученик: Мы, наверное можем логически вывести ту среду, в которой это сформировалось?

Вадим Опенйога: Безусловно! Если ты видишь человека рядом с разбитой кружкой и воспринимаешь его состояние печали и трагедии, то ты уже по каким-то другим источникам информации дополняешь эту картину и делаешь вывод: такое ментальное состояние было произведено именно тем фактом, что он кружку разбил… Но на самом деле это может ничего не значить! Может быть, он переживал по поводу неудачной финансовой сделки, а то, что разбилась кружка, он может быть даже и не заметил; а возможно, разбитая кружка — это еще одно следствие из первоначальной причины, что у него из рук все валится…

Здесь я затрону вопрос кармы, закона причины и следствия. Взаимодействуя с чужой кармой, с чужой жизнью, мы можем только увидеть последствия. Как в том случае, когда мы глядим на термометр. Мы можем только взглянуть на термометр и сказать, сколько он показывает градусов тепла или холода, но почему такая именно погода установилась, мы в общем-то сказать не можем, потому что это не наша карма, не мы ее делали. Вот такая любопытная особенность.

Иногда она находит любопытное применение: если кто-то может читать твои мысли, то он по большому счету в большей степени может читать твое ментальное состояние, а не те объекты и явления, которые породили это ментальное состояние… Для того чтобы привязать это все к причине, нужна дополнительная информация вовне.

Ученик: А посредством концентрации это невозможно вытянуть?

Вадим Опенйога: Это то, что было в предыдущем афоризме — уже другие методы…

Ученик: Способность, которая называется «чтение мыслей другого человека», и считывание ментального состояния – это разные вещи?

Вадим Опенйога: Очень сложно сказать, где здесь проходит грань… Допустим, ты едешь в метро и тебе плохо: у тебя голова болит. То, что у тебя голова болит, – это твоя мысль или это состояние?

Ученик: Это состояние. Я имею в виду другое. Когда я, например, любуюсь яблоней, человек с такой способностью к концентрации – что он определит: состояние восторга, которое я переживаю от вида яблони, или конкретику, то есть то, что я вижу это дерево?

Вадим Опенйога: Классический способ появления способности чтения мыслей следующий: сперва ты просто чувствуешь ментальное состояние другого индивида, ты чувствуешь те или иные эмоции, и только потом приходит действительно конкретика, подтверждающая то или иное. Хотя, конечно же, бывают разные методы и разные способности, но человек, который начинает заниматься йогой, рано или поздно настолько обостряет свою чувствительность, что совершенно без труда начинает чувствовать чужую боль. В первую очередь, боль, равно как и чужую эмоциональность. Но, видишь ли, это не совсем эмоциональность, потому что боль — это нечто большее, чем эмоция, это то, что было подкреплено какими-то более грубыми, может быть, факторами. Поэтому даже в чтении мыслей, когда говорят «чтение мыслей», следует различать, что именно имеется в виду.

Ученик: Но ведь затем должна прийти все-таки конкретика. Сначала ты чувствуешь настроение человека, даже эксперименты такие проводятся – отгадай, о чем ты думаешь. А потом ты можешь как-то осознать, о чем конкретно он думает.

Вадим Опенйога: Мы вернулись к тому же самому – к необходимости подсказки, малейшей подсказки по другому каналу.

Состояние человека ты определяешь по одному каналу информации, но не знаешь, что его вызвало. А если у тебя есть в дополнение к этому каналу другой канал информации, то ты на пересечении этих двух каналов можешь в принципе видеть всю последовательность. Понимаешь, вот в чем дело? Но требуется достаточно надежный другой канал информации и (в-третьих) твоя способность адекватно это все интерпретировать, потому что это тоже можно делать по-разному, как в случае с кружкой и неудачной биржевой сделкой. Всё может быть…

Ученик: А можно ли сказать, что , чувствуя эмоции человека, йогин чувствует энергию, а знание, какие именно моменты к этому привели, — это сознание, и сознание – это конкретная, предельно конкретная информация, которая вызвала это состояние?

Вадим Опенйога: Да, ты абсолютно правильно подметил — работать с чистым сознанием практически невозможно, его невозможно уловить. Сознание не имеет никаких качеств, кроме способности воспринимать.

Ученик: Пояснишь, что ты имеешь в виду?

Вадим Опенйога: Если мы, допустим, видим другого человека, мы не можем сказать, есть ли у него сознание или нет. У нас нет никакого инструмента, который бы сказал нам, что вот это — другое живое существо, другое «Я» со своим сознанием, либо это искусственно сделанный биоробот. Единственное, что мы можем воспринимать — это энергию, а само непосредственно сознание, стоящее за этой энергией, мы можем только как бы выводить логически: если есть проявление энергии, значит есть стоящее за ним сознание…

Вот в чем трудность такого понятия, как сознание, вот почему наш мир, наша цивилизация так поглощены энергией. Ведь по большому счету наша цивилизация – это чистейший шактизм (я имею в виду западную современную цивилизацию), то есть чистейший тантризм, с упором в сторону энергии. Мы ценим энергию, мы стремимся к энергии, мы только и понимаем энергию, может быть, в разных ее проявлениях и в разной градации (где-то грубая энергия, где-то более тонкая энергия), но мы концентрируемся на энергии, мы готовы платить любые деньги, если нам продают энергию. А вот такое «зеркальное», если угодно, качество этого мира, как сознание, такое же существенное, как и энергия, оно от нас ускользает, мы его просто не видим… Знаешь, как маленький ребенок смотрит, как папа надел на руку куклу тряпочную и играет, и ему кажется, что кукла играет. Он не акцентирует внимание на том, что это не кукла играет, а что это папа играет куклой, что это папино сознание проявляется через то, что он видел как энергию этой куклы. И мы все, как маленькие дети, хватаемся за внешние проявления энергии. И не то, что определить, что такое сознание, но вообще сказать, что за этим всем стоит сознание, нам уже тяжело…

Точно так же и с ментальным проявлением… Ты воспринимаешь ментальное проявление другого человека, но ты не можешь воспринимать лучи сознания, которые, собственно, и определяют это ментальное проявление. Ты можешь все сказать как бы про отпечаток сознания через энергию, но про причину, порождающую его, то есть про сознание, ты ничего не можешь сказать…

Ученик: То есть информация, просто информация, какие-то слова конкретные — они являются… в этом смысле сознанием?

Вадим Опенйога: Нет, это тоже энергия… В этом мире все энергия…

Ученик: Просто ближе, наверное, к сознанию энергия? Энергия, но не такая явная?

Вадим Опенйога: Да, безусловно. Есть энергия разных как бы вибраций, разных состояний… Есть грубая энергия, есть более тонкая. Допустим, ты мыслишь о чем-либо, ты обдумываешь планы Галльской войны, сидишь и думаешь. И кто-нибудь сказал бы, что вот оно – типичное проявление сознания: ты же ничего не делаешь! Но йога утверждает следующее: к сожалению, нет! Это не проявление сознания, это проявление тончайшей энергии мысли, которая позволяет более четко сконцентрировать лучи сознания. То есть ты, как манипулятор, эти солнечные лучики своего сознания с помощью энергии мысли концентрируешь на одной точке. Как только сознание сконцентрировано на одной точке, — всё, этой проблемы нет. И поэтому, когда ты сидишь и обдумываешь планы Галльской войны, ты фактически манипуляциями энергии – тонкой, очень тонкой (мысль – это тонкая энергия), заставляешь свое сознание быть сосредоточенным. А как только ты достигаешь состояния сосредоточения, ты решаешь любую поставленную перед сознанием проблему. Внешний наблюдатель скажет, что человек работал не с помощью сознания, а с помощью энергии, он скажет примерно следующее: ну конечно, это просто настолько тонкий вид энергии, который, как компьютер, это все разрешил.

В этом, кстати, иногда бывает одна из ключевых разниц некоторых школ буддизма и некоторых школ йоги. Потому что там считается: зачем придумывать лишнюю сущность, если более низшими объяснениями можно объяснить все. Здесь можно, конечно же, поспорить. Это один из самых интересных споров, это спор действительно по существу… Безусловно, здесь нет ни правых, ни неправых — обе стороны правы, только они на одно и тоже явление смотрят с разных сторон. Но здесь, еще раз возвращаясь к нашему афоризму, отмечается, что ты мыслишь непосредственно, более как бы приземлено; что ты (с помощью метода, рассматривавшегося в предыдущем афоризме) можешь воспринимать окрас сознания, но не видеть тех опор, то есть тех причин, которые породили это сознание.

21. Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом [возникает] невидимость.

Комментарий Вьясы: Благодаря санъяме на внешней форме тела [йогин] устраняет способность формы быть объектом восприятия. При наличии препятствия для способности быть воспринимаемым, когда отсутствует связь между органом зрения и светом, йогин становится невидимым. Исчезновение звука и прочего следует понимать по аналогии с тем, что было сказано [о невидимости].

Комментарий Вадима Опенйога: Вот тут уже начинаются действительно чудеса из большого списка чудес, о которых нам рассказывают всякие истории и сказки Востока… Например, о каком-нибудь волшебнике, который появился, что-то сделал, а потом щелкнул пальцами — и исчез. Куда делся – не понятно, никто его не видит…

В йоге, как ни странно, некоторые из этих способностей объясняются с прагматической, несколько «приниженной» что ли, точки зрения — что это всего лишь некие способности, которые достижимы, и одна из них, как бы фантастически это ни звучит, — способность быть невидимым.

Что такое наш процесс видения? Есть, грубо говоря, лучи света, есть грубый орган по восприятию лучей света, а затем этот грубый орган передает эту информацию в тонкий орган, в тонкие структуры, а тонкие структуры передают нашему разуму… Как только до разума это все доходит, то он в общем-то и воспринимает то или иное явление, может интерпретировать: «я вижу то-то», или «я слышу это», или «я ощущаю другое»… И вот возникает у йогина такая способность — контролировать эти переходные звенья между грубым органом восприятия и, допустим, тонким органом восприятия… Еще раз прочитай этот афоризм, чтобы лучше понять …

Ученик: «Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом [возникает] невидимость».

Вадим Опенйога: Итак, эта способность возникает благодаря санъяме, то есть последовательному сосредоточению, концентрации на том или ином объекте или явлении, в частности, на форме тела, на форме объекта.

Ученик: Так надо просто на тело направлять сознание? Концентрировать его просто на теле?

Вадим Опенйога: Нет, не просто… Еще на способности быть воспринимаемым с помощью грубых органов чувств. То есть эта последовательность как бы разрывается…

Ученик: Что-то непонятно… Как же так? Как человек становится невидимым? Допустим, он разрывает последовательность… Но что это значит? Я сижу, вижу комнату и вдруг я отделяю свой орган зрения от своего тонкого органа зрения, а тонкий от разума, и что? Окружающие меня не будут видеть, что ли?

Вадим Опенйога: Дело в том, что приходит способность делать то же самое и в отношении разума других…

Ученик: А… Других?..

Вадим Опенйога: Ты можешь точно так же «переключить тумблер» и у них — и все…

Ученик: А каким образом у них это может быть?

Вадим Опенйога: Приходит такая способность… Но ведь, здесь несколько даже более странно: это одна из разновидностей этой способности… Как мне кажется, более, может быть, простая и более серьезная — это когда ты в принципе делаешь санъяму на таком явлении, как форма и восприятие формы. Вот есть форма и есть способность органа зрения воспринимать эту форму. Ты смотришь и видишь: стул стоит, и ты его воспринимаешь, ты видишь: стол стоит, потом на что-то другое смотришь – кресло стоит, воспринимаешь, что кресло стоит. Но всегда есть такой закон между той или иной формой и способом ее восприятия, некий абсолютный закон для любой формы, в любых условиях. Просто так это работает, такая связка: есть форма — есть восприятие формы…

Ученик: Восприятие – просто видение? Зрение? Какое-то направление внимания?

Вадим Опенйога: Нет. Понимаешь, у тебя тут же выделение объекта происходит: ага, стул, не абстрактная медуза, а стул. Срабатывает «механизм распознавания». Из общей картины, которую ты видишь, раз — и выделил тот или иной объект, потому что если бы ты его не выделил, ты, может быть, думал бы, что это обои такие очень интересные, но вот стол стоит, вот кресло… Знаешь, иногда декорации рисуют — там непонятно, то ли это объект настоящий, то ли он нарисованный…

Таким образом, что-то все равно заставляет тебя форму распознавать в качестве отделенного объекта, и при очень долгой медитации на способности восприятия формы и непосредственного отождествления ее с объектом возникает способность эту связь прерывать. И в первую очередь для себя самого! Ты ощущаешь свое тело, форму своего тела, и ты ощущаешь этот закон: форма твоего тела будет воспринята с помощью органов чувств другими. Если ты разрываешь эту связь, то становишься невидимым…

Знаешь, иногда, гипнотизеры демонстрируют фокус… Даже байка ходит. Был такой знаменитый гипнотизер — Вольф Мессинг, который, насколько я помню, проник к Сталину, пройдя через все пункты охраны, и его никто не задержал, поскольку, по его словам, он внушал охране, что идет сам Берия… Не знаю, насколько это правда или неправда, но такой способностью гипнотизеры обладают — они как бы «выключают» восприятие того или иного объекта или явления или подменяют его на что-то привычное…

Ученик: Я тоже думал об этом. Мне кажется, это зависит, от количества твоих мыслей или эмоций… Что притягивает внимание других людей? Ты идешь и какую-то «болтовню» или какие-то эмоции распространяешь… Но если ты умеешь концентрировать свою «воду» в разуме, она становится вообще невоспринимаема другими…

Вадим Опенйога: Вот, молодец! Ты хорошо сказал! Это действительно очень серьезно, потому что, видишь: здесь в самом афоризме и сказано — «санъяма»! Санъяма – это однонаправленность ума. Если у тебя однонаправленность ума на этом явлении, «болтовня», понятно, тут же прекращается. Если бы у тебя «болтовня» не прекратилась, ни о какой бы санъяме и речи быть не могло!

Ученик: То есть ты остаешься на месте, но другие… Их взгляд скользит, но ни к чему не привязывается?

Вадим Опенйога: Да. Он не выделяет себя, он как бы проскальзывает. Это так и есть… Тоже некие такие способности…

Ученик: Которые несколько не из этой области?

Вадим Опенйога: Понимаешь, я не уверен, что это не из этой области, потому что, если следовать здесь более глубокой теории, то все, что мы перечислили с тобой, — это всего лишь ветви одной способности, но проявляющейся либо так, либо эдак, либо еще более сильно…

Может быть, в самом сильном случае там действительно нет восприятия объекта как такового, в другом случае это подмена, в третьем случае — усыпление бдительности сознания, то есть сознание не вычисляет, оно не воспринимает никакой формы, которая бы заставила его проявиться, оно так и «скользит»…

Следующая ветвь — ментальная болтовня. Чужое сознание в большей степени иногда реагирует даже не на форму, а на тот ментальный процесс, который идет внутри субъекта или объекта, и оно как бы притягивается. Когда же происходит то, о чем сказано в этом афоризме, то, понятно, ментальная болтовня останавливается, разрушается вот эта связка формы с привязкой и вообще сама функция между формой и органом восприятия…

То есть что такое орган восприятия? Орган восприятия — это тонкий орган, зрение, например, который реагирует на форму. Я не беру сейчас цвет и т.д. Это, понятно, тоже, но по большому счету он реагирует на форму в первую очередь. Мы в общем-то можем смотреть черно-белый телевизор и не особо при этом страдать… Так вот, если познать этот закон формы и восприятия формы, и тот принцип, по которому орган восприятия, допустим, зрение, воспринимает форму, то можно действительно делать чудеса — нарушать эту взаимосвязь… Вот что сказано в этом афоризме. Поехали дальше!

22. Карма [может иметь] непосредственный результат и результат, отодвинутый во времени; благодаря санъяме относительно кармы или на основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине.

Комментарий Вьясы: Карма, созревающая на протяжении данной жизни 1, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отстоящий во времени. Как мокрая одежда, будучи разостланной [для просушки], высыхает за короткое время, так и [карма], дающая непосредственный результат; как та же самая [одежда], свернутая комом, сохнет долгое время, так и [карма], приносящая результат, отстоящий во времени. Или еще [одна аналогия]: как огонь, упавший в сухую траву и раздуваемый ветром, сжигает все очень быстро, так и непосредственный результат [кармы]; и как тот же самый огонь, последовательно подносимый к пучкам травы, сжигает их очень долго, так и отстоящий во времени результат [кармы].

Итак, карма, ограниченная одной жизнью и определяющая ее протяженность, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отодвинутый во времени. Благодаря санъяме на ней [у йогина возникает] знание о предстоящем окончании жизни.

Или, [как сказано в сутре], «на основании дурных предзнаменований». Дурные предзнаменования – трех видов: касающиеся самого [индивида], касающиеся других живых существ и относящиеся к божественным существам. Из них касающиеся самого [индивида] – те, когда с закрытыми ушами он не слышит звуков в собственном теле или [когда] с закрытыми глазами он не видит [внутреннего] света. [Предзнаменования], касающиеся других живых существ, – [те, когда] он видит посланцев Ямы [или когда] он неожиданно видит [наяву] давно умерших предков. [Предзнаменования], относящиеся к божественным существам 2, – [когда] он неожиданно видит небесный [рай] или сиддхов или [когда] он видит все в перевернутом виде 3. Из этого он также узнает о близкой кончине.

Комментарий Вадима Опенйога: Еще раз афоризм прочитай.

Ученик: «Карма [может иметь] непосредственный результат и результат, отодвинутый во времени; благодаря санъяме относительно кармы или на основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине».

Вадим Опенйога: В общем, здесь достаточно всё понятно. Карма разворачивается, любое действие порождает некие последствия. И когда возникает санъяма на карме, сосредоточение на самом понятии «карма», то приходит вот эта способность к познанию закона причины и следствия. А если приходит способность к познанию закона причины и следствия, то исходя из тех причин, с которыми ты в настоящий момент сталкиваешься, ты можешь вывести следствия, к которым эти причины тебя приведут. И в первую очередь тот момент, который называется моментом смерти…

Надо сказать, что в древности многие йоги достаточно хладнокровно относились к предзнаменованиям о собственной смерти, потому что не было панического страха. Они понимали закон причины и следствия, закон рождения и смерти, понимали, что все, что рождается, должно умереть. Понимали, что до тех пор, пока есть хоть малейшая жажда наслаждения в этом мире, ты будешь рождаться. Они понимали, что такая жажда в них самих есть, понимали, что эта жажда окрашена теми или иными предыдущими действиями. И они достаточно легко понимали: вот надвигается смерть, после которой, по всей видимости, йог умрет, а затем по закону причины и следствия опять родится, и опять будет продолжать именно с того момента, на котором он остановился, будет испытывать все те наслаждения, которые он еще не успел получить в предыдущих жизнях, и как следствие — все те страдания, которые могли бы быть связаны по закону логики с дальнейшим существованием…

Когда осуществляется санъяма, то есть сосредоточение, на законе разворачивания кармы, на карме самой по себе, тогда приходит действительно способность интерпретировать те или иные знаки как знаки приближающейся кончины. В первую очередь своей собственной, но также и в отношении других живых существ… Здесь Вьяса кое-какие перечислил из бытовавших на тот момент наиболее сильных знаков, которые считались предвестниками скорой смерти…

Ученик: И для нас, в наше время эти знаки достоверны?

Вадим Опенйога: Мы уже говорили об этом. Вопрос знаков – вопрос достаточно индивидуальный. Может быть, в тот период времени для большой группы людей с примерно одинаковой кармой такие знаки и могли непосредственно означать, что час их смерти близится, но со временем иногда эти знаки изменяются, потому что люди уже с другой кармой, и для них эти знаки иногда уже значат что-то другое… Поэтому надо быть внимательным. Но это действительно интересно. Например, как упоминает здесь Вьяса, если человек затыкает уши руками и при этом не слышит никаких внутренних шумов, то якобы это достаточно невеселый признак… Или когда являются те или иные знамения в виде образов давно умерших людей, видимых наяву, либо еще какие-нибудь светопреставления начитаются… Все это обычно человек никак не интерпретирует, просто не знает… Но если ты осуществил санъяму на карме, то приходит и способность понимать эти знаки.

Ученик: А предсказатели, которые трактуют знаки, гадают, пытаются истолковать сны, обладают этой сверхспособностью?

Вадим Опенйога: Чем отличается хороший предсказатель или толкователь снов от плохого: хороший предсказатель и толкователь снов должен использовать санъяму для трактовки снов и знаков. Если же он не использует санъяму, то большая вероятность того, что это всего лишь полет его безудержного воображения — и ничего больше за этим нет.

Поэтому когда кто-то делает предсказания, то прежде чем слушать, внимательно посмотри на того, кто его делает… В последнее время что-то слишком много предсказателей развелось… Слишком много… Достаточно часта деперсонификация: ты открываешь газету и читаешь предсказание, но нигде не сказано, кто это сказал, а ведь это то же самое, что вопрос правды и лжи… Если кто-то что-то заявляет, то ты инстинктивно прислушиваешься к тому, что говорят, хотя иногда этого делать не следует. Но будучи человеком разумным, ты смотришь, из чьих уст исходят подобного рода прогнозы. Если люди, которые их говорят, не заслуживают доверия, по своей природе лживы, туповаты, «бесноваты», то вряд ли они обладают этой способностью, Что толку слушать сумасшедших, даже если они иногда выглядят вполне вменяемыми людьми?

С другой стороны, если человек, который дает некие предсказания, действительно обладает способностью санъямы, то известная доля истины в его словах может быть.

Ученик: Я читал, что такая способность возникает, когда йог чувствует, что прана покидает организм и он понимает, что час смерти близок…

Вадим Опенйога: То, что ты сейчас назвал, — это один из возможных знаков, субъективных знаков. Единственное, что, конечно, западного человека несколько шокирует — вот такая хладнокровность. Западный человек метался бы, места себе не находил, если бы он понимал, что умирает… А тут – нет: все нормально, ну, подумаешь, пришел час, надо по закону кармы уходить…

Ученик: Индеец вообще шел на гору, готовил лужайку, ложился…

Вадим Опенйога: Завидное хладнокровие… По-настоящему чувствовалась сила за человеком, который так вот достаточно спокойно относится к своей смерти, причем спокойно не для показухи, а действительно внутри себя. Но спокойствие это в первую очередь базируется на знании…

Ученик: Почему у западного человека нет этого спокойствия?

Вадим Опенйога: Потому что западный человек в этом смысле еще неандерталец… Он-то еще во многом собственно себя отождествляет с этим физическим телом… Если он на таком уровне неведения находится, то что уж говорить о тонкостях. Конечно же, это приводит его в ужас: «Как это? Мое драгоценное тело, на которое я столько шампуня вылил, которое я умасливал и ублажал разными способами, которое я холил и лелеял, которое я берёг и пылинки с него сдувал! Да что ж это теперь, всё? Кранты?» Понятно, что это нисколько не веселит западного человека…

23. [Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы [дружелюбия и прочих чувств].

Комментарий Вьясы: Дружелюбие, сострадание и радость – три [благих] чувства. Так, воспитывая в себе дружелюбие по отношению к живым существам, пребывающим в счастливом состоянии, [йогин] обретает силу дружелюбия; культивируя сострадание [к существам], подверженным страданию, он обретает силу сострадания; культивируя радость по отношению [к существам], склонным к добродетели, он обретает силу радости.

Сосредоточение, [которое возникает] при культивировании [этих чувств], есть санъяма. Из нее и рождаются силы, то есть не встречающие препятствий энергии.

Однако беспристрастность по отношению к тем, кто склонен к греху, не является чувством, [которое следует культивировать йогину], и потому сосредоточения на нем не бывает. Следовательно, из беспристрастности [никакой] силы не возникает, ибо санъяма на ней отсутствует.

Комментарий Вадима Опенйога: Вот очень любопытный афоризм… С одной стороны он предельно практичен, с другой стороны он как бы заставляет задуматься даже, может быть, над внутренней метафизикой таких явлений, как некие положительные качества в человеке и некие отрицательные качества в человеке. Сперва коснемся этой сверхспособности… Прочитай еще раз афоризм.

Ученик: «Благодаря саньяме на дружелюбии и других чувствах возникают силы дружелюбия и прочих чувств».

Вадим Опенйога: Санъяма — последовательно увеличивающаяся степень сосредоточения на том или ином объекте или явлении, в данном случае — на дружелюбии… То есть йогин садится и начинает медитировать, размышлять о таком факторе, как дружелюбие… Есть же такое в природе, почему бы об этом не поразмышлять, причем со все большей и большей степенью сосредоточенности…

И прямо пропорционально размышлению в этом направлении приходит сила дружелюбия, или, как здесь Вьяса сказал, «не встречающая препятствий энергия дружелюбия». Таким обращом, там, где появляется этот йог, он вместе с собой, как облако, тащит дружелюбие, и все, кто приходит с ним в соприкосновение, даже помимо своей воли начинают испытывать это же чувство по отношению к самому йогу либо по отношению к другим существам… Он как будто «намагничивает» все вокруг себя, и все начинают вот так себя вести… Он как бы устанавливает правила игры… Одним своим присутствием. Он ничего не говорит, никого не призывает, не читает нравоучительные лекции, нотации «ребята, надо быть дружелюбным». Он просто своим существованием, просто тем, что он есть, обладая этой способностью, вокруг себя выращивает «поле дружелюбия». И других положительных свойств, если он сосредотачивается на тех всех свойствах, которые мы считаем положительными (сострадание, радость и т.д.).

Как только человек начинает сосредотачиваться на этом, то, во-первых, он сам становится таким, а во-вторых, он производит вокруг себя такое же действие. И в этом действии проявляется сила сознания, которая заставляет всю энергию следовать этому сознанию — и все вокруг становятся дружелюбными, приветливыми и т.д.

Тут возникает вопрос: а если сосредоточиться на отрицательных чувствах? Вот я сейчас сяду и буду сосредотачиваться на злобе, гневе, на враждебности… Получу ли я хоть что-нибудь? Или более нейтральный вариант: я буду сосредотачиваться на безразличии, беспристрастии к отрицательным сторонам, когда кто-то проявляет в жизни какие-то отрицательные стороны – жадность, гневливость и прочее.

Йога при этом говорит, что не следует испытывать по отношению к этим проявлениям отрицательных эмоций, а следует испытывать безразличие к ним, потому что испытывая безразличие к ним, ты лишаешь их своей энергетической подпитки. Если же ты к ним относишься хоть как-то, то, грубо говоря, они к тебе «присосались», ты теряешь энергию на этом. Есть такое выражение у классиков – оно повторяется, кстати, и у нас во всей революционной литературе, лозунг: «Самое страшное — это безразличие». Смысл там такой: мне не так страшны друзья, они могут меня всего лишь предать, мне не страшны враги, они могут меня всего лишь убить, но страшны толпы безразличных, в них находится все зло…

На самом деле это было бы справедливо, но … Возьмем революцию… После революции, когда к власти пришли тираны и начали людей убивать, а ты к ним безразличен, то ты, выходит, лишаешь их основания… А если ты испытываешь по отношению к ним радость — в смысле «правильно, ребята, молодцы», поддерживаешь их, то ты их подпитываешь энергией. Если ты испытываешь по отношению к ним ненависть, ты их тоже подпитываешь энергией. Выходит, на самом деле не важен «заряд» эмоций. Если есть хоть малейшее проявление эмоций – знай: к тебе присосался канал энергии, который из тебя выкачивает все твои соки; в одном случае — за счет радости, в другом — за счет ненависти…

Ученик: Просто спектр разный?

Вадим Опенйога: Да, спектры разные, но энергия, в общем-то, утекает.

И йоги в этом случае — очень мудрые люди. Они поступают очень рационально. Они говорят: «Нет, ребята, извините, вот это негативное явление не заслуживает нашей радости, но мы также недостаточно глупы, чтобы через отрицательное отношение к этому терять свою энергию и тем самым его подпитывать. Поэтому, ребята, извините, мы к вам безразличны». И это начинает бесить. Действительно, тогда с точки зрения любой третьей силы отношение безразличное — самое страшное… Эти «ребята» молились, если б хоть во что-то верили, чтобы к ним хотя бы проявляли ненависть, а ее нет… И вот они, как рыба, выброшенная на берег: воды не хватает, а дышать не может, открывает рот, а никак не может энергию получить… Вот какая здесь логика: очень железно и очень жестко.

Иногда кажется, что йогин — толерантное существо: скажите пожалуйста, видит вокруг себя какие-то недостатки, например, проявления тирании и несправедливости, и проявляет к этому беспристрастие. Даже кажется, что вроде как он, избегает этого всего, не замечает, не видит… Но йог очень в этом смысле рационален: если его дхарма — уничтожить эту несправедливость, он, не моргнув глазом, тут же начнет рубить головы всем направо и налево (я образно говорю, конечно), он начнет ситуацию исправлять. Если же он видит, что это не его дхарма, то он на самом деле будет действовать так же сильно, но только не методом энергии, а методом сознания — проявляя свое беспристрастие. Оставаясь беспристрастным, он для своего сознания делает это явление неразличным, а когда сознание не выделяет объект или явление, оно, соответственно, на него не тратит и энергию — ни положительную, ни отрицательную, и оно как бы лишает его той воды, которая должна была литься.

Еще раз повторюсь. Проявляя беспристрастие, йогин действует инструментом сознания. Если же он берет меч в руки и идет сражаться, он действует методом энергии, но только когда его дхарма вынуждает к этому. Если же его дхарма не заставляет применять метод энергии, он этого явления просто не замечает, он считает, что этого не должно быть, он к этому безразличен, не испытывает по этому поводу вообще ничего, относится к этому, как к соломе, если это, конечно же, не в какие-то интенсивные соприкосновения приходит.

Ученик: Почему?

Вадим Опенйога: Потому что если он начнет гневаться, он начнет подпитывать своей энергией это явление, если он начнет радоваться, одобрять, он тем более начнет подпитывать энергией. Если же он беспристрастен, он вытаскивает все «гвозди», на которых вся конструкция держится, а без его «гвоздей» она вряд ли долго просуществует, она начинает рушиться…

Но вернемся к афоризму. Итак: санъяма на положительных объектах приводит к результатам, дает вполне реальные силы — силы дружелюбия, сострадания, радости. А вот санъяма на безразличии ни к чему не приводит…

Казалось бы, с одной стороны это инструмент, и казалось бы, если на нем, по логике вещей, произвести санъяму, то должна был возможность, например, действительно усилить свое беспристрастие. Однако в «Йога-сутрах» Патанджали утверждается, что этим самым ты ничего не достигаешь.

Ученик: Но почему? Почему этот закон несимметричный? Почему он в одну сторону действует, а как бы прямо противоположно не действует?

Вадим Опенйога: Йога на это отвечает, что ваше понятие симметричности — проявление вашей некомпетентности и непонимания природы. Есть вещи симметричные, но не такого типа, как » око за око, зуб за зуб». Симметрия наблюдается, но в другом плане. Типичный пример: сознание и энергия. Это с одной стороны явления симметричные, но с другой стороны, нет симметрии между энергией и сознанием. Нельзя назвать сознание «не-энергией» или «отсутствием энергии». Это разные вещи. То есть они с одной стороны симметричны, с другой стороны – сущности совершенно сами по себе…

Так вот, тривиальной симметрии здесь не наблюдается вот по какому принципу… То, что мы называем «злом», то, что мы называем «негативным», — это не есть сущность, это есть всего лишь отсутствие позитивного. Есть свет, а есть отсутствие света, которое мы называем «тьмой». Тьмы как таковой просто нет, не существует в природе тьмы, есть просто отсутствие света, поэтому свет можно усиливать, а как ты усилишь тьму? Еще темнее стало? Но если там и так ничего не было, куда уж темнее?! Поэтому у света есть градация усиливаться, а тьма – вот она тьма и всё. Это просто отсутствие какого-либо качества…

Ученик: А откуда тогда это взялось? Откуда взялась тьма?

Вадим Опенйога: Тьма взялась как следствие из вот этой способности манипулировать. Мы как бы сами душим своей рукой свою же песню. По большому счету мы сами пытаемся задавить тот свет, который из нас исходит, и при этом получается тьма. Знаешь, иногда говорят, что человек сделан из двух противоположностей – света и тьмы, то есть из положительного и отрицательного. И якобы на протяжении всей жизни в человеке борются дьявол и Бог, добро со злом. На самом деле с точки зрения йоги это бред собачий, то есть это то же самое, как если бы рука гонялась за своей тенью…

Итак, смысл здесь ясен. Если сосредотачиваться и усиливать то, чего нету, то усиливай его, не усиливай его — ничего не получишь…

24. [Благодаря санъяме] на силах [возникает] сила слона и прочие [силы].

Комментарий Вьясы: Благодаря санъяме на силе слона [у йогина] возникает сила слона; благодаря санъяме на силе [царя Гарудов] Вайнатеи возникает сила Вайнатеи; благодаря санъяме на силе ветра возникает сила ветра и так далее.

Комментарий Вадима Опенйога: Понятно, что в те славные добрые времена пользовались образами, что называется, «из жизни». Атомных ледоколов еще не было, ракет тоже, по всей видимости, тогда не запускали, и поэтому в качестве сценариев, что ли, или какого-то образа использовалось то, что люди видели. А что может быть привычнее для Востока, чем слон? Это для нас экзотика, а для них — чуть ли не на каждом шагу… Но логика немножко в другом… Если абстрагироваться от конкретики, от слонов, птиц и прочего, то логика заключается в том, что если есть проявление той или иной энергии, силы, то, направляя санъяму, то есть последовательно сосредотачиваясь на самой сути проявления этой энергии, рано или поздно прямо пропорционально силе санъямы ты овладеваешь этой энергией, она начинает тебе подчиняться. Ты в состоянии ее проявить… В некоторых орденах йогинов это понималось буквально: будешь долго и сосредоточенно думать о слоне, о силе слона, доведешь себя до состояния самадхи — и затем в тебе автоматически разовьется чисто физическая сила слона… Будешь грузчиком работать… очень прибыльно… Там один человек один ящик еле тащит, а ты сразу, значит, сколько рук хватит, столько и потащишь…

И действительно, йоги демонстрируют поистине, наверное, до сих пор непревзойденные показатели физической силы. Тогда еще, вероятно, не было всякого рода книг «рекордов Гиннеса» и других реестров, где это отмечалось, но всякого рода байки жили и живут до сих пор. Более того, я сам слышал от людей, которые уже в наше советское время жили в Индии… Допустим, один из матросов рассказывал какие-то случаи совершенно парадоксальные, с которыми он сам сталкивался. Когда, например, стрелочный кран перестал работать, и вдруг находился какой-нибудь нищий, который таскал такой тяжести груз, который здоровенные матросы не могли впятером поднять, а он один это все таскал. Не знаю, насколько это все было приукрашено воображением, но факт в том, что это произвело очень сильное впечатление, и, по всей видимости, за этим были какие-то реальные факты… Так вот, понимается это иногда в буквальном смысле: будешь сосредотачиваться — получишь чисто физическую силу.

Ученик: Но имеется в виду не только физическая сила, а вообще любые проявления энергии? И если кто-то чем-то обладает, а ты сосредотачиваешься на этом, то это к тебе тоже приходит?

Вадим Опенйога: Да, конечно, конечно. Как только ты сосредоточен на силе, соответственно, слона, на физической силе, приходит эта сила, сосредоточен на силе в другом спектре — приходит другая сила…

25. Благодаря направленности света деятельности [манаса возникает] знание тонких, скрытых и удаленных [объектов].

Комментарий Вьясы: Деятельность манаса, [то есть интеллекта], была ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий объект, обретает знание такого объекта.

26. Благодаря санъяме на Солнце [возникает] знание Вселенной.

Комментарий Вьясы: Она включает семь миров 1. Из них мир Земли простирается от Авичи 2 и до вершины [горы] Меру. Начиная от вершины Меру и до Полярной звезды [расположен] мир промежуточного пространства с различными планетами, созвездиями и звездами. Над ним [простирается] пятеричный Небесный мир.

[Этот мир включает] третий мир – Махендры, четвертый – мир Махат Праджапати и тройственный [мир] Брахмы, а именно: [пятый] – мир Джана, [шестой] – мир Тапас и [седьмой] – мир Сатья. Как сказано в суммарной строфе 3, «мир Брахмы [состоит] из трех ступеней, ниже его – Великий [мир] Праджапати и [мир] Махендры. [Вместе они] называются Свар, [или Небесный мир]. На своде [промежуточного пространства] – звезды, на Земле – живые существа».

Затем, сразу над [адом] Авичи, последовательно размещаются шесть ступеней Великого ада, опирающиеся на твердь, на воду, на огонь, на ветер, на акашу и на тьму, – Махакала, Амбариша, Раурава, Махараурава, Каласутра и Андхатамисра 4. Здесь рождаются живые существа, обреченные на мучительную и долгую жизнь и испытывающие [неисчислимые] страдания вследствие своей кармы.

Над ними [расположены] семь нижних сфер, называемых Махатала, Расатала, Атала, Сутала, Витала, Талатала и Патала. Восьмая [сфера] – это земля Васумати 5 с ее семью континентами, в центре которой [высится] золотая царица гор Сумеру. Ее вершины — из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отраженному сиянию лазурита южная часть неба над ней темно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная – белого цвета; западная – прозрачна [как хрусталь]; северная – пурпурного цвета.

На южном склоне [Сумеру цветет] дерево Джамбу, которое и дает название континенту, – Джамбудвипа. День и ночь сменяют| здесь друг друга] по мере движения солнца, как бы прикрепленного [к вершине Сумеру].

К северу от нее [расположены] три горные цепи с синими и белыми вершинами, простирающиеся на две тысячи [йоджан] 6. Между ними – три области, каждая из которых занимает девять тысяч йоджан: Раманака, Хиранмая и Уттара Куру 7.

К югу [от Сумеру] [расположены горные цепи] Нишадха, Хемакута и Химашайла, простирающиеся на две тысячи йоджан [каждая]. Между ними – три области: Хариварша, Кимпуруша и Бхарага, каждая из которых [протяженностью] девять тысяч йоджан 8.

К востоку от Сумеру [лежит область] Бхадрашва, окруженная [горами] Мальяват, а к западу – [область] Кетумала, окруженная [горами] Гандхамадана. В центре [находится область] Илаврата.

И так этот [континент Джамбу] размером в сто тысяч йоджан простирается во всех направлениях от Сумеру на половину этого расстояния 9. Этот континент Джамбу размером в сто тысяч йоджан окружен соленым океаном, который имеет концентрическую форму и превышает в два раза [размеры Джамбудвипы].

Далее [располагаются] континенты Шака, Куша, Краунча, Шалмала, Магадха 10 и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них – прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки 11.

[Эти континенты], омываемые семью концентрическими морями и окруженные горами Локалока, простираются на пятьсот миллионов йоджан. И вся эта совершенная конфигурация располагается в середине [Мирового] яйца. Яйцо же – мельчайшая частица прадханы, подобная светлячку в воздушном пространстве.

Здесь, в нижней сфере, в океане и в горах живут асуры, гандхарвы, киннары, кимпуруши, якши, ракшасы, бхуты, преты, пишачи, апасмараки, апсары, кушманды, винаяки 13 [и существа], принадлежащие к классу богов. На всех континентах [обитают] добродетельные боги и человеческие существа. Сумеру – это место счастливого пребывания [богов, принадлежащих к классу] тридцати. Здесь находятся сады наслаждений – Мишравана, Нандана, Чайтраратха и Суманаса. Судхарма – [место, где] боги собираются на совет, Сударшана – их город, а Вайджаянта – дворец. Планеты, созвездия и звезды, прикрепленные к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу [космического] ветра. Все они расположены над Сумеру и вращаются вокруг нее.

В [мире] Махендры обитают шесть классов богов: [принадлежащие к классу] тридцати, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти и Паранирмитавашаварти 14, [то есть боги, «находящие удовольствие в магических творениях»]. Они осуществляют [свои желания одними лишь] помыслами и наделены [совершенными] способностями анима, [уменьшения до размера атома], и другими, живут целую кальпу, внешне прекрасны и привержены чувственным наслаждениям. Их тела возникают чудесным образом 15, и они всегда окружены привлекательными апсарами.

В мире Праджапати, [именуемом также] Махат, [то есть «Великий»], обитают пять классов богов: Кумуда, Рибху, Пратардана, Анджанабха и Прачитабха. Все они обладают способностью подчинять себе «великие элементы»; их пища – йогическое созерцание, а продолжительность их жизни – тысяча кальп.

На первой ступени [мира] Брахмы – Джана [пребывают] четыре класса богов: Брахмапурохита, Брахмакаика, Брахмамахакаика и Амара. Они обладают способностью подчинять себе «великие элементы» и органы чувств 16.

На второй ступени [мира] Брахмы – Тапас [обитают] три класса богов: Абхасвара, Махабхасвара и Сатьямахабхасвара. Они наделены способностью подчинять себе «великие элементы», органы чувств и пракрити. Продолжительность жизни каждого из богов [этих классов] в два раза больше, чем у предыдущего. Их пищей служит йогическое созерцание, и живут они в постоянном воздержании. [Их] знание, будучи направленным на высшую [сферу], не встречает [никаких] препятствий, а в нижних сферах не существует ни одного объекта, который был бы скрыт от их мысли 17.

На третьей [ступени мира] Брахмы – в мире Сатья [пребывают] четыре класса богов: Ачьюта, Шуддханиваса, Сатьябха и Санджняасанджни. Они не имеют определенного местопребывания, «опираются» сами на себя и располагаются друг над другом. [Эти классы богов] господствуют над прадханой (первопричиной) и живут столько, сколько существует космический период творения. Из них Ачьюта находят удовлетворение в избирательном созерцании, Шуддханиваса – в рефлексивном созерцании, Сатьябха – в созерцании чистого блаженства, а Санджняасанджни – в созерцании только-самости. [Все] они также остаются в тройственном мире 18. Эти семь миров суть миры Брахмы. Однако те, кто достиг развоплощения и растворился в пракрити, пребывают в состоянии освобождения и не находятся ни в одном из миров.

Практикуя санъяму на «двери» солнца 19, йогин должен достичь непосредственного восприятия этой [вселенной]. А затем пусть он практикует [санъяму] и на других [объектах], и так до тех пор, пока все не станет [непосредственно] воспринимаемым.

Комментарий Вадима Опенйога: Еще раз афоризм прочитай…

Ученик: «Благодаря санъяме на солнце возникает знание вселенной«.

Вадим Опенйога: Вьяса в своих комментариях к этому афоризму подробно остановился на том опыте, который, по его мнению, должен возникать при созерцании солнца. Но возвратимся к афоризму Патанджали.

Итак, есть совершенно любопытное явление, такая практика: начиная с очень древних времен, йогины в качестве объекта для созерцании, в качестве объекта для все более усиливающегося сосредоточения, санъямы, выбирали солнце и сосредотачивали на нем свое внимание до тех пор, пока в ментальном их поле, или на «озере буддхи», не оставалось всего лишь одной волны – солнца.

Ученик: На солнце, наверное, проще сосредотачиваться, потому что у тебя оно «глушит» все остальное?

Вадим Опенйога: Да, конечно, это такой объект, который действительно притягивает чувства и, соответственно, делает сосредоточение несколько более легким. Тем не менее, можно сосредотачиваться на разных объектах, не только на солнце, но здесь сказано о солнце.

Так вот, утверждается, что после того, как достигнута санъяма на солнце, приходит знание Вселенной, и вот здесь начинают возникать всякого рода разночтения. Примерно лет 30 назад, может быть, чуть более, западная наука стала интересоваться вопросом, а не было ли палеоконтакта, то есть не прилетали ли какие-нибудь разумные цивилизации в древности. Стали искать упоминание об этом в древних текстах, книгах, в первую очередь в каком-то индийском эпосе, то есть пользовались всеми-всеми доступными источниками, чтобы как-то получить какую-то информацию. И действительно, даже некие описания, которые нам дал Вьяса, наталкивают на мысль, что, может быть, действительно прилетели какие-нибудь разумные существа и всё это рассказали, записали — якобы была описана материальная вселенная… Другие считают, что вселенная есть тонкая, а есть грубая. То, что мы видим обычно, – это грубая вселенная, внутри нее находится тонкая вселенная. Подобно тому, как есть тонкое тело у человека и есть грубое тело, точно также есть тонкая вселенная, так сказать, основа, и грубая вселенная –всего лишь наслоение на это тонкое. И рассматривают уже такого рода описания устройства вселенной, в несколько аллегорическом плане, а не в прямом, не то, что с помощью телескопа можешь увидеть… Видишь, у Патанджали очень короткий афоризм: делай практику — и получишь знание о вселенной. И всё. Особо он не распространяется насчет того, что же ты там все-таки увидишь потом…

Ученик: Но ведь Вьяса как-то прокомментировал, указав на планеты, солнце, звезды, тонкие миры …

Вадим Опенйога: Да, в этом-то и суть: ты узнаешь, как устроена вселенная целиком, и на тонком плане, и на грубом …

Ученик: А почему это так происходит, что от санъямы на солнце приходит знание всей вселенной, в том числе и на тонком плане?

Вадим Опенйога: Я мог бы ответить так: это вопросы к Вьясе или к Патанджали. С другой стороны, когда ты рассматриваешь какой-то из элементов вселенной… А что в качестве элемента вселенной ты мог бы выбрать лучше, чем солнце?

Ученик: Может быть, потому что оно долго существует, запечатлило в себе вот эти факты какие-то?

Вадим Опенйога: Если тебе хочется привязку к современной научной точке зрения, я тебе скажу, что в состоянии газообразном, в том состоянии, в котором находится солнце, чуть ли не 80% всей видимой материи вселенной находится. Как правило это большее светило — звезда, и вокруг что-то «мелкое» вращается… То есть объем солнца во много-много-много тысяч раз превосходит объем всех оставшихся планет солнечной системы вместе взятых … Ты это знаешь, да?

Ученик: Но это всего лишь одна какая-то звезда в одной маленькой галактике, этих галактик бесчисленное количество…

Вадим Опенйога: Подобное в подобном… Если ты взял один маленький кирпичик, то ты в принципе знаешь, как построены все остальные кирпичики. Если же ты знаешь, как этот кирпичик можно складывать, то ты в принципе можешь достроить в своем воображении то здание, которое можно построить из такого типа кирпичей. Вот почему здесь санъяма на солнце. С другой же стороны можно на этот вопрос не отвечать, есть просто опытный факт. Патанджали перечислял методы, на его момент уже известные. На тот момент были практикующие йоги, которые в том числе применяли санъяму на солнце и получали знания, а он как честный ученый просто включил это в свою работу, показав, что есть такой метод и к чему он приводит.

Ученик: То есть метод просто в том, что ты в летний солнечный денек просто сидишь и созерцаешь солнце?

Вадим Опенйога: Почему «в летний солнечный денек»? В какой угодно! Причем, не сказано ведь, что ты «должен на него смотреть» или «не должен на него смотреть». Ты можешь сидеть в темной пещере, но ведь когда ты сосредотачиваешься, ты рано или поздно перестаешь все видеть, слышать и воспринимать. Ты воспринимаешь объект, находящийся в буддхи, а не то, что приносят тебе органы, в том числе зрение. Копия солнца светит в твоем буддхи, и ты, в общем-то, исследуешь его, а не тот сигнал, который проходит через глаза и доходит к разуму. Поэтому здесь ничего не сказано, где ты, как ты.

Конечно же, с нуля — сесть, закрыть глаза и представлять себе солнце, сосредотачиваться на нем, для человека без должной подготовки тяжеловато. Поэтому и есть такие практики по непосредственно физическому восприятию солнца, и если ты знаешь, самые священные часы в индийской культуре – момент восхода, когда солнце вот-вот появится над горизонтом или только взошло, не очень высоко, и момент заката, когда оно садится, еще не село, но сейчас сядет и зайдет. В йоговской традиции в эти часы предписывалось встречать и провожать солнце медитациями –ты садился и, не отрываясь, смотрел на него без опасности повредить сетчатку глаз. Наоборот, это считалось крайне полезным для зрения – это, кстати, было одно из упражнений для усиления остроты зрения. Ты делал некую медитацию с чисто физической привязкой на конкретный объект, а затем в дальнейшем мог это делать и без него. Но как только буддхи достигала известной степени сосредоточенности, как только наступала самадхи, то вслед за этим приходило знание того, что солнце является всего лишь кирпичиком в этом огромном мироздании вселенной. И если ты знаешь форму этого кирпичика, то ты по принципу «подобное в подобном» знаешь всю вселенную, как все устроено, как работает.

Возвращаясь к комментариям Вьясы, к тебе приходит знание не только физической вселенной. По идее наш ученый должен бы сказать, что йог, созерцающий солнце, должен был открыть систему вращения планет вокруг солнца, а Вьяса утверждает, что присутствуют еще какие-то другие, более тонкие элементы в виде всякого рода иных миров — миров богов, каких-то «адов»…

Ученик: То есть он описал опыт тех, кто непосредственно видел, созерцал такие моменты при концентрации на солнце, или в то время это было общее положение, что есть миры таких богов, других богов?

Вадим Опенйога: Мне трудно сказать за Вьясу, насколько он пользовался своим собственным опытом, а насколько просто в качестве аргументации приводил опыт других людей. Ведь Вьяса написал комментарий, в котором он пытался более подробно объяснить само содержание сутр Патанджали, но насколько он сам это испытал и насколько он пользовался мнением и опытом других, я не могу тебе ничего сказать…

Детали разнятся, сразу тебе скажу. Если ты откроешь какой-нибудь буддийский пантеон богов, с соответствующими практиками, то там будет где-то что-то до известной степени тоже самое, но начиная с какого-то другого момента совсем будет разниться…

Но за этим за всем все равно присутствует некий основной мотив — вот эта гора Меру. Во всех традициях буквально из континента в континент, начиная от североамериканских индейцев, заканчивая шаманскими практиками чукчей, везде есть некий аналог горы Меру. В шаманизме, например, это «Мировое дерево», которое корнями уходит глубоко в подземные миры, а ветвями простирается высоко в небесные, как бы пересекая сразу все три мира…  Эта идея настолько распространена во всех архаичных культах, в дошедших до нас практиках, что невольно начинаешь подозревать за этим некую общую идею, какое-то общее основание…

Ученик: А как может быть общее основание у столь разных культур и народов?

Вадим Опенйога: Только лишь в одном — они все испытывали один и тот же опыт.

Если вселенная сделана по одному принципу, то ты испытываешь схожий опыт, пусть и описывали его действительно по-разному… В йоге, например, считается, что, в первую очередь, — подобное в подобном, и гора Мэру — это позвоночный столб, а все, что описано там, это точная копия внутреннего устройства человеческого тела: вот есть мир грубый, вот есть мир тонкий, как и у человека есть грубое тело, тонкое тело… Но в качестве опять же средства познания предлагалось использовать санъяму на диске солнца, на солнце… Практика, просто практика. Поехали дальше!

27. [Благодаря санъяме] на Луне [появляется] знание расположения звезд.

Комментарий Вьясы: Практикуя санъяму относительно Луны, пусть [йогин] постигает расположение звезд.

Комментарий Вадима Опенйога: Это как бы в продолжение  той же самой темы, только в данном случае в качестве объекта выбрана Луна.

Ученик: И все же, почему солнце и луна, а не Альфацентавра или еще какой-нибудь другой объект?

Вадим Опенйога: Мы должны помнить, какие наиболее сильные факторы влияли на жизнь человека, когда он не так сильно был еще отделен от природы. С чем он сталкивался в повседневной жизни? Солнце и луна — от них много что зависело в его жизни. День и ночь… Поэтому все явления таким образом группируются… И если взять в качестве объекта для санъямы луну, то приходит, как здесь утверждается, знание расположения звезд. Но там есть еще небольшая привязка: соответственно, если ты знаешь положение звезд, то ты в какой-то степени начинаешь становиться астрологом, то есть ты знаешь их влияния…

А основная логика точно такая же, как в отношении солнца: будешь практиковать — получишь результат.

Ученик: Почему Патанджали упомянул это в связи со сверхспособностями?

Вадим Опенйога: Если в твоем разуме остается всего лишь одна мыслеформа — мысль о солнце ли, о луне, о чем-то другом, то твое сознание фокусируется на этом одном объекте. Как только концентрация сознания достигает определенной силы на том или ином объекте, объект сам себя показывает наблюдающему, то есть нашему «Я», и Патанджали здесь это все перечисляет в качестве каких-то явлений, которые подтверждали его построения в йоге. Понятно, что он брал уже существующие на его момент практики. Он сказал: общепризнано, что йог, созерцающий луну, знает то-то и то-то; я действительно утверждаю, что это справедливо, тем более это так красиво и логично вытекает из того положения в отношении концентрации сознания и однонаправленности сознания. Вот для чего он здесь во многом это все перечисляет. Это, как ты знаешь, хорошо написанный научный труд.

Давай вспомним, из чего состоит хорошо написанный научный труд современных ученых, как он обычно строится. Есть некая теоретическая часть, общая, некие выводы, которые следуют из общей теоретической части, иногда достаточно сомнительные. Но в качестве подтверждения дается перечень тех или иных экспериментов, которые либо делались, либо известны, в подтверждение того вывода, который ученый сделал из каких-то, может быть, теоретических положений. Такая общность картины получается, что и с точки зрения теории все честно, и с точки зрения практики мы наблюдаем то же самое, и они не противоречит друг другу. Логика. Хорошая логика.

28. [Благодаря санъяме] на Полярной звезде [появляется] знание их движения.

Комментарий Вьясы: Затем, практикуя санъяму на Полярной звезде, пусть он различает движение звезд. Использование практики санъямы относительно небесных средств передвижения 1 дает возможность их познания.

Комментарий Вадима Опенйога: Еще раз повторюсь. В этих афоризмах Патанджали перечисляет известные в его время методы в йоге, какие-то практики для аргументации своей системы построения взглядов, то есть он объясняет все успехи в йоге через метод концентрации сознания на единой цели. И одна из этих медитаций, санъяма.

Было известно, что санъяма на Полярной звезде приводила к вполне конкретным сверхспособностям. И Патанджали здесь этот аргумент использует: при медитации на Полярную звезду со все более и более концентрированным разумом — до тех пор, пока в разуме не останется всего одна мысль, одна идея — приходит знание движения всех звезд.

Конечно же, из области астрономии нам известно, что Полярная звезда — это та точка, куда смотрит ось Земли. При вращении Земли все звезды движутся, кроме Полярной. Ученые утверждают, что Полярная звезда меняется, что ось Земли совершает так называемую прецессию. То есть мало того, что вокруг оси Земли вращается земной шар, но сама эта ось описывает некий конус. Если смотреть, как она направлена, и учесть, что период вращения этого конуса где-то более 25 тысячи лет, получится, что то, что у нас сейчас называется «Полярная звезда» пять, шесть, семь тысяч лет назад, может, была совершенно другая звезда, а 11 тысяч лет это была полная противоположность в плане конуса. Смещение можно более точно узнать в справочнике. Таким образом, кстати, археологи датируют те или иные сооружения.

Представь: была построена та или иная обсерватория в древности с нанесенными на нее теми или иными астрономическими знаками, среди которых была Полярная звезда, ведь это один из ключевых знаков. Если ты в наши дни начинаешь наблюдать небосклон, то рано или поздно замечаешь, что все приходит в движение, кроме одной точки, – Полярной звезды. Так вот из-за разности угла современного положения Полярной звезды и того, который был найден при археологических раскопках, можно грубо оценить время, прошедшее за этот период. Но немножко более подробно про сверхспособность.

Этот афоризм перекликается с предыдущим; все афоризмы немножко взаимосвязаны. Мы знаем, допустим, о семидневной неделе. Но почему семь дней? Откуда это число — 7? Оно такой линией проходит уже многие столетия, если не тысячелетия. Согласно современным гипотезам, это пришло еще из очень древних учений, это как остатки древних цивилизаций: сами цивилизации давным-давно исчезли, исчезли даже некие материальные их носители, исчезло все, что с ними связано, а вот остался либо чисто лингвистический след, либо общекультурная закономерность. Вероятно, это наследие еще времен шумеров — на территории современного Ирака располагалась древнейшая цивилизация, и, как сейчас считают, там астрономические знания были, как нигде, широко развиты. И все эти знания: о звездах, системы астрологии (тогда не было разницы между астрономией и астрологией), системы исчисления дней, — мы получили в наследство от этой древнейшей цивилизации.

Ученик: А почему именно такое знание, откуда все-таки оно пришло?

Вадим Опенйога: Здесь мы находим отголоски повествований, что в древности люди действительно обладали какими-то более сильными знаниями, но чтобы этими знаниями овладеть, надо, помимо всего прочего, еще и повышенной чувствительностью обладать к восприятию этих знаний. И вот в йоге Патанджали, вероятно, как раз и ссылаются на один из способов получения этих древних знаний. Я не исключаю, что жрецы этих древних систем (шумеры, вавилоняне) также использовали эти или подобные этим методы.

Понятно, что если ты все время тратишь на изучение звездного неба, наблюдаешь его, то рано или поздно ты концентрируешь свой разум на всей этой системе, тем самым заставляя свои мысли преломлять лучи сознания в один строгий, жесткий концентрически сходящийся пучок. И если сознание направлено на космические объекты, а как заправка или толчок происходит медитация на Полярной звезде, то, согласно системе Патанджали, объекты сами показывают себя тому «Я», чье сознание направлено. Таким образом, вероятно, и родились эти потрясающие, таинственные, фантастические знания астрологии, знания воздействия небесных светил на всех нас — на земных существ. Вот таким вот способом.

И, конечно, Патанджали использовал это в качестве аргументации системы построения своих взглядов.

Вот, пожалуй, все, что я хочу здесь сказать, чтобы мы поняли общую логику.

Что же касается конкретики в отношении этих сверхспособностей, то, чем хороша йога… Двери открыты! Каждый человек, если будет следовать этой системе, получит эту сверхспособность. Поэтому если у кого-то есть желание обладать этими древними астрологическими, если угодно, знаниями или знаниями более тонкими, но нет ни опыта, ни наставника, ни книг вменяемых, которые бы объяснили, как, что и зачем это делать, то всегда в арсенале человеческих средств есть эта возможность. Есть сознание и его свойство высвечивать. Таким образом, даже если какая-то часть знаний потеряна, ее можно воспроизвести, по-новому переоткрыть. Возможно, это самый нерациональный способ открывать то, что и так уже известно, но иногда приходится действовать только таким путем…

Над текстом работали:

Глоссарий-Словарь-Энциклопедия непонятных терминов йоги здесь:

Друзья, о проблемах на сайте, найденных вами ошибках и несоответствиях — пишите в техподдержку: support@openyogaland.com