2013_01_12 Бхагават-Гита. 11 Глава. Комментарии Вадима Опенйога

Бхагават-Гита. 11 Глава. Комментарии Вадима Опенйога

photo vadimАвтор: Вадим Опенйога

Дата: 2013.01.12

Адрес: Международный Открытый  Йога Университет

(openyogaclass.com)


Краткое описание :

Основная мысль Бхагавад Гиты говорит нам, что по ту сторону всего бытия, находится Абсолют.

Арджуна попросил Кришну предстать перед ним не в его человеческом обличии, а в его изначальной форме Абсолюта.  На что Кришна ответил, что да, в этой Вселенной ты можешь увидеть много разных форм, много разных существ, и простых, как муравей, и волшебных, как какие-то запредельные божества, но меня таким образом ты увидеть не сможешь. Ты не сможешь увидеть Абсолют глазами. Для этого нужен другой инструмент познания.

Давайте сделаем небольшой экскурс в устройство человеческого тела и вспомним, что из себя представляет человек. Вот каждый из вас сейчас здесь сидит,у нас есть тело, руки, ноги, голова. У нас есть органы чувств, через которые мы получаем информацию об окружающем мире. В нас есть каналы, по которым эта информация из вне попадает вовнутрь: осязание, обоняние, зрение, распознавание вкуса, слух. И, собственно говоря, у нас нет больше каналов информации. Иногда вы можете прочитать в тех или иных книжках про так называемое шестое чувство или про какие-то сверхспособности, с помощью которых вы можете получать информацию мимо обычных органов чувств…

Слушать Аудио:    


Смотреть Видео:

  Скачать Видео mp4

Читать Текст:

Сегодня 12 января 2013 года. Меня зовут Вадим Запорожцев. Это у нас лекции Международного Открытого Йога Университета. Находимся мы в культурном центре «Просветление» возле метро Новослободская в городе Москве. Вся архивная информация на сайтах www.openyoga.ru.Напоминаю, что у нас есть курсы для самостоятельного бесплатного изучения теории и практики йоги по адресу www.kurs.openyoga.ru.

Сегодняшняя лекция посвящена Бхагавадгите, очередной ее части. Мы дошли до 11 главы и будем ее сегодня изучать.

Арджуна сказал:

1. Из благоволения ко мне слово высочайшей тайне,
познаваемой как Высочайший Атман, поведано тобой,
им рассеяно мое заблуждение.

2. Ибо я в подробности слышал от тебя о возникновении
и исчезновении существ и о твоем, о лотосоокий, непреходящем величии.

3. Таким, каким ты сейчас себя (описал), о великий господь,
вожделею зреть твой владычный образ, о Высочайший Дух (Пурушоттама).

4. Если ты полагаешь, что я в состоянии его созерцать,
о повелитель, владыка йоги, то яви мне себя, непреходящего.

Шри-Бхагаван сказал:

5. Виждь, Партха, эти мои формы стократные,
тысячекратные, разнообразные, божественные,
многоцветные, разнообразные статью.

6. Виждь Адитьев, Васавов, Рудров, Ашвин,
Марутов; виждь многое ранее невиданное, чудесное, о Бхарата.

7. Виждь целокупно-стоящий здесь теперь весь
(преходящий) мир с подвижным и неподвижным в моем
теле, Гудакеша, и иное, что (еще) хочешь видеть.

8. Но ты не можешь видеть меня этими твоими глазами;
божественные очи дарую тебе, виждь мою владычную йогу.

Итак, глава 11 начинается с того, что Арджуна попросил Кришну предстать перед ним не в его человеческом обличии, а в его изначальной форме Абсолюта. Я напоминаю вам, что согласно философии древней Индии, Абсолют он на то и Абсолют, что он может делать все что угодно, и в данном случае, он пришел в мир людей в форме обычного человека. Арджуна же попросил его, показать себя в своей естественной, изначальной форме, в той форме  в которой Абсолют есть. На что Кришна ответил, что да, в этой Вселенной ты можешь увидеть много разных форм, много разных существ, и простых, как муравей, и волшебных, как какие-то запредельные божества, но меня таким образом ты увидеть не сможешь. Ты не сможешь увидеть Абсолют глазами. Для этого нужен другой инструмент познания.

Давайте сделаем небольшой экскурс в устройство человеческого тела и вспомним, что из себя представляет человек. Вот каждый из вас сейчас здесь сидит, у нас есть тело, руки, ноги, голова. У нас есть органы чувств, через которые мы получаем информацию об окружающем мире. В нас есть каналы, по которым эта информация из вне попадает вовнутрь: осязание, обоняние, зрение, распознавание вкуса, слух. И, собственно говоря, у нас нет больше каналов информации. Иногда вы можете прочитать в тех или иных книжках про так называемое шестое чувство или про какие-то сверхспособности, с помощью которых вы можете получать информацию мимо обычных органов чувств. Но официальная наука это опровергает, по той простой причине, что нет достоверно повторяющихся прецедентов, когда тот или иной человек демонстрировал бы способность этого шестого чувства вне зависимости от каких бы то ни было условий проведения эксперимента.  Это, конечно, не значит, что нет таких людей и нет такого канала информации. Это говорит о том, что современная наука пока еще не подошла к этому. Даже если есть такой канал информации, то все равно наблюдается следующая схема: вся информация попадает сначала в ваши грубые органы чувств, такие как глаза, уши, а затем — в ваш разум. И только пройдя через разум, информация доходит до вашего Высшего Я. Разум сделан, как учит нас йога, достаточно сложно. То, что мы обычно называем разумом в йоге делится на три «разума», на три составных части разума. Это так называемые манас, буддхи и читта. Функция манаса — это либо пропускать, либо не пропускать информацию от органов чувств в буддхи, как секретарша, которая либо пускает, либо не пускает посетителей к начальнику. Манас до известной степени запрограммирован, какие потоки информации пускать, какие не пускать. В частности, я вам сейчас читаю эту лекцию, вы слышите мой голос и ваш манас склонен пропускать аудио информацию и в меньшей степени склонен пропускать какую-то другую информацию, скажем обоняние, осязание. Мы говорим, «человек ушел в слух», он полностью сконцентрировался на услышанном. Наоборот, если вы будете во что-то всматриваться, то вы можете забыть про слух. Затем, когда поток информации проникает через манас и попадает в буддхи, то под действием той информации, в буддхи формируется точная копия объекта или явления, которое породило эту информацию. Грубо говоря, вы смотрите на человека, ваши глаза берут информацию об этом образе человека, если манас пропускает эту информацию  в ваше буддхи, то в вашем буддхи возникает точная копия человека, и сделана эта копия из тончайшей материи буддхи, или как иногда в йоге говорят, из саттвичной материи. И, наконец, следующая часть в процессе познания, третий ваш разум, который называется читта, начинает исследовать эту точную копию в буддхи. Чита — это как фонарик, который вы направляете на точную копию объекта или явления в буддхи и высвечиваете, например, образ человека и говорите: «О, я вижу человека!» На самом деле вы видите копию, которая сформирована в разуме человека. И если понимать эту философию, можно понимать множество сверхспособностей.

Получается, что любой поток информации обязательно должен пройти через разум. И потом, пройдя через разум, ваше Высшее Я его осознает, либо не осознает, получает опыт, либо не получает. Всё, что касается обычных объектов или явлений, откуда мы знаем о них? Мы что-то видели, что-то слышали, кто-то что-то нам рассказал. Но есть такие объекты и явления, которые мы никогда не видели и не слышали, но мы знаем о них. Каким образом? Таким, что наш разум познал, что это есть. В частности, современные ученые говорят, что они сделали гигантский прорыв в области исследования микромира, якобы они получили какие-то частицы и тому подобное. Так вот, чтобы что-то увидеть, мы должны использовать глаза и свет. А чтобы свет давал информацию о каком-то объекте, этот объект должен быть больше определенных размеров, чтобы световая волна или квант света ударился об этот объект, отразившись, попал вам в глаз, соответственно, в глазу формируется нервный импульс, и мозг получает эту информацию. Представьте теперь, что вы имеете дело с  объектами размера намного меньше, чем световая волна. Световая волна в принципе не может никакую информацию дать, например, о  размере электрона. Получается, что какую-то информацию об окружающем мире мы получаем через шестой орган чувств. Этот шестой орган чувств называется разум. Таким образом, пять обычных, к которым мы привыкли, плюс шестой — разум.

Разум может в разных режимах работать. В первую очередь – аналитически. Если у вас есть какие-то предпосылки для того или иного явления, вы садитесь и думаете, а как оно все там сделано. Допустим, когда ученые еще в начале двадцатого века исследовали, как устроен атом, они получили много косвенной информации из эксперимента, а потом собрали всю эту информацию вместе и стали  размышлять, и их разум «увидел» устройство атома. Мы увидели своим разумом то, что не могли увидеть ни зрением, ни другими чувствами. Поэтому во многих йоговских текстах считается, что у нас не пять органов чувств, а шесть. А разум — это такой своеобразно утонченный орган чувств. Мало того, что все оставшиеся пять, подчинены действию разума, так он и сам по себе работает как орган чувств. В йоге сводят наш разум всего лишь до органа чувств, который постигает окружающую вселенную.

Но этого мало, говорят йоги, есть принципиально другой способ познания мира, который не использует ни пять обычных органов чувств,  ни даже шестой орган чувств – разум. Это иногда называется «прямое постижение», или когда вы сверхсознание непосредственно направляете на то, что вы решили постигнуть. Обычная ситуация познания происходит следующим образом: вот вы сидите в зале и слушаете лекцию. Ваше Высшее Я, которое везде и нигде, направляет поток сознания в ваши внутренние структуры; этот поток сознания проходит через читту и высвечивает всё то, что сформулировано  в буддхи как точная копия, а в буддхи сформировано то, что пропустил манас, а манас пропустил то, что увидели или услышали ваши органы чувств. Такая достаточно долгая цепочка. Объект, грубый орган чувств, тонкий орган чувств, манас, буддхи, читта, от читты — ваше Высшее Я. На каждом из этих переходов возможна ошибка; на каждой из этих трансформаций может закрасться иллюзия. Поэтому, собственно говоря, мы просто привыкли к тому, что мир такой стабильный, понятный и привычный. Какой мир на самом деле — мы не знаем. А теперь представьте, что у вас возникла способность от вашего Высшего Я непосредственно луч сознания направлять, минуя ваш разум, на тот объект или явление, которым вы интересуетесь. Это называется высшая интуиция. Точнее, названий у этого явлений очень много, но по сути дела любое йоговское настоящее исследование мира основано на этой высшей интуиции.

Обратите внимание, в чем разница между современным подходом науки и подходом йоги. Подход современной науки — это в первую очередь исследовать всё то, что есть в буддхи, то есть точную копию объекта или явления, над которым ты размышляешь и так далее. Йога говорит, да, это хороший метод. Но есть высший метод – не пользоваться буддхи, а непосредственно напрямую направить свое сознание на то, чем ты интересуешься. Если удерживать свое сознание, то тот объект или явление полностью покажет себя. Забегая немножко вперед, в йоге считается, что если и возможно общаться с Абсолютом, если и возможно увидеть Абсолют, то сделать это можно только таким способом и больше никаким. Это состояние, когда вы напрямую пользуетесь своей высшей интуицией, минуя разум, называется Высшим Самадхи.

Но в тоже самое время вы должны очень четко помнить, что если вы таким образом получили какую-то информацию, то эта информация никогда не противоречит той информации, которую вы могли бы получить обычным способом, и вы должны помнить что Высшее, никогда не противоречит обычному логическому. Обычное логическое, это частный случай Высшего. Вы с помощью Самадхи и высшей интуиции можете узнать очень многое о том, как устроена Вселенная. Но это никогда не будет нарушать всё то, что вы можете познать с помощью обычных органов чувств.

Санджая сказал:

9. Это сказав, о раджа, великий владыка йоги, Хари,
явил Партхе всевышний, владычный образ,

10. С многочисленными устами, очами, многочисленными
чудесными явлениями, многочисленными божественными
убранствами, многочисленным божественным воздетым оружием,

11. Облаченный в божественные венцы и одежды, умащенный
божественными мастями, всечудесный, пламенеющий,
бесконечный, вездесущий, всюдуликий.

12. Если бы в небе разом возникли светы тысячи солнц,
эти светы походили бы на сияние того махатмы.

13. Там в теле бога богов увидел тогда Пандава
цельнокупно пребывающий весь мир, многократно разделенный.

14. Тогда, проникнутый изумлением, с вздыбившимися
волосами, Дхананджая воззвал к богу, преклонив главу, сложив руки.

Арджуна сказал:

15. Вижу богов в твоем теле, о боже, также множество
разных существ, владыку Браму, сидящего на
лотосе-престоле, всех риши и божественных змиев.

16. Вижу тебя с многочисленными руками, чревами, устами,
глазами, везде бесконечно многообразного; ни начала
твоего, ни середины, ни конца также не вижу, о владыка всеобразный.

17. Венчанного, со скипетром и диском, преисполненного
блеском, пламенеющего во все стороны, вижу тебя,
труднозримого, везде пламенеющего огнями, (стрелами) молний, неизмеримого.

18. Тебя подобает ведать, как высочайшее Непреходящее;
ты высочайший кров вселенной, ты непреходящий,
хранитель вечной дхармы, ты неизменный Дух (Пуруша), так мыслю я.

19. Без начала, середины, конца, бесконечно мощного,
с бесчисленными руками, лунно-солнцеокого вижу тебя
с устами, пламенеющими жертвенным огнем, блеском
своим озаряющего эту вселенную.

20. Ибо то, что между небом и землей, преисполнено тобою
одним, также и все стороны (света); узрев этот твой
чудесный, ужасающий образ, тройственный мир трепещет, о махатма!

21. В тебя вступают эти сонмы богов; другие, трепеща,
славословят, сложив руки; восклицая: «Свасти!» —
великие риши и сонмы совершенных воспевают тебя великолепными песнопениями.

22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины,
Маруты, Ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров,
сиддхов взирают на тебя в восторге.

23. Образ твой великий с многочисленными зевами и очами,
о мощнорукий, с многочисленными руками, бедрами,
ступнями, с многочисленными туловищами,
с многочисленными выступающими клыками, миры узрев, трепещут, так же и я;

24. Касающегося небес, сияющего, многоцветного,
с разверзтыми зевами, с огромными пламенеющими
глазами, увидя тебя, трепещет до глубин (моя) душа,
я не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну,

25. Выступающие клыки твои и зевы увидав, подобные
пламени (всеуничтожающего) времени, я не узнаю
сторон, не нахожу спасения; умилосердись, о владыка богов, прибежище мира.

26. Эти все сыновья Дхритараштры вместе со множеством
властителей земли, Бхишма, Дрона, также тот сын
возничего вместе с моими представителями войск,

27. Вступают поспешно в твои зевы с торчащими клыками,
наводящими ужас, некоторые, повиснув между зубов,
виднеются с размозженными головами.

28. Как рек многочисленные водные потоки спешат,
стремятся, направляясь к океану, так и эти витязи
человеческого мира вступают в твои пламенеющие зевы,

29. Как мотыльки попадают в горящее пламя, гибелью
завершая стремленье, так на гибель вступают миры в твои
зевы, завершая стремленье.

30. Отовсюду ты облизываешь миры, их целиком поглощая
пламенными устами; наполнив сиянием весь (преходящий)
мир, твой ужасный жар его накаляет, о Вишну.

31. Поведай мне, кто ты, ужаснообразный, поклонение тебе,
о высший из богов, смилуйся, познать стремлюсь тебя,
изначального, ибо я не постигаю твоих проявлений.

Если рассматривать общую сюжетную линию Бхагавадгиты: две армии стоят друг напротив друга, сейчас начнется война. Арджуна говорит: «Не хочу сражаться»,  Кришна говорит: «Но как же ты не будешь сражаться, ты обязан сражаться, я тебе объясню, как устроен мир, ты все поймешь и поймешь, что ты сражаться должен». Действительно, Арджуна понял, что он должен сражаться, но все-таки Арджуна попросил: «А теперь покажи свою истинную природу». Кришна показал, и Арджуне стало страшно. Кришна был возничим Арджуны. Они общались, как друзья, Арджуна был более высокопоставленным в иерархии того устройства общества, Кришна — менее высокопоставленным. Арджуна относился к Кришне, как к человеку, наделенному мудростью, способностями, но — как к человеку. Арджуна попросил Кришну явить свой облик, а тот взял да и явил. Тут то ножки и подкосились, и открылась совершенно фантасмагорическая картина, настолько сильная, что бедный Арджуна просто испугался. Оказывается, рядом с ним не просто человек.

Эта часть Бхагавадгиты — одна из самых спорных и одна из самых вводящих в заблуждение. Некоторые даже считают её самой сомнительной частью, по той причине, что когда Абсолют себя проявил, показал, то безусловно он — это что-то поистине грандиозное, согласно всему тому, что мы изучали перед этим. Он вне времени и пространства, вне образов, вне каких-то атрибутов. А здесь же дается вполне конкретное описание: множество ликов, множество ртов пожирающих, множество клыков раздирающих на части. Это заведомо упрощенная модель для описания того, что же есть Абсолют. Но эта упрощенная модель в свое время сыграла очень дурную шутку с Бхагавадгитой — она резко настроила против себя представителей западных религий. Вы помните, что Индия была колонией Великобритании, туда проникали многочисленные миссионеры, которые пытались обратить местное население в свои разновидности веры. Безусловно, они изучали, что Индия представляла из себя в религиозном плане. Многие из миссионеров были буквально потрясены стройной логичностью описания высшего Абсолюта. Потому что в этом отношении, конечно, попытки аврамических религий описать природу Творца — детский лепет по сравнению с философией Индии, йоги, в частности. И многие миссионеры были буквально очарованы логичностью и последовательность объяснений устройства мира и устройства всего на свете. Более того, даже концепция человека-Бога, когда Бог может придти к людям в теле человека, тоже очень многим понравилась, она много чего объясняла. И все с воодушевлением принимали эту идею до тех пор, пока не началось описание того, как Кришна явил свою истинную природу. И тут вдруг они начали читать про многочисленные клыки, разрывающие всех на части. А это аллегорическое описание  времени в средневековой Индии. Время — это то, что всё разрушает. И в этом смысле для нашего мира, мира вечного видоизменения, Абсолют более четко проявляется через разрушение, через изменение мира. Каждый из вас может сколько угодно спорить о каких-то философских концепциях, но вряд ли кто-то будет отрицать, что в мире есть  понятие «смерть». Это данность. И это описание того, что круговорот рождения и смерти поддерживается изначальным Абсолютом, должно было пониматься аллегорически, а его начали понимать буквально. Ну и понятно, представители всех этих западных религий с ужасом сказали: «Вот они, демоны!» И до сих пор бедным кришнаитам предъявляют, что, мол, в Бхагавадгите написано «Кришна явил свой облик», да не дай Бог такое увидишь! Но это просто один из тех моментов, когда мы из одной ментальности, культурной среды какие-то понятия, знания, некритично начинаем переносить в другую среду. Изначально считается, что, конечно же, нет у Кришны зубов, в том плане, что он всех пожирает, такой монстр. Имеется ввиду, что вся та сила разрушения, которая есть во Вселенной, точно так же вся та сила рождений, которая есть во Вселенной, а так же вся та сила сохранения, которая есть во Вселенной – это, по сути дела, проявление изначального Абсолюта. А Абсолют — вне имени, форм, зубов. Можно сказать что все зубы его, а можно сказать, что у него вообще нет зубов; постановка вопроса не имеет смысла. Поэтому это такая известная трудность в Бхагавадгите.

Что же явил Кришна Арджуне? А явил он взгляд на мир  с позиции, которая выше пространства и времени. Грубо говоря, Арджуна увидел прошлое, настоящее и будущее, потому что поднялся выше пространства и времени. И он увидел с позиции Абсолюта: сейчас начнется битва и понятно, кто погибнет, а кто останется жить. Такая идея в Бхагавадгите: на самом деле это не ты что-то делаешь, это моя игра, что всё уже и так должно быть. Вы помните, что каждое из живых существ, это смесь свободы и предопределенности. Никто из вас не может сказать, что он свободен, но также никто из вас не может сказать, что он полностью обусловлен. Если анализировать ту часть, которая предопределена, как раз получается карма. И Арджуна просто увидел с позиции времени? как эта карма будет сейчас разворачиваться, что эти люди породили много всего, и следующий шаг согласно их карме, что они просто погибнут. Но ведь другая часть человека свободна. И вот если человек ту часть, которая свободна, будет направлять на Абсолют,  или в терминах Бхагавадгиты на Кришну, то можно воспользоваться своей свободной частью таким образом, чтобы исправить предопределенность кармы. Поэтому, когда говорят, что в этом мире только лишь судьба, что каждому на роду написано и все точка, это неправда. Другие говорят, что нет никакой судьбы, что все свободны, что хочешь, то и будет, это тоже неправда. Мир сложнее. И если вы хотите избежать  предопределенности кармы, то вы должны взять свою свободу и направить её на вседержителя кармы, или на того, кто вообще придумал этот закон кармы, то есть на Абсолют. Если вы таким образом волеизъявите, что в вашей жизни появился мощнейший фактор силы — Абсолют, то он самым эффективным способом использует вашу свободу, чтобы либо быстро  искупить карму, либо быстро ее изжить, так как он управляет этой кармой. Но в данном случае, ситуация была уже предопределена, потому что сошедшиеся в этой битве и по ту, и по другую сторону живые существа, безусловно, не достигли еще такой степени познания Абсолюта, и поэтому, так как они не обратились непосредственно к Абсолюту, они попадают под те законы, которые они же сами и придумали. Эти законы в обязательном порядке должны  были привести к тому, что они в этой битве погибнут. Всё то, как раз что и увидел Арджуна.

Милостью Абсолюта, который  пришел к Арджуне в форме Кришны, у Арджуны проснулось высшее интуитивное видение. С помощью этой высшей интуиции, которая исходит из его Я, он увидел всю Вселенную с позиции вне времени и пространства. Таким образом, он одновременно  познал всю Вселенную и, как следствие, того, кто породил эту Вселенную. Он познал высший принцип, породивший эту Вселенную, Абсолют, и он увидел, как Абсолют проявляется в каждодневной рутине рождения, творения, смерти, поддержания. Он увидел все явления, с которыми мы сталкиваемся и думаем, что они сами по себе, что где-то что-то разрушилось, а где-то что-то возникло, а его пытаются разрушить, а оно не рушится, а где-то, наоборот, что-то возникло и как ни пытайся его сохранить, оно всё равно рушится. Так вот, он увидел, что в каждом случае — это импульс от Абсолюта, который запределен с одной стороны, но с другой — проявляется вполне конкретно. И только так надо понимать эти многочисленные описания проявления Кришны вплоть до фразы: «Ярче тысячи солнц!» Бхагавадгитой интересовался Роберт Оппенгеймер – отец американской атомной бомбы. Когда взорвали первую атомную бомбу, то взрыв этот действительно, как говорят очевидцы, был нечто феерическое, потому что вспышка настолько мощная, в миллионы раз ярче Солнца, а потом пошла разрушительная, всё сметающая на своём пути сила, ударная волна. И самое первое, что пришло в голову Оппенгеймеру, как говорят, — кусочек из Бхагавадгиты: «Ярче тысячи Солнц, я стал смертью, сокрушительницей миров».

Итак, Арджуна с помощью своей интуиции увидел, познал Абсолют, увидел с позиции вне времени и пространства, что творится и что будет, и ужаснулся от того, насколько грандиозная картина ему открылась, причем творец этой картины — его возничий Кришна, к которому он так панибратски относился в обычной жизни.

Шри-Бхагаван сказал:


32. Я есмь время (Кала), возрастая, я причиняю
разрушение миру; для уничтожения миров я здесь
продвигаюсь; помимо тебя все они не будут (жить),
те воины, которые стоят друг против друга в обеих ратях.

33. Поэтому восстань, достигай славы, победи врагов,
насладись благоденствующим царством, ибо мною раньше
они были поражены, будь лишь орудием, как воин, стоящий слева.

34. И Дрону и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, а также
других богатырей, мною убитых, ты рази не колеблясь,
сражайся, победи в борьбе соперников!

Санджая сказал:

35. Услыхав эту речь Кешавы, сложив руки, трепеща,
венценосец, совершив поклоненье, снова так сказал
Кришне, заикаясь, боясь, трепеща, преклоняясь.

Арджуна сказал:

36. Достойно, о Хришикеша, о твоей славе радуется
(преходящий) мир и ликует; ракшасы в страхе
разбегаются по сторонам, и все сонмы блаженных преклоняются.

37. Как же им не славить тебя, о махатма, более великий,
чем Брама, первотворец, бесконечный, владыка богов,
миродержец, вечное Бытие и Небытие, которое есть запредельное То.

38. Ты изначальный бог, Пуруша, Древний; ты высочайшее
прибежище мира, ты познающий и познаваемое,
высочайшая обитель, тобой распростерта вселенная, о бесконечнообразный.

39. Ты Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Владыка существ и Предок;
слава тебе да будет тысячекратная, и снова и больше слава и слава тебе.

40. Слава тебе с востока и с запада, слава тебе
отовсюду; ты всё; бесконечна твоя мощь, неизмеримо
движенье, ты всё проникаешь, ибо сам ты Всё.

41. Считая за друга, если я дерзновенно говорил: «Эй,
Кришна, эй, Ядава, эй, товарищ», — не зная этого
твоего величия, вследствие беспечности или (дружеского) влечения.

42. Или ради шутки ты не был почтен при прогулке,
при лежании, сидении, вкушении пищи, наедине,
о Ачьюта (Бессмертный), и даже при свидетелях, это прости мне, о неизмеримый.

43. Ты Отец мира подвижного и неподвижного, ты его
учителя почтенней; подобного тебе нет
и превосходящего тебя нет никого иного в трех мирах,
о непревосходимо мощный.

44. Поэтому поклоняюсь, простирая тело, умоляю тебя,
владыка достохвальный; как отец к сыну; как друг
к другу, как возлюбленный к возлюбленной,
о боже, соблаговоли быть терпеливым (ко мне).

45. Невиданное раньше узрев, я возрадовался; от страха
трепещет мое сердце (манас); тот яви мне, боже, образ,
смилуйся, владыка богов, миродержец.

46. Венчанного, со скипетром, с диском в руке, таким я хочу
лицезреть тебя, в том образе четырехруком будь, о тысячерукий, всеобразный.

Шри-Бхагаван сказал:


47. По милости моей, Арджуна, тобой был созерцаем этот
мой высший образ (в силу) моей йоги, преисполненный
славы, всеобщий, бесконечный, изначальный, в котором,
помимо тебя, никто не созерцал меня,

48. Ни посредством Вед, ни посредством жертв, ни
посредством изучения, ни посредством обрядов,
ни посредством суровых подвигов в этом образе (не)
возможно созерцать меня в мире человеческом
(кому-либо), помимо тебя, о витязь среди куру!

49. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев тот мой
ужасающий образ; отогнав страх, с успокоенным сердцем
снова созерцай этот (другой) мой образ.

Санджая сказал:

50. Так сказав Арджуне, Васудэва явил снова свой образ;
махатма успокоил его (Арджуны) страх, явясь снова
в своем кротком образе.

Арджуна сказал:

51. Увидев этот человеческий образ твой кроткий,
о Джанардана, теперь я снова прихожу в себя, в свое сознание
и в свое естество.

Шри-Бхагаван сказал:

52. Ты увидал тот мой образ, который трудно созерцать;
даже боги постоянно жаждут созерцать тот образ,

53. Ни через Веды, ни через подвиги, ни через дары, ни через
жертвоприношения нельзя таким созерцать меня, каким ты созерцал меня.

54. Но нераздельным благоговением (бхакти) можно меня
таким, о Арджуна, познавать, созерцать и воистину достигнуть, о подвижник!

55. Кто совершает мое дело, (ставит) меня высшей (целью),
предан мне, отрешен от привязанностей, не враждебен
ко всем существам, тот идет ко мне, Пандава.

Так в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Брахмо,
писании йоги, в беседе Шри-Кришны и Арджуны (гласит) одиннадцатая
глава, именуемая
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

Очень интересная тема, совершенно практичная. Арджуна просил явить образ Кришны. После того, как он увидел этот образ, он ужаснулся, и понял, что он не может общаться с Кришной так, как он делал до этого. После чего Кришна опять вернулся в свою привычную форму, как было до всего этого светопреставления, после чего разум Арджуны перестал быть в шоковом состоянии, он вновь вернулся к нормальной деятельности. Вот здесь, друзья, есть очень тонкая грань — мы не в состоянии вот так разом, в полном объеме переварить Высшее, нас это начинает пугать. Есть такая теория из йог умирания, которая гласит, что когда мы умираем, вне зависимости, как мы прожили жизнь, то процесс смерти — не очень приятная вещь. В момент смерти мы переживаем опыт, который нам не нравится, этот опыт мы перетаскиваем в следующую жизнь, поэтому мы и боимся смерти, потому что мы огромное количество раз уже умирали. Так вот, это состояние вызывает страх и трепет, но с другой интерпретации процесса смерти получается, что в момент смерти как раз нам и приоткрывается истинный лик Абсолюта. Но мы настолько не готовы к этому опыту, что он нас реально пугает. Мы привыкли к своему маленькому мирку, к своим маленьким мыслям, образам, поведению, даже если это какие-то космические мечтания, то они все равно где-то останавливаются. А когда начинается открываться что-то большее, чем мы можем себе представить, это вызывает у нас панический страх. Поэтому всегда и говорят, что час Бога – это страшный час. Час Абсолюта – это страшный час. В некоторых аврамичеких религиях говорится, что никто не может взглянуть на Него и остаться живым. Потому что полностью разрушается наше эго, наше представление о себе. Арджуна привык быть Арджуной, он привык сражаться, на колеснице ездить. Жизнь многотрудная, но он привык. Он привык, что у него две ноги, две руки, голова, что он храбрый воин — сокрушитель врагов. Но, друзья, это концепция, а истинная природа – совсем другая. Представьте, что вы привыкли к чему-то, а оно начинает рушиться. Это вызывает чувство паники и страха. Когда в обычной жизни что-нибудь идет не так, как вы бы того хотели, особенно, если происходит очень быстро и от вас ничего не зависит, то это совершенно неприятное ощущение. Арджуна был не готов к тому, что ему явилось что-то, что больше, чем формы, пространство, время, и это его реально напугало. Поэтому он тут же попросил, Абсолют, не мог бы ты придти ко мне, как раньше, в привычном образе, потому что мой разум еще не готов это переварить. На что Кришна сказал: «Конечно, пожалуйста. В своей милости я приду к тебе в той форме, которую бы ты мог переварить».

Здесь, друзья, вполне практичный вывод: не просите, чтобы Абсолют завалился к вам в своей невообразимой форме, вы просто можете страшно испугаться, это ощущение, как если бы приходила смерть. В то же самое время Абсолют в своей милости может придти к вам в той форме, и разговаривать на том языке, которые вас не напугают, ваш разум не будет метаться, будет давать нагрузку для разума или духовный опыт ровно столько, сколько вы в состоянии переварить. Потому что считается, что если вам действительно вдруг откроется Абсолют, то вы можете из этого состояния в обычную жизнь не вернуться, вы выйдете за пределы представления о себе.

У меня были ученики, они книжек прочитали про Кундалини йогу, а там же всё так таинственно, что-то пробуждается, что-то открывается, какой-то опыт переживается. Они ничем не хотели заниматься, они хотели пробуждать энергию Кундалини. На все увещевания, что это надо делать плавно, что необходима Карма йога как фон, необходимы медитации, чтобы ты был готов к тому, что вдруг внезапно начнет меняться мир. Но мы ж все самонадеянные, они тоже были очень самонадеянны. И давай они сочетания мантр, янтр, пранаям практиковать. Процессы пошли. И они их переживали — со страшным ужасом. Есть эффект пружинки, когда днем оттягиваешь в одну сторону пружину, а ночью она возвращается сама собой в другую, а на этом эффекте приходят совершенно жуткие, как они потом рассказывали, ощущения. Весь день практикуешь-практикуешь, выходишь на какой-то высокий уровень, но не тот, что хотел, потом ложишься спать, и вдруг что-то темное страшное, как смерть, начинает тебя убивать — это ощущение реальности смерти, совершенно жуткое состояние. Мы-то ждем, что энергию Кундалини пробудили, и она нас развлекать начнет, светопреставления устраивать. А это — обоюдоострый меч, он начинает резать ваше эго, а вы хватаетесь за эго. Получается взаимоисключающий процесс: с одной стороны, вы схватились за своё представление о себе, а с другой стороны, вы делаете практики, которое это ваше представление о себе от вас насильственно отрывает. Они привыкли себя кем-то считать — мужчиной, женщиной, профессором философии, йогом, адептом тайных наук, и вот пробудили силы, которые начинают вырывать их представление о себе самих. Это никак не называется по-другому, как смерть. Постепенно до них начало доходить, что надо карма йогой заниматься, помогать всем живым существам, чем-то полезным заняться. Лучше к таким экспериментам подходить плавно. Назначил себе дозу, чтобы приятно было, раз – пережил, «повеселился», потом опять какое-то время обычной жизнью пожил, карма йогой позанимался для блага всех живых существ, потом опять, не надо сразу на себя взваливать груз, который не можете переварить. Это касается всего, и в обычной йоге. Не надо заниматься в день по 10 часов.

Дальше здесь следующая ситуация: языком современных программистов Абсолют масштабируемый — в том объеме, в каком захочешь, в таком и придет, главное, чтобы сам без экстрима себя вел. Прозвучал вопрос, получил ли Арджуна окончательное познание Абсолюта или не получил? И понятно, что из текста следует, что он действительно пережил какой-то высочайший опыт, но не абсолютный опыт в том плане, что если бы он достиг состояния Абсолюта, он бы вышел из мира, некому было бы, вообще говоря, сражаться. Или по-другому, в упомянутой мною Кундалини йоге, считается, что когда энергия Кундалини пробуждена, она полностью растворила все внутренние структуры и, достигнув центра сознания в макушке головы, сливается, — человек мертв для мира. И это надо понимать в буквальном смысле слова, потому что, как утверждается, реально йоги, которые достигают этого состояния, лежат как труп, зрачки не реагируют на свет, т.е. любой бы медик поставил бы диагноз – клиническая смерть. Вот почему я говорю некоторым особо рьяным адептам, которым неймется пробудить энергию Кундалини, ой, как будет неприятно на вас смотреть со стороны, когда будет лежать такой, то ли действительно умер, то ли в самадхи ушел. Лично я не рискую проводить никакие занятия, семинары по пробуждению Кундалини, а не дай Бог, проснется, что мне «скорую» что ли вызывать, реанимацию?

В индийской философии есть еще градация состояния самадхи. Мы просто называем «познал Высшее», но там есть целая градация этого Высшего.

Вопрос: Не обязательно, что он выйдет из мира, ведь Кришна, сам Абсолют, поверг немало врагов, сражался вместе рядом с Арджуной. Арджуна сам просил и хотел, т.е. Кришна не навязывал ему себя. У них, более того, сложился даже диалог. И Арджуна мог бы достичь просветления, и при этом не исчезнуть из мира, а продолжить жизнь как дживан мокти, как «освобожденный при жизни», и кромсать врагов направо и налево, как это делал рядом с ним стоящий Кришна.

Сесть и помечтать, а как бы мог бы сделать Кришна, а что бы он мог такое сотворить… Мы сейчас ведем диалог и диспут в плоскости разума, а всё, что там пережили Арджуна и Кришна, выше, чем плоскость разума. Мы можем, что угодно сейчас говорить, или какие-то схемы выстраивать, но важно одно, что было что-то совершенно фантасмагорическое, что выше, чем наше понятие, размышление. А могло бы быть так? Могло. А могло не быть. Что мы можем об этом сказать? Мало чего. Мы можем сказать лишь то, что Арджуной был получен совершенно фантастический опыт, что он перестал уже так панибратски общаться с Кришной, попросил прощения за то, что он себя неуважительно до этого вел. А вот уже размышлять, ставить себя на место Кришны или Арджуны, как бы они могли бы всю дальнейшую историю, я прошу прощения за сленг, «замутить», действительно бы, тот же Кришна мог бы расплодить, помните, как в «Матрице», агент Смит, расплодить свои тела и сражаться одни Кришны против этих.

Вопрос: Арджуна конкретно говорит: «Стремлюсь познать тебя». Что ему мешает?

31. Поведай мне, кто ты, ужаснообразный, поклонение тебе,
о высший из богов, смилуйся, познать стремлюсь тебя,
изначального, ибо я не постигаю твоих проявлений.

Значит, не до конца постиг, значит, не слился еще полностью с Кришной, если бы он познал и стал, он бы вышел из мира.

Вопрос: Что помешало ему достичь окончательного растворения?

Если бы растворился, тогда бы игра бы нарушилась. Ну, представьте, Кришна явил себя Арджуне, а Арджуна хлоп и растворился и исчез. И армия осталась обезглавленная.

Вопрос: Почему растворился бы? Постижение Абсолюта не означает однозначное растворение. Кришна же нормально там стоял, ничего, нерастворенный.

Ценность Бхагавадгиты не в таком философском скрупулезном изложении, что там кто до какой степени в самадхи поднялся или не поднялся, почему он в самадхи поднялся, но не умер, и так далее. А ценность Бхагавадгиты именно в ее жизненности. Ведь на самом деле, как сказал классик: «Каждый из вас стоит на поле Куру, каждому из вас сейчас идти в бой, каждый из вас будет сражаться с теми, с кем может сражаться». Жизнь будет ставить такие сложные вопросы, на которые просто так, тупо не ответить. И каждому из нас нужна поддержка в этом мире. А самая лучшая, высочайшая поддержка, безусловно, от того, кто этот мир создал. А тот, кто создал этот мир, спокойненько, вот уже 11 глав подряд учит нас с вами этой методике, как с ним общаться. И мне бы больше хотелось, чтобы из текста Бхагавадгиты вы вынесли что-то практичное. А вот с этими моментами можно долго разбираться, спорить, размышлять и т.д.

Вопрос: Глава началась с того, что Кришна сказал, что «невозможно постичь меня глазами и другими органами чувств, но можно постичь некими божественными очами» (высшей интуицией). Возникает вопрос, когда Абсолют являет себя через какую-то форму, то нет разницы между Абсолютом и этой формой. Но форму мы воспринимаем через органы восприятия.

Нет, в Бхагавадгите этого не было сказано, это ты взял из тантрических методик проведения тех или иных садхан. Не надо из контекста тантрических практик  вырывать методику и всовывать ее в другую практику, понимаете? Истина одна, вершина у горы одна, но подниматься на эту вершину можно разными путями. В одной йоге читаешь, что нет разницы между тем, кто проявляется и атрибутами проявления, а в соседней школе йоги наоборот говорится, что надо разделять те и другие. Есть разные подходы.

Вопрос: Вы некоторое время назад говорили про то, что мы боимся смерти, потому что много раз умирали и этот опыт нам не понравился. А почему не понравился, если наша реакция на каком-то этапе  уже знает, что мы вновь родимся, даже если умрем.

Логика творения, логика устройства человека предельно проста. У вас есть ваше Высшее Я, оно не рождается и не умирает, у вашего Высшего Я есть проявление. Это проявление называется прана. И вот ваше Высшее Я по глупости, точнее, из-за неведения изначального начинает делать ошибку, начинает считать себя своими проявлениями. И хватается. А вы знаете, что когда вы упорствуете в каких-то своих заблуждениях, то всякая попытка развеять эти заблуждения воспринимается  чрезвычайно агрессивно, отрицательно. Что такое есть смерть? Смерть — это когда вы начинаете считать себя своими телами и привыкли, что вам эти тела подчиняются, вы можете ими управлять, вы живете, а тут вдруг происходит принудительное разотождествление. Вы считали себя телом, вы лелеяли его, я одного шампуня на свои волосы столько извел! Тушку-то надо кормить, купать, ублажать, это ж моя тушка, родная, я же к ней привык. А тут что-то или кто-то берет и мою любимую тушку от меня отдирает. И все, она лежит себе неподвижная, а я на нее одного шампуня сколько извел! Жалко ведь! И самое интересное, я привык, что что-то мне подчинялось, что-то было, как я хотел, а тут стало по-другому – необычная, неприятная ситуация. И каждый раз происходящее в таком принудительном плане мы воспринимаем негативно, потому что мы считаем себя проявлением, мы считаем себя телом или структурой, или разумом. Поэтому любая практика умирания начинается с психологической подготовки к тому, что такое вообще может быть. Самый тяжелый момент – это смириться с мыслью, что ты вообще можешь умереть. И разум сопротивляется, и тушка сопротивляется, и сама эта тема неинтересна. У людей внутри есть слепая зона, есть вопросы-табу, над которыми они не размышляют, не рассуждают; они их панически боятся. Это вопросы рождения и смерти. Когда внешняя жизнь демонстрирует смерть, они страшно пугаются и стараются это быстрее куда-то в сторону и об этом больше не думать. Они уходят в работу, в зарабатывание миллионов, очередных дворцов. Потому что если начинаешь думать, от одной мысли, что может быть как-то по-другому, на очень глубоком уровне как-то не по себе становится, поэтому разум просто блокируется. Поэтому не так-то просто заставить людей от хорошей жизни размышлять над вопросами рождения и смерти. Вспомните, даже Будда, прежде чем заняться этими вопросами, встретил болезнь, голод, смерть. Только после этого он начал размышлять, и как человек очень умный он понял, если это произошло с другим человеком, то почему это не может произойти со мной? А мы просто не склонны думать о вопросах смерти и тем самым даже психологически мы не можем подготовиться к процессу смерти. А если мы умираем, то нам очень страшно, непривычно. И считается, если человек в момент смерти действительно понял, что он — умер, а это — Абсолют, то в этот момент он просветляется. Это когда в момент смерти вы достигаете высшей цели. Но чтобы это понять надо всю жизнь заниматься всеми видами йоги, чтобы не растеряться. И на первый план выходят не какие-то могущественные мантры, янтры, а именно психологический настрой. Есть психологический настрой умирать — да ты что-то получишь от своей смерти, нет психологического настроя — тебе откроется Высшее, ты растеряешься, и тебя  тенденции твоей кармы понесут, а ты от страха будешь рождаться там, где подвернется любое ждущее тебя лоно, в любой семье, в любом теле. А по большому счету, конечно же, ваше Высшее Я не рождается, не умирает, а протягивается ассоциативная связь появления. Она протянулась — вы считаете себя телом. Тело живет — вы считаете, что вы живы, потому что тело живет. Кто-то оборвал эту ассоциативную связь — вы считаете, что вы умерли. И так из жизни в жизнь.

Вопрос: Вы говорили о том, что часто через кого-то нам светит Абсолют, а потом взял и ушел. Пока светит — интересно, когда перестал — стало не интересно. Но Он (Абсолют) же никуда не делся. Он ведь всегда остается, просто мы не видим?

Да, можно так интерпретировать. По сути дела кругом Вас один Абсолют. Вам кажется, что вы сидите в зале и слушаете лекцию, а вокруг вас люди. Нет, никаких людей нет, есть только вы, а вокруг вас Абсолют. Вы с ним разговариваете, а он вам отвечает. На самом деле эта такая очень сильная медитация. Если вы когда-нибудь попробуете ее попрактиковать, вы себя поймаете на очень странных ощущениях. Как ни странно, это приводит к тому, что в дальнейшем вы как раз избавляетесь от неведения, от того, что вы считаете себя не тем, чем вы являетесь на самом деле. Если всё от Абсолюта, то вы не в состоянии поделить людей на плохих и хороших, если все — проявление Абсолюта. У вас внутри вырабатывается ровное отношение ко всем и уже разум не мечется, а разум не мечется — и вы уже понимаете лучше свою природу. Это на самом деле метод садханы.  И, конечно же, другой разговор, когда не во всех считать,а хотя бы в своем муже или жене. Скажем, жена то хорошо ведет себя, то плохо, то хорошее у нее настроение, то плохое. Можно с одной стороны подходить к этому — то радоваться, то не радоваться. А можно сказать: «Жена, она на то и жена, это — единый Абсолют. Своим хорошим настроением он хочет мне что-то сказать и своим плохим настроением он мне хочет что-то сказать. И если он мне что-то говорит в плохом настроении, то это не значит, что я должен с женой разводиться  и искать себе другую». По сути дела это не жена говорит, а Абсолют через неё говорит, уж лучше дослушать всё до конца, что он скажет. На этом построено очень много практик Бхакти йоги. Но это уже вопрос, как бы на Востоке сказали, личной садханы, личного духовного совершенствования.

Вопрос: То есть получается Абсолют учит нас общаться с ним, практически вся деятельность к этому сводится.

Абсолют учит нас общаться с ним только в одном случае — если мы просим его об этом. Если мы, во-первых, волеизъявляем, что он вообще есть, потому что если мы волеизъявляем, что его нет,  мы живем так, как если бы его и не было. И он никогда не будет навязывать свое присутствие, тем более учить, как с ним общаться, если вы в своей вселенной сказали, что нет никакого Абсолюта. А если вы волеизъявили  в своей личной вселенной, что да, есть для меня Абсолют  и в дальнейшем говорите, да, есть. Абсолют, слышишь, я тебе признаю. А теперь научика меня, как с тобой лучше общаться, глуп я. Абсолют говорит, ну ладно, так и быть, на тебе Бхагавад-Гиту, читай. Понимаете?  И Бхагавад-Гита является действительно откровением для тех кто волеизъявил Абсолют и для тех кто хочет научиться общаться с ним и наоборот, Бхагавад-Гита это совершенно какая то тупая беллетристика, худосочный триллер. Для тех людей, которые, да нет никакого Абсолюта и вообще знать мы про это не хотим, фантастика антинаучная, фэнтази. Даже не фонтастика. Научная фонтастика, там все атомные корабли. А тут раз и из человека во что-то не понятное, а из непонятного опять в человека. Поэтому это вопрос, друзья нашего личного волеизъявления, в первую очередь, а потом уже следующего волеизъявления, как бы мы хотели, чтобы пришел Абсолют.

Вопрос: Все сводится, откуда берется первоимпульс ?

Ответ: Так, давайте еще раз по-хорошему. Из аксиоматики йоги следует, что Абсолют сделал нас всех свободными от всего, в том числе и от знания того, что Абсолют есть. Потому что это знание предопределило бы  все наши поступки и сделало бы нас несвободными. Соответственно, если мы с вами сделаны по образу и подобию Абсолюта, свободными и волеизъявляем, чтобы не было никакого Абсолюта, его в нашей жизни никогда не будет. Наоборот же, если мы сделаны по образу и подобию Абсолюта, свободны, волеизъявляем, хочу, чтобы в моей жизни был Абсолют, он в нашей жизни есть.  Понимаете, или не понимаете?

Вопрос: Хорошо, а если умирает человек, который всю жизнь прожил с концепцией, что нет никого (Абсолюта), то его Высшее Я не увидит в момент смерти Абсолюта или как ?

Ответ: Вот вы много видете Абсолюта вокруг себя сейчас? Вы видете разные объекты и явления людей. В Индии есть такие йоги или йогини, которые за всеми вами видят Абсолют. И они общаются с каждым, вроде с одной стороны как с личностью, а с другой стороны, как если бы вы были единый Абсолют. Это вопрос  майи, интерпретации мира. Представьте, вы всю свою жизнь прожили с концепцией, что нет Абсолюта, вы начинаете умирать, идет принудительное разотождествление и без того, что называется на Душе тошно, умер. Так еще попробуй во всем разгляди Абсолюта. Понимаете, да? Просто мы не готовы его увидеть. И мы его не видим. Значит соответственно, что происходит. Мы попадаем согласно законам кармы в следующее рождение. Как пржили предыдущую жизнь, согласно этому начинаем рождаться в следующей жизни. И Абсолют тут абсолютно не причем, друзья. Он сам по себе, закон кармы сам по себе. Закон реинкарнации, рождения и смерти более простой механизм, понятие рождение и смерть,

более простые понятия, чем Абсолют. То есть можно умирать и рождаться, умирать и рождаться, но это вовсе не гарантия, что через миллиард жизней вы приблизитесь к концепции Абсолют. Понимаете? Поэтому говорят, вот сколько надо жизней, чтобы человек поверил 100%, что Абсолют есть. Вопрос лишен смысла. До тех пор пока не волеизъявит, этих жизней может быть бесконечно. То есть нет, знаете, такой прямой зависимости количество жизней и уровень, есть Абсолют или нет. Пока не волеизъявите, не будет его. А если волеизъявите, так и этой жизни достаточно, чтобы прекратить круговорот рождения и смерти.

Вопрос: И что, даже Учителя не помогают наталкивать на концепцию, что есть Абсолют.

Ответ: Ну знаете, по-моему Учителя только и делаю с утра до ночи, что наталкивают на эту концепцию. Вот только все глухи. Вот я могу ходить по метро и кричать, друзья, приходите на йогу, приходите на йогу, а все будут смотреть на меня как на придурка. А откликнуться только лишь те, кому эта концепция близка. А для кого, что йога, что борьба нанайских мальчиков,они просто видеть, но не видеть, слышать, но не слышать. Есть еще вопросы? Может у заочников, чего там на связи.

Вопрос: Значит человек должен только рождаться потому что он не просветлен…?

Ответ: Давайте еще раз. Почему после смерти вы должны родиться?  Вы должны родиться, потому, что вы умерли. А почему вы умерли, вопрос. Потому что на определенном этапе эволюционного развития вы сперва были бессмертны, очень очень долгое, продолжительное количество времени бессмертны. А потом когда-то каждого из вас осенила совершенно замечательная находка, догадка. Вы придумали смерть. Каждый из вас в свое время придумал смерть. Смерть, друзья, это не то, что придумал Абсолют. Это ваше личное ноу-хау. Знаете почему вы придумали смерть?  Потому что это более выгодная конструкция. Ваша свобода при вашем уровне незнания и неведения больше, если есть смерть, чем если бы смерти не было. Смерть более выгодна в плане свободы. Но опять же при данном уровне неведения. Скажем два живых существа с одинаковым уровнем неведения в отношении себя самих. Одно живое существо волеизъявило, чтобы в его вселенной была смерть, другое не волеизъявило. То живое существо, которое волеизъявило, тут же попало под круговорот рождения и смерти и с одной стороны вроде как не приятно, а с другой стороны свобода вот в течение рождения и смерти больше, чем у другого существа. Это в эволюционном плане более выгодная конструкция. Вот. Поэтому каждый из вас когда-то жил вечно. Но потом почему-то вам эта перспектива надоела, скорее всего, я догадываюсь почему. Потому что вы успели понапридумывать в своей личной вселенной таких законов неразрешимых, что ваша вечная жизнь превратилась в вечный ад. И вот там на каком то миллиарде количества лет вы вдруг нашли способ как этот вечный ад от своих непродуманных волеизъявлений перед этим скорректировать вы придумали смерть. Все очень хитро. Вот. Ну и следующий момент. Что на самом деле как придумали смерть, так можете ее и отменить в свое время. И как утверждают йоги, на определенном этапе самопознания вам не будет нужна больше смерть. То есть в этом смысле достижение бессмертия теоретически обосновано в йоге. То есть это не придумка там, хорошо бы жить вечно. Вот. Более того бессмертие как, в таком смысле что, вы не теряете потерю памяти, потому что собственно говоря чем отличается когда мы умираем и рождаемся. Мы сменили тело и мы не помним опыт, мы не помним во всех его красках. Да, так вот можете достичь такого состояния, что будете рождаться умирать, но без перерыва памяти. И действительно там ламы, йоги демонстрируют, что с самого раннего детства уже все помнят, что надо. А можно, как говорится в йоге и физически достичь такого состояния, что сохранять сколь угодно долго свое физическое тело, но сразу же оговорюсь, говорится, что жить там больше 300-400 лет надоедает. То есть редко кто живет дольше. Хотя говорят был там бессмертный бабаджи, но вот недавно говорят умер в очередной раз.

Вопрос: Вероятно не мы сами придумали, потому что мы сами довели себя до вечного ада, а значит мы еще не настолько самоосознанны, чтобы управлять такими понятиями как смерть.

Ответ: Так, стоп стоп стоп. А кто же приумал! Для того чтобы жить в теле подверженном смерти, послушай, надо как минимум волеизъявить.

Вопрос: Мы души, которые заселили эти тела по милости Учителей.

Ответ: Что-то Басима сегодня в атаку прет. Значит, Басим, для того, чтобы воспользоваться самыми расчудесными телами, в которых заложен механизм смерти, надо как минимум волеизъявить вселенную, где есть смерть.

Басим: Вот я например хочу жить в квартире, даже не хочу жить в квартире. Мне говорят есть прекрасная квартира, приходи живи. Я говорю, о отлично. Я прихожу и начинаю ее исследовать…

Вадим Запорожцев: Басим, для того, чтобы попасть в квартиру надо в своей личной вселенной волеизъявить, что квартиры вообще бывают. Вот точно так же, чтобы получить смертное тело, надо как минимум волеизъявить, что в твоей личной вселенной есть смерть. Так, ладненько. На самом деле есть такой чудесный раздел йоги, касающийся смерти. Эти вопросы, которые мы с вами сейчас рассматривали, как ни странно этот раздел называется тантра йога. Потому что этот раздел исследует наслаждение и вопросы рождения. А вопросы наслаждения и рождения вы никогда не поймете, если не поймете вопросы смерти. А вопросы смерти вы поймете только лишь…( закончилась так лекция)

Друзья здесь вы можете скачать Текстовый, Аудио и Видео варианты,форматы doc, fb2, mp3, flv:

Скачать Аудио MP3 Web 32кб/с, 23 Мб

Скачать Аудио MP3 Full 128кб/с, 91 Мб

Скачать Видео 279 мб

 Вы можете копировать, тиражировать и распространять эту лекцию, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru

Над текстом работали: Карина Халтурина, Мария Денисова, Ирина Неясова, Любовь Божко, Лилия Воронкова, Шведченко Александр.

Глоссарий-Словарь-Энциклопедия непонятных терминов йоги здесь:

Друзья, о проблемах на сайте, найденных вами ошибках и несоответствиях — пишите в техподдержку: support@openyogaland.com