Комментарии Вадима Опенйога к тексту «Шива Самхита». Глава 3. Практика йоги (афоризмы 3.34-3.52).

Йога Шива Самхита

Комментарии Вадима Опенйога

к тексту «Шива Самхита».

Глава 3. Практика йоги.

(аф. 3.34 – 3.52).

photo vadimАвтор: Вадим Опенйога

Дата: декабрь 2006 – ноябрь 2007

Культурный Центр «Просветление» в Москве.

Адрес: Международный Открытый  Йога Университет (openyogaclass.com)

Краткое описание: Шива Самхита – авторитетный традиционный текст, целиком посвященный йогической практике и высоко почитаемый в Тантрической традиции, как прямое и непосредственное откровение Шивы, Высшего Учителя Тантры и Йоги.

В тексте можно найти ответы на многие философские вопросы о сути человека, и смысла его жизни.написана простым и ясным языком, поэтому дальнейшие комментарии излишни.

Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) – одно-единственное, и ничего другого не остается.

В данном фрагменте текста представлен обзор следующих тем: средства, первая ступень, вторая и третья ступень, вайю-сиддхи. Шива Самхита

аф. 34.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 15 Мб

аф. 35.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 58 Мб

Ответы на вопросы: пупочный центр, причинное тело.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 30 Мб

аф. 36.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 10 Мб

аф. 37.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 3 Мб

аф. 38

Скачать АудиоMP3 Web 128кб/с, 3 Мб

аф. 39.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 10 Мб

аф. 40.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 1 Мб

аф. 41.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 14 Мб

Ответы на вопросы по йоге: тантрические практики, Пранаяма, Хатха-Йога, секс.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 43 Мб

Ответы на вопросы по йоге: тексты нашей школы йоги, Наяса Йога.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 19 Мб

аф. 42.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 4 Мб

аф. 43.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 4 Мб

аф. 44.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 3 Мб

аф. 45.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 3 Мб

аф. 46.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 2 Мб

Ответы на вопросы по йоге: передача текстов, янтры.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 29 Мб

Ответы на вопросы по йоге: бандхи и Пранаяма.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 5 Мб

аф. 47.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 5 Мб

аф. 48.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 2 Мб

аф. 49.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 20 Мб

аф. с 50 по 51.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 9 Мб

аф. 52.

Скачать Аудио MP3 Web 128кб/с, 3 Мб

Всё наше видео (за редким исключение) храниться в формате «flash video» для того что бы у вас не возникло проблем с просмотром если вы скачали файл на свой компьютер, вы можете бесплатно скачать специальную программу для просмотра подобных файлов

 Нажмите кнопку play (►), чтобы слушать или смотреть лекцию на этой странице, (׀׀) – пауза.

Аудио:

аф. 34.

аф. 35.

Ответы на вопросы: пупочный центр, причинное тело.

аф. 36.

аф. 37.

аф. 38

аф. 39.

аф. 40.

аф. 41.

Ответы на вопросы по йоге: тантрические практики, Пранаяма, Хатха-Йога, секс.

Ответы на вопросы по йоге: тексты нашей школы йоги, Наяса Йога.

аф. 42.

аф. 43.

аф. 44.

аф. 45.

аф. 46.

Ответы на вопросы по йоге: передача текстов, янтры.

Ответы на вопросы по йоге: бандхи и Пранаяма.

аф. 47.

аф. 48.

аф. 49.

аф. с 50 по 51.

аф. 52.

 Основной текст лекции.

СРЕДСТВА

Текст: 3.34. Сейчас я расскажу тебе о средствах, с помощью которых ты быстро достигнешь успеха в Йоге. Если держать их в тайне, успех придет несомненно.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Самый первый принцип тайны. Что отличает успешного ученика от неуспешного? Успешный ученик «помалкивает». Неуспешный рассказывает о своих достижениях, причем, слова его, как правило, пустовесы: «Ой, я вчера был на такой медитации, у меня кундалини поднялась, у меня то, се, пятое десятое!».

Ну, во-первых, сам факт этого, это не самый разумный способ делиться такими вещами. Поэтому у нас, допустим, в школе принято не делиться личным опытом, если он не уместен. Делиться опытом можно только лишь, если ты хочешь, чтобы этот опыт кому-то помог, то есть, когда ты уже выступаешь где-то в статусе учителя или в статусе, когда ты общаешься с единомышленниками и хочешь выяснить – а как у других, обмен мнениями. И то он в достаточно закрытой группе людей, только те, кто посвящен. Нарушение принципа тайны – это навязывание миру своих правил игры.

Ты помнишь, что каждый человек – спящий Бог. Каждый человек живет в том мире, в котором хочет жить и видеть вокруг себя все то, что он породил сам. В предыдущих жизнях он устанавливал правила игры, по которым живет в этой жизни. И так из жизни в жизнь. И когда ты начинаешь навязывать свои правила игры, ты говоришь, допустим: «Надо заниматься йогой, надо быть здоровым богатым и счастливым!», и ты сталкиваешься со Вселенной, где другая душа играет в другую игру, которая звучит примерно так: «Надо быть бедным, больным, несчастным, йогой заниматься не надо, надо воровать, убивать!», то есть душа хочет этого, поэтому вокруг нее выстраивается именно та среда и ситуация, в которой она хочет жить, а в следующей жизни это дается, как данность.

То есть в этой жизни выстраиваются правила игры, а в следующей даются, как данность. И представь себе, если ты начинаешь слишком сильно навязывать, то ты начинаешь задавливать людей. Пусть это их ошибочные взгляды, но это свобода воли. В этом смысле, мы не имеем права подавлять ни в каком проявлении свободу воли. Другое дело, если чужая воля уже нам житья не дает. Здесь уже вопрос силы, кто кого выдавит, ну, в хорошем смысле слова, чья точка зрения будет доминировать.

Пример. В африканском племени Юмба-мумба живут людоеды, и у них принято есть соплеменников, а ты, белый человек, считаешь это возмутительно, и что это никуда не годится. Ты живешь, допустим, где-то рядом. Ты – какой-нибудь профессор, букашек, таракашек рассматриваешь. И вот два мировоззрения сталкиваются. С одной стороны, они не имеют право тебе навязывать свое, с другой стороны, ты не имеешь право навязывать им. И именно по этой причине возникает принцип тайны. Это ты должен запомнить.

Опять же, я предостерегаю от паранойи, которая в йоге есть. Особенно связана с такими достаточно интересными йогами, такими, как тантрические йоги, там тайна на каждом шагу, это правильно, чтобы чужое сознание, чужая энергия не проникали и не влияли. А для того, чтобы они не проникали и не влияли, то о них просто не должны знать. А как они узнают? Ну, разве только случайно. Но если в этом нет кармы, то этого не произойдет. Узнать могут, если ты сам начнешь «трепаться» на каждом шагу. То есть, даже если с тобой были какие-то реальные моменты, то этим самым ты навязываешь правила игры, в той же компании окажется какой-нибудь представитель ортодоксальной религии, который скажет, что все это мракобесие, все это плохо, все это негатив. Почему? Потому что ты начинаешь навязывать, что с тобой такое было, а он это не воспринимает. Поэтому нужно быть крайне аккуратным в этом смысле, но с другой стороны, не идти на поводу у этих представителей ортодоксальных сект, которые свою начинают линию гнуть.

Так, если хочешь конкретных результатов, подумай, есть ли у тебя вдвойне энергии, чтобы: а) Сделать что-то для себя; б) Чтобы еще начинать во всем мире отстаивать свою эту вещь. Такое с тобой случится, когда ты начнешь преподавать йогу. Вот, когда ты начнешь преподавать йогу, да, действительно, здесь деваться некуда, здесь ты преподаешь, громогласно, открыто и раскрываешь самые сокровенные тайны, у тебя работа такая. Но ты в этот момент не персонифицируешься, это не ты лично, это ты представитель традиции, это ты представитель облака школы, это ты представитель, в конце концов, Абсолюта. Ни больше, ни меньше. В этом смысле ты открываешь все тайны, но в другом смысле ты «помалкиваешь». И если ты помалкиваешь, то успеха ты достигаешь значительно быстрее.

Даже в кругу единомышленников не всегда следует все свои духовные переживания озвучивать. Потому что, во-первых, у каждого – по-своему, во-вторых, у нас не особо это принято. Нет, это не значит, что мы не делимся какими-то впечатлениями, но конкретики никакой, так как это не скромно. Если же ты начинаешь что-то рассказывать из своего ли опыта, из опыта людей, которые вместе с тобой практиковали, из опыта своих учителей и так далее, то никакой конкретики, никаких имен, адресов, явок, паролей, никогда. Более того, заранее предупреждаю, что даже, если это с тобой случилось, рассказываешь от чужого лица, как у классика: «Один мой хороший знакомый, покойный ныне…». Это вопрос не навязывания и нерастрачивания. Господ Бог придумал этот большой «курятник» со своей температурой, и Господ Бог прекрасно делает свою задачу, он духовно воспитывает, у него миллиард времени, у него времени хватит, мы в этом смысле всего лишь какие-то жалкие помощники. Это я образно говорю. Поэтому, надо всегда интуитивно внутренне соотносить. Но, опять же, никакой паранойи. Потому что я часто встречаю людей, у которых секретность превращается в манию. И обратная сторона так же смешная, когда на каждом углу начинают кричать.

Ученик:  Ну, это тщеславие наверно?

Вадим Запорожцев:  Ты знаешь, иногда даже не тщеславие. Иногда есть люди болтливые. Они без задней мысли даже. Ну, по разным причинам. Поэтому все, что касается твоего личного духовного пути, пусть это будет твоя личная духовная тайна. И другим об этом можно говорить, но, в первую очередь, людям близким по духу, иногда можно и посторонним, но, опять же, если это им поможет, и по возможности никакой конкретики.

Ученик:  Допустим, я сталкиваюсь с какими-то переживаниями или еще с чем-то, которые я не могу идентифицировать, понять, то я могу спросить у тебя?

Вадим Запорожцев:  Конечно, я говорю, без нарушения принципа тайны. Иначе смысл обучения? Как ты будешь учить без обратной связи? Тебе же надо знать, что с человеком происходит. А может, ты ему высшую математику даешь, а он не знает дважды два. И такое случается.

У меня был такой случай, когда у меня собралась аудитория йоги. Мне сказали, что будут достаточно продвинутые йоги, расскажи эту йогу, эту, эту, высокий уровень. Я добрых два часа соловьем изливался, потом в конце начали задавать вопросы, слава Богу, начали задавать вопросы. Я понял, что люди вообще не знали, что такое йога. То есть надо было начинать с самых азов. Поэтому я всегда требую вопросов, чтобы быстро привязаться к внутренним переживаниям человека. Я не спрашиваю напрямую, это не в моей привычке спрашивать: кто ты такой, где ты работаешь, номер, серия паспорта . Во-первых, мне это неинтересно, во-вторых, это не мой стиль.

Если человек хочет мне что-то сказать, он сам скажет. Если я сам почувствую что-то, я, конечно, сам задам наводящие вопросы, но, как правило, я вопросов не задаю. Потому что человек должен сам созреть для того, чтобы самому задать вопрос, а это уже дает мне возможность определить, как идут процессы. Поэтому есть такое очень некрасивое сравнение, но я его приведу: что такое тайна? Это, как еда: ты съел еду, и она должна перевариться, только после этого из тебя выйдет. Некрасивый пример.

Но примерно, то же самое и с духовными практиками. Ты сначала должен получить поучение, то есть узнать какие-то методы, какие-то йоги, ты должен их переварить в тайне. Никто же не видит, что у тебя в животе творится, как ты там перевариваешь, значит, это будет уже не переваривание, а уже можешь делиться со всем прогрессивным человечеством.

Хотя, конечно, в биографии преподавания йоги бывают самые разные моменты. Если твоя мотивация – помочь людям, то иногда бывают такие моменты. Например, меня спрашивает ученик про очень экзотическую йогу, я о ней знаю сам очень мало, сам ее не практиковал, более того через седьмое знакомство на шапочном уровне знаю, как практикуется эта йога, но человек приходит ко мне и спрашивает, я понимаю, что он нигде больше информации не найдет. Поэтому я честно говорю: «Мне известно это, это, это..». Даже какие-то йоги приходится иногда передавать, чтобы они не исчезли. Отсюда, кстати, возникает испорченный телефон, потому, что ты недопонял, передал. Поэтому, конечно, я не люблю такого делать никогда, но иногда деваться некуда. Человек из Урюпинска приехал, из Нижнего, где не то, что про какие-то экзотические йоги, там про хатха-йогу не особо знают. Ну, я, к примеру, я не хочу обижать Нижний Урюпинск. А куда деваться? Надо нести дальше. Поэтому иногда такой момент возникает, очень суровый, существенный, когда ты ведешь занятия – до какой грани ты можешь давать техники, но в первую очередь это должно быть бескорыстная мотивация помощи людям, если она есть, все остальное приложится. А если какая-то другая мотивация, опять же гордость, зазнайство, попытка надуть щеки, то это может не сработать, а может, и сработает.

Значит, принцип тайны: любим и уважаем, не впадаем в паранойю, в то же время особо не треплемся.

Текст:  3.35. Великий йогин должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфору, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Итак, первое, употреблять очищенное масло. Мы об этом с тобой уже говорили, что во время практикой занятия йогой грязные элементы выходят, их надо заменить на чистые, поэтому чистая пища должна присутствовать, иначе не на что менять. Очищенное масло, как раз в этом смысле, кладезь этих чистых элементов.

Ученик:  А если очищенное масло физически не очень на вкус приятно?

Вадим Запорожцев:  Конечно же, на вкус и цвет товарищей нет. Во-первых, надо выяснить, действительно ли оно нормальное, не маргарин ли там подмешан. Если на вкус не совсем приятно, значит, его надо употреблять вместе с какими-то другими продуктами.

Ученик:  С хлебом?

Вадим Запорожцев:  Да, с хлебом, ну, не ложками же есть. Хотя, честно тебе скажу, я встречался с очень уникальными случаями, когда люди начинали интенсивно практиковать йогу, и у них возникало просто параноидальное состояние есть топленое масло. Они его ложками ели, правда, масло было по-настоящему чистое. Если не удается, надо есть с чем-то еще, особенно если мы занимаемся пранаямой. Такой маленький секрет, дабы обеспечить безболезненность пранаямы – масло предписывается.

Ученик:  Количество не указывается?

Вадим Запорожцев:  Количество не указывается, «ешь, сколько влезет». Вообще в отношении еды, в пранаяме, нужно подстраиваться под себя. Есть надо как можно чаще, но понемногу.

Молоко. Вся молочная диета приветствуется йогами. Ты думаешь, почему коровы стали священными? Коровы стали священными вовсе не потому, что это кому-то взбрело голову. Просто первые племена Ариев, жизнь у них была совершенно не сладкая, и жизнь во многом зависела от крупного рогатого скота. Потому что молоко – универсальная еда, его может есть и высокопродвинутый брахман и какой-нибудь человек низкого происхождения, в кармическом смысле слова, которому все равно, что есть: хоть собачятину, хоть свинину, хоть человечину. Получалось так, чтобы цивилизации выжить, нужен источник питания, питания доступного и полноценного, более того, способствующего духовному развитию. И молоко, молочные продукты полностью соответствуют этому, поэтому так обожествляют корову в Индии. А вовсе не по каким-то другим причинам. Более того в Древней Индии говядину ели еще похлеще, чем у нас сейчас здесь, а потом уже, когда жизнь стала более оседлая, более спокойная, уже рука не поднималась резать корову. Поэтому молочная диета приветствуется.

Сладости. Сладости, мед, сладкие фрукты, финики.

Ученик:  Сахар, крахмал?

Вадим Запорожцев:  Ты должен помнить, что сахара в древние времена не было. Рафинированный сахар возник совсем недавно. А там был черный сахар.

Камфора. Здесь мне трудно комментировать.

Ученик:  Ну, камфора – это то, что делают из пихтовой смолы?

Вадим Запорожцев:  Я, честно говоря, не совсем в курсе, как ее делают. Единственное могу сказать, что очень хорошо применяется. Ее жгут, применяют ее запах, который стимулирует сознание, позволяет быстрее достичь успеха в пранаяме.

Ученик:  А камфора стимулирует?

Вадим Запорожцев:  Да, безусловно. Думаешь, почему люди курят? У нас была эпидемия, что люди курят. На Западе это очень быстро поняли и стали пресекать: на государственном уровне, запрет рекламы. И у них действительно сейчас, по моим ощущениям, мало кто курит, ну, курят не в таких масштабах, как у нас здесь.

А почему вообще есть проблема курения? Это некая стимуляция неких механизмов, таких же которые работают в пранаяме. Человек испытывает зависимость вовсе не от никотина, а от того психофизического состояние, которое сопровождается курением, а оно близко к пранаяме. Собственно, почему оно и опасно, чтобы стимулировать это, человек одну за другой сигарету курит. То есть не самое разумное курить, если можно позаниматься пранаямой, но с другой стороны мы должны быть реалистами, йоги это реалисты, в душе идеалисты, а снаружи реалисты. Вот берем среднестатистического человека, ну, никогда он не будет заниматься пранаямой, но курение отчасти стабилизирует его психику. Почему? Да потому что живет-то он тоже не на природе. Если бы он жил совсем на природе, может быть да, курение было излишне. Но он тем самым пытается оградиться от стресса, от наваливавшихся каждый день проблем, поэтому, конечно, надо искоренять эту привычку, но с другой стороны, надо жизнь делать более человечной. Проблема урбанизации, она ведь совершенно неестественна для человека, человек ищет допинг. Курение – это не грамотное использование благовоний, так скажем. Но есть грамотное использование благовоний, которое опять же, стимулирует дыхательные центры и ускоряет процесс пранаямы. Это тоже следует помнить. Поэтому сандал, какой-то там перечень применяемых благовоний, допускается. Но здесь возникает другая проблема, что все, что сейчас продается зачастую, лучше бы оно не продавалось. Это все искусственно, это все не из того.

Говорить добрые слова. Да, говорить добрые слова, по возможности. Хоть я и занимаюсь йогой уже очень-очень давно, но поверь мне, иной раз я за словом в карман не полезу. У меня работа такая. К сожалению, для того, чтобы поддерживать какие-то структуры вращающиеся, у меня слишком негативная карма, и мозгов моих не хватает, поэтому я компенсирую отсутствие наличия мозгов иногда таким крепким словом. Это работа.

Поэтому желательно при любой возможности людям говорить добрые хорошие слова, потому что плохих, грязный и грубых, и так жизнь заставляет говорить много. Но если быть более серьезным, то каждое слово – это мантра, и злопыхательство – это негативная карма, разрушительная карма, это яд, что, к сожалению, очень часто встречается в среде йогов. Как ни странно в среде йогов иногда встречаются, и от этого недостатка они никак не могут избавиться. Вместо того, чтобы что-то доброе сказать о человеке, о другой школе йоги, они начинают им «косточки перемывать», это недопустимо. Ну, я понимаю, иногда хочется какой-нибудь анекдот рассказать смешной из жизни своих друзей йогов, ну, когда это безобидно – это еще, куда не шло, но когда это со злостью, со злобой, с попытками как-то унизить, уничтожить, это должно избегаться без нарушения принципа Ахимсы.

А вот говорить положительные слова надо, потому что их слишком мало говорят, слишком все мы затравлены, негатива хватает. В своей предыдущей жизни мы столько негатива сделали, и такие правила игры по негативу установили, что в этой жизни его хватает, поэтому надо перевешивать чашу весов позитивом, хорошими словами, подбадривать. Люди к тебе придут на занятия, когда ты будешь вести занятия йоги. Как правило, если человек искренний, он будет ловить каждое твое слово, такой человек нуждается в добром слове, в поддержке, в каком-то участии, поэтому, никогда не скупись на добрые слова. Человек вообще не занимался йогой, стал заниматься йогой. Пример: помню, у меня группа ходила, «тетечки» с излишним весом, они просто боялись прийти на занятие, потому что боялись, что над ними все смеяться будут. Просто в буквальном смысле я их заставил, так вот оказалось, что гнутся они гораздо лучше многих худых людей, но нужно доброе слово, помощь, как бы сеять это добро, потому, что люди его ждут. И это отличительная черта йогина. Опять же никакой паранойи. До абсурда довести можно любую ситуацию.

Мы медленно изучаем эти моменты, но они важные. Потому часто наступаем на одни и те же грабли.

Иметь уединенную комнату. Это момент ключевой, если ты решил сделать прорыв. Ты помнишь, что в традиции нашей школы вообще предписывается бродить по тропам. Когда ты один бродишь, понятно, что эта проблема решается сама собой, ты в палатке где-нибудь встал и все. А если же ты вовлечен в жизнь, у тебя какие-то обязанности, у тебя начнутся эти процессы, процессы иногда совершенно для окружающих неуместные. И ты должен иметь место, где бы ты пришел в себя, свой угол. В жизни так иногда бывает какие-то сюрпризы, а тут ты еще занимаешься йогой, какие-то кармические чистки, и вот, иной раз, надо даже уединиться, причем, самое смешное, уединиться надо от самых близких: от детей, от жены, от родителей, от друзей. Они будут пытаться тебе помочь, а тебе надо побыть одному. Почему? Чтобы не было энергии и сознания, которые пытаются тебе помочь, но на самом деле ты должен помочь в этом момент себе сам изнутри, и у тебя должен быть такой закуток.

И вот тут начинается одна из самых страшных карм нашей страны. Когда-то СССР занимала одну шестую часть суши, сейчас Россия поменьше, несмотря на эти гигантские просторы, жилищного пространства у нас нет, нам негде жить. Скученность наша просто фантастична, цены на недвижимость в Москве скоро будут бить мировые рекорды. Это негативная карма страны, очень мрачная расплата за какие-то «дела». Поэтому с этим, как правило, «дело – дрянь». Моя четкая точка зрения, у каждого человека, который занимается йогой, должна быть своя личная комната, но как это сделать, когда у нас там три квадратных метра и двадцать человек на них живут? Это очень тяжело, поэтому здесь приходится быть опять же реалистом и либо находить себе какой-нибудь угол, либо есть вообще свирепый вариант, хотя он тоже срабатывал, когда человек каждый день на улице занимался при любой погоде. Надеюсь, когда-нибудь удастся сделать перелом в этой позиции, так как в нашей стране проклятие – жилищный вопрос, самое настоящее проклятие. Эта самая негативная карма, которая только есть. Подавляющее большинство всех самых таких мрачных депрессий можно было бы легко и просто избежать, если бы, допустим, развести людей, ну, в плане пространства. Поэтому, если есть кармическая возможность улучшить жилищные условия, их, безусловно, нужно улучшать. Если же такой возможности нет, пусть идет, как все идет. Это серьезнейшая проблема.

Теперь в отношения жилья, какое предпочтение, это отдельная тема, достаточно долгая лекция, но, забегая вперед, я скажу: крайне желательно жить на земле, в своем доме. Ну, опять же, мы об этом можем только мечтать. В этом отношении, квартира в многоэтажном доме не самая оптимальная конструкция для биоэнергетического существования. Какой есть выход? Это дачи, и, в принципе, как показывает практика, для практики йоги – это самый оптимальный вариант: какой-нибудь маленький участок земли – шесть соток и какой-нибудь домик, где ты можешь уединиться.

Слушать речи об истине. Знаешь, когда озвучиваются какие-нибудь вещи об истине, они превращаются в силу сознания. Если ты посещаешь какие-либо лекции или какие-либо семинары, где обсуждаются эти вопросы, ты стремительно начинаешь расти в духовном плане. В Древнем Тибете, да и в Древней Индии считалось, что если в том или ином месте хотя бы просто вслух прочтен священный текст, то это место становится благоприятным во всех смыслах этого слова, не говоря о том, что оно дает еще и духовные знания. Но даже обычное слушание вот этих высоких учений, повествований само по себе человека вытаскивает из кармического круговорота.

Если мы посмотрим на биографию всех святых древних и пророков, то основное орудие действия их было – это слово. Поэтому, если есть возможность послушать какую-нибудь возвышающую над серой обыденностью негативной кармы лекцию, проповедь, речь – всегда это надо делать. Это вытаскивает, вытаскивает очень сильно. Более того, это создает некие тонкие энергетические структуры, порожденные силой сознания, которые заметно ускоряют духовный опыт. Поэтому беседовать на такие темы с достойными людьми – это всегда очень хорошо.

Исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним. Это карма-йога. Все мы живем, всем нам приходится ходить на работу, заботиться о родных и близких, всем нам приходится что-либо делать. И делать это надо эффективно, как учит карма-йога, не ожидая результата, а просто, автоматически, но хорошо, то есть не спустя рукава. Если же излишне волноваться о том: получится – не получится, будет ли красиво, миллион всяких таких мыслей. Если, чтобы мы ни делали посуду ли мы моем, за детьми ухаживаем, за родителями, помогаем мужу или жене, не важно, какая-то бытовая часть жизни, как только начинается «если», много энергии тратится, любая мелочь начинает беспокоить, выводить из себя, начинаешь нервничать.

Поэтому здесь нужно применять принцип карма-йоги, такое отстраненное должно быть отношение, как если бы ты был наемным рабочим, которому все равно – заплатят или не заплатят, ну, как лицо незаинтересованное. Внешне, конечно, не надо показывать свою отрешенность, но внутри она должна быть, иначе внутренние духовные метания будут съедать всю энергию, так необходимую особенно на начальных занятиях йогой.

Воспевать имя Вишну. Это мантра-йога. Воспевать имя Вишну, что имеется в виду? Есть такой раздел в мантра-йоге, ты помнишь, что мантры бывают разные: мантры сознания, мантры энергии и мантры имен. В данном случае предписано использовать мантры имен, которые могут быть использованы в виде гимнов. Ну, это, как знаешь большой речитатив, состоящий из вплетенных в него мантр. Ты помнишь, что мантра имени являются наиболее могущественной. И они иной раз, действительно, спасают так, где все остальные методы неуместные или трудно выполнимые, ну, бывает много разных причин. То есть это говорит о том, что у практика есть его мантра. Почему Вишну? Вишну как олицетворение Абсолюта. Ты помнишь, что в Индии абсолют мог предстать в любой форме и под любым именем: Вишну, Шива, Брахман, Кришна.

Ученик:  Почему именно Вишну?

Вадим Запорожцев:  Вот здесь мы сталкиваемся с небольшим отпечатком именно той среды, где хранился этот текст.

Ученик:  Ну, это же Шива Самхита?

Вадим Запорожцев:  Все равно. Во-первых, с одной стороны этим показывается, что верховный Шива может проявить себя как угодно, с другой стороны показывается, что все-таки, что вероятно влияние вишнуизма достаточно было велико в тех местах, где существовала соответствующая школа йоги и дошла. То есть среда некий такой отпечаток нанесла. Это, кстати, очень большая тема для размышлений для тех историков, которые пытаются концы отыскать: откуда все эти тексты вышли. Потому, что по таким вот фразам можно сразу достаточно четко сузить круг поиска.

Ученик:  То есть, по сути, там имеется в виду мантра имени. Но Вишну просто упомянут потому, что вокруг поклонялись именно Вишну?

Вадим Запорожцев:  Абсолютно правильно. Вишну, как олицетворение Шивы или как олицетворение Высшего Абсолюта. Ну, есть еще миллион объяснений, но это уже более второстепенно, как мне кажется.

Слушать музыку, возвышающую душу. Вообще индийская музыка была достаточно хорошо развита уже в те годы, когда европейская делала только первые шаги, по своей сложности и по своей структуре. Ну, я не знаю, я не специалист, но специалисты говорят гораздо более сложная, все те музыкальные понятия, которые мы применяем, там имеют более сложную структуру. Поэтому музыка более глубокая получается. Но опять же, здесь следует понимать, что музыкант музыканту рознь и инструмент инструменту рознь, это то же самое, как современная музыка: какую-то музыку слушаешь, она тебя настраивает на что-то такое космическое, грандиозное, открывающееся и заставляет забыть об этом суетном мире и наоборот что-то в тебе просыпается, что ты забываешь. С другой стороны,  вроде всеми признанные классические произведения, которые когда начинают исполнять – такое ощущение, что это коты весенние под окном орут.

Я не могу понять, то ли за эти десятилетия что-то со слуховым аппаратом человека случилось, то ли перестали играть так, как тогда играли, то ли инструменты как-то изменились, то ли еще что-то. Ну, допустим, даже некое достаточно сложное музыкальное произведение ничего кроме скуки не вызывает, а некое иной раз даже простое по своей структуре, наоборот, ты окунаешься во всю безбрежность мироздания, как раньше говорила музыка сфер. И, конечно же, это помогает, это помогает отрешиться, это помогает взглянуть на себя не в рамках своей маленькой жизни, а в рамках всего мироздания.

Действие музыки достаточно трудно переоценить. Ты помнишь, что центр восприятия музыки – это вишуддха – это горловой центр, а основной принцип – это принцип пространства и подобно тому как, опять же возвращаясь к квартирному вопросу, как писал Булгаков, мы все зажаты, не развернуться. Точно так же и наш разум зажат, предыдущей кармой, мыслями обыденными. А вот когда человек погружается в слушание музыки, то как бы простор расширяется и какие-то мыслительные процессы, которые с трудом в этих узких кармических тисках. Пример: я сегодня ехал в автобусе, правда, там было не так много людей. Знаешь, иной раз, чтобы вылезти, надо действительно в позу йоги из одной в другую перетекать, чтобы в форточку в результате тебя выпустили. Музыка раскрывает ментальные пространства, ментальные горизонты.

Ученик:  Ты отключаешься, от того, что вокруг тебя?

Вадим Запорожцев:  Во-первых, ты отключаешься от того, что вокруг тебя, во-вторых, ты переносишься, как говорят поэты, в мир то ли воспоминаний, то ли грез, то ли мыслей, то ли возвышенных, то ли грандиозных. И они правы. С этой точки зрения, твое сознание раскрывается. И этот процесс трансформации, кармической чистки и прочего идет значительно быстрее. Поэтому рекомендую хорошие музыкальные произведения слушать с известной периодичностью, более того, собирать фонотеку именно тех произведений, которые именно тебя трогают, даже не твоего соседа – высоко продвинутого йога, йогина – гуру, а именно тебя. Почему? Потому что у каждого из нас своя предыстория. Мне вообще иногда кажется, что музыка – это ответ на кармические запросы каждого поколения. Поэтому, может, классическая музыка с ума сводила в восемнадцатом веке слушателей, а на среднестатистического современного человека она практически не действует, потому что открывает другие пространства, которые не интересны современному слушателю. Более того, современная музыка с этим справляется значительно проще. Хотя есть и бессмертные произведения, как утверждают, да и мы сами.

Ученик:  А современная музыка, насколько  может считаться, как написано, возвышающей душу?

Вадим Запорожцев:  На все сто процентов, если это действительно написано музыкантом. Ну, знаешь, есть люди талантливые, я не буду называть имен. Есть попытка заработать на этом деньги, так называемая попса, но плохом смысле слова, потому что есть попса и хорошая, действительно сильное произведение. А есть по отработанной технологии «пум пурум, траля ля ля», плюс продюсер, плюс рекламная компания, плюс пара тройка скандалов, и по всей стране это катится, что слушать вообще-то невозможно. Но это уже со стороны больших денег пытаются продавить. А есть, допустим, такие композиторы, опять же не хочу их называть, они, как правило, без всякой поддержки выходят на самый высокие популярности уровни. Почему? Потому что они исключительно за счет таланта. Поэтому критерий только лишь ты сам. Может ли считаться современная музыка возвышающей или только там индийская классика пятнадцатого века? Нет. Именно современная музыка будет, то есть та, что возвышает, та и возвышающая. Вот такой ответ на этот вопрос.

Быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе. Быть терпеливым. Понятно ни куда не денешься, мы слишком долго устанавливали нехорошие правила игры, мы их сами устанавливали, что теперь, в этой жизни надо быть слишком терпеливыми, чтобы их переделать. Еще раз подчеркиваю, все, с чем мы сталкиваемся в этой жизни, во многом обусловлено тем, что мы породили или хотели в предыдущей жизни.

Мой любимый пример, я всегда его рассказываю, что древний человек, неандерталец, мечтал, и его представление о рае было таково: что не надо было костер жечь, чтобы всегда было тепло, чтобы всегда было светло, и еды было много. Среднестатистический москвич или житель нашей страны имеет этот рай, но что-то счастливым никто себя не считает. Почему? Он сам установил эти правила игры, он захотел попасть в рай, знаешь, как у индейцев: река полная рыбы, лес полный дичи, любимая жена, еще что-либо, племя. Современный человек реализовал все это. Все это у него есть, он не голодает, нет холода, свет, тепло, живи себе, радуйся жизни. Если раньше ты 24 часа в сутки бегал за дичью, то сейчас по законодательству 8 часов рабочий день отработал, и возле телевизора радуйся жизни. И это рай с точки зрения неандертальца. А количеству самоубийств развитые страны занимают первые места, потому что люди там все это имеют, но они вдруг поняли, что они сами себя обманули. Правила игры, которые они назначили сами себе, вот они их получили эти результаты. Но это скучно, не интересно. По этой причине нужно быть терпеливым, мы получаем и так больше, чем надо, Вселенная к нам милостива, поэтому надо еще немного потерпеть, чтобы уж совсем хорошо стало.

Постоянным. Конечно же, метания – не самая хорошая вещь. В этом смысле надо быть, в хорошем смысле этого слова, упертым. Ну, решил, так решил! Всё! Без всяких колебаний, метаний. Когда начинаются метания, энергия растрачивается, ничего не приобретается.

Всепрощающим. Ну, конечно, всегда находятся люди, благодаря нашей предыдущей негативной карме, которые нам пытаются досадить. И мы им уже и тот принцип Ахимсы и этот, и по левой тебя ударили, ты правую подставил щеку, ты уж и не знаешь что подставить, а эти люди продолжают испытывать твое ангельское терпение. К сожалению, такое встречается. Опять же, это продукт нашей негативной кармы. Но все равно ты должен своего недруга переиграть. Вот знаешь, как, кто будет последним в выигрыше? Последним в выигрыше бывает добрый всегда, всепрощающий. Своим всепрощением, своей добротой он ставит логическую точку, что это его последнее слово.

Это, конечно, не значит, что надо позволять всякого рода людям, мешающим нам жить, безнаказанно это делать, но надо всегда им оставлять шанс, шанс исправиться. Знаешь, в переговорах есть такое понятие, не только в переговорах, но и в науке общения, в деловых каких-то встречах: никогда не надо загонять собеседника в угол, всегда ему надо оставлять лазейку, ну, эмоциональную не «позорного», а почетного отступления. Потому что если ты его загнал в угол, ему деваться некуда, и он начнет делать глупости, о которых потом сам пожалеет. И мы, как мудрые люди понимаем то, что если мы сейчас его загоним, то он сейчас из-за своей дурной кармы начнет еще ниже падать сам. Поэтому в дипломатии все такие вежливые, обходительные, все такие иносказательные без всяких таких прямых вопросов, все всепонимающие, все всегда дают шанс расстаться не с потерянным лицом. И это очень правильно, очень грамотно, потому что только так в долгосрочной перспективе ты можешь победить.

Если же ты «раздавил» противника, более того, если ты его даже «убил», в каком смысле убил, то есть победил логически, он был не прав, и ты это доказал, то может не стоит уж совсем его лицом в грязь. Почему? Потому что иначе возникнет озлобленность, он поставит это делом чести, он принесет множество неприятностей только лишь, чтобы свое ущемленное самолюбие отстоять. Почему это происходит и почему это имеет право на жизнь? Ты помнишь, что самый последний негодяй, он в душе Господ Бог, он живет по тем правилам, по которым хочет жить, он иногда ошибается, но и ошибки эти он должен исправлять сам. Вообще, на самом деле, все ошибки исправляются только те, которые человек исправил сам в этой жизни. Когда начинаешь за кого-то чьи-то ошибки исправлять или указывать излишне сильно, это, наоборот, иногда блокирует. Человек сам бы додумался и сам бы все осознал, исправил. А так, когда ему постоянно на эту больную мозоль наступают, он из духа противоречия: «А вот, я такой негодяй!». То есть надо быть таким мудрым и видеть на несколько шагов вперед.

Как в Тантра-йоге надо влезть в шкуру другого человека, войти в его тело, посмотреть, как он смотрит своими глазами на весь этот мир, понять его мотивацию, понять чего он боится, чего не боится. И как-то найти такой способ взаимодействия, чтобы с одной стороны для него был духовный путь, а с другой стороны, чтобы он не мешал, потому что вечно нянчиться с досаждающим нам человеком не самый оптимальный вариант. Надо быть всегда всеоткрытым,  в конце последнее слово твое, всепрощение, но без идиотизма.

Это тоже обратная сторона. Иногда уж совсем палку перегибают, особенно люди, занимающиеся йогой. Они когда занимаются, они поднимаются в высшие сферы, там все по-другому, когда они опускаются в этот мир, они сталкиваются с какими-то звериными проявлениями. А со зверьми как надо? Они – звери, они понимают только лишь кнут и пряник, они еще ничего не понимают, у них еще карма не позволяет понять что-то большее. Соответственно, не надо требовать от него, чтобы он стал святым в три дня, а надо найти такой метод усмирения, не причиняя вред, чтобы и в узде держать и в то же время давать повод духовного развития, но все равно это с позиции доброты, с позиции всепрощения, с позиции помощи.

Быть строгим к себе. Здесь надо быть строгим к себе, но у нас в школе несколько по-другому интерпретация: надо быть честным с самим собой. Как только мы становимся честными сами собой, проявляется самая большая строгость к самим себе. Ну, как строгим? Иногда можно быть строгим по чужим критериям. Строгим нужно быть по своим личным критериям. А вот, чтобы эти личные критерии выработались, надо быть честным с самим собой. Хочу шоколадку, съем! А не так: «Нет, нет, нет, не хочу!». Правда рука тянется сама собой. Я, конечно, утрирую, но все равно это лучше, чем лицемерие с самим собой. Но опять же, здесь ничего не сказано про других. Другим то можно и не говорить нечего, потому что иногда начинается прилюдно самобичевание, а это излишне.

Выполнять очистительные процедуры. Очистительные процедуры крайне необходимы. Тем более в этой йоге. Мы все-таки Шива Самхиту изучаем, а там упор на пранаяму. Очистительные процедуры должны быть и также внешние: принимать душ, ванну, нос прочищать, кишечник прочищать.

Ученик:  Шанк Пракшалана?

Вадим Запорожцев:  Там не одно, не два средства, их много. Такой перечень, он необходим также для достижения успеха в йоге. В йоге считается, что нужна как внутренняя чистота, так и внешняя. Не достичь успеха в йоге, если хотя бы одна из них не соблюдена. Просто будет блокировать.

Ученик:  Это по принципу от грубого к тонкому?

Вадим Запорожцев:  Абсолютно правильно. Ты концентрироваться будешь на грубом и если там некуда, то и в тонкое можно не прыгнуть.

Быть умеренным и служить Гуру. Быть умеренным – это понятно. Всегда амбиции хотят. Пример: есть Мерседес, а ты хочешь второй. Еще раз, сравню с неандертальцем. Критерии достатка: много у меня денег или мало, много я зарабатываю или мало, в хороших я условиях живу или плохих, критериев нет. Мы всегда планку завышаем, мы всегда на кого-то другого смотрим. Но на самом деле, мы всегда имеем столько, сколько хотели иметь шаг назад, может в прошлой жизни. Еще раз повторю: светло, тепло, мухи не кусают, я изучаю, я преподаю йогу. Господи, я наверно в прошлой жизни мечтать об этом не мог, а в этой мне подавай то, подавай сё. Это уже начинают аппетиты расти.

Ученик:  Новая карма?

Вадим Запорожцев:  В известном смысле да. Я порождаю новую карму, и в следующей жизни я получу по полной программе. И интернет и все-все на свете. Только мне опять этого будет мало. Поэтому известная умеренность в требованиях необходима. Иначе счастья никогда не получить, всегда будет мало.

Ученик:  То есть довольствоваться тем, что есть на данный момент?

Вадим Запорожцев:  Абсолютно правильно. Что есть, то и слава Богу. Ну, и последнее: служение гуру. У нас на эту тему была целая лекция, но акценты могут быть и  по-другому расставлены. В конце концов, кто такой гуру? Гуру – это тот, кто несет учение. И поэтому служение гуру, это, во многом, служение учению.

Как оно в древности понималось? Оно понималось по-разному. То есть помочь что-нибудь сделать гуру. Конечно же, сейчас в современных условиях, даже если бы стал вопрос о гуру, вопрос бы встал в несколько новом плане. Поскольку поесть он себе и сам приготовит: в микроволновку какой-нибудь полуфабрикат. Если такой продвинутый гуру, который выполнил все йогические ступени и достиг, то он может кушать все, что угодно. Поэтому современный гуру может питаться и фастфудом. Времени у него это много не отберет. Точнее, уйдет на его учеников, которым он будет преподавать.

А вот развивать дело йоги, популязировать йогу, то есть свой посильный вклад в это общее благое дело. В современном плане: это опубликовать какие-то тексты, написать какие-то статьи, как-то развивать йогу. Сейчас в современном мире, мне кажется, на это больше стал упор, хотя в древности, ты помнишь, там было суровое отношение, имеется в виду очень трепетное отношение к учителям, потому что, в конце концов, зачем это все им надо, они это делают бескорыстно. Уже сама по себе такая постановка вопроса и такая мотивация, если ты им помогаешь в этом, ты приобретаешь замечательную благую карму.

Не говоря уже о том, что по закону кармы, помогая кому-то в чем-то одном, Вселенная начинает тебе помогать в том, в чем ты острейшим образом нуждался. Причем, иной раз, не мог подступиться к этой проблеме, а вот кто-то другой, для кого это плёвое дело, начинает за тебя это делать. Поэтому здесь такие предписания, что всячески служить этому разумному, доброму, вечному – это хорошо, в первую очередь, для себя самого. Иной раз гуру, он поесть себе не может в буквальном смысле приготовить, у него нет времени, у него нет энергии, у него нет еды.

Не секрет, что в Индии учителя – это бедные странствующие аскеты, у них даже нет еды, дай ему хотя бы миску с едой. Ну, конечно, в Индии и огромное количество попрошаек на этом фоне развилось, но это уже другой разговор. Поэтому, если ты идешь духовным путем, то это составляющая – служение, служение гуру либо еще как-то, оно крайне необходимо, иначе наблюдается тенденция замкнутости на самого себя.

Пример: «Вот я сначала просветлюсь, а потом…», обычно говорят такие люди. Это очень опасный, чреватый самыми большими неприятностями путь эгоизма, тонкого эгоизма, спрятанного, скрытого и излишней самооценки. И более того, некоторых проблем, от которых можно было бы во время такой бескорыстной работы быстро избавиться, иногда эти проблемы растягиваются на годы. Поэтому, у нас в школе так и сказано, что надо обязательно стремиться помогать другим. Помогай другим, и Вселенная тебе поможет в том плане, о котором ты даже и подумать не мог.

Эти темы на первый взгляд очень скучные. Но честно тебе скажу, как показывает опыт и практика, это ключевые темы. От правильного их понимания зависит правильное понимание некоторых очень сложных и тайных практик в йоге, которые обычно даже не расшифровать, даже не понять, о чем там сказано. А смысл проистекает из того, что мы же живые, что все вокруг живое, что нельзя разделить на тонкие механистические практики, которые тебе дадут прогресс в чем-то одном, а в другом ты останешься на том уровне, на  котором продолжал быть. Такого не бывает, если меняется, то меняется все. И иной раз в тонком не получается, потому что в грубом недоработано. Поэтому перечисление всех этих назидательных истин вовсе не скучная тема, а очень серьезный такой предмет для хороших размышлений. Иной раз это дает больше потом в духовной практике, нежели все остальное.

Некоторые утверждают, что в Тибете возникла школа  Гелуг, и именно по этой причине стала делать упор с чисто таких йоговских мистических, таких тайных практик самосовершенствования, сделало очень серьезный упор именно на такие общедоступные человеческие истины. Вот эти заповеди поведения: как себя следует вести, следует делать, что не делать. И это было непонятно, почему вдруг такой крен. Они, кстати, называются школой добродетелей. А ответ очень простой: бесполезно учить тайным высоким практикам, если человек не осознает вот этих, на первый взгляд очевиднейших вещей, но над которыми он еще сам не подумал. Мало того, их услышать мало, над ними надо еще и подумать. Потому что, когда придет время действовать, то тогда это нужно очень четко у себя внутри представлять.

Поэтому еще раз, путь к тайным, могущественным практикам йоги иной раз идет через такие скучноватые назидательные перечисления, конечно же, без них никуда. Но, правда и паранойю впадать не надо. Потому что есть такие адепты тайных наук, которые уперлись в эти принципы яма и нияма, и больше ничего делать не хотят.

Пример:

– а когда же вы практикуете тайные методы?

– а никогда не практикуем.

– а как же вы не практикуете, а зачем же тогда йогой заниматься?

– а мы отрабатываем первые методы.

Ну, извините ребята, это не оптимально, параллельно давайте.

Ученик:  И до бесконечности можно отрабатывать?

Вадим Запорожцев:  Абсолютно правильно, до бесконечности. Причем критерий не понятен. Критерий один: на самом деле, мы едины. Если работает там, то, вероятно, работает и здесь. То есть работает в тонких тайных практиках, то работает и в таких , а если перекос, если там ты слишком сильно оторвался, то этот груз проблем из обычных таких вещей, он иногда накапливается незаметно и потом тянет вниз.

Если честно, раньше я не любил эти темы, мне они казались такими скучными: ну, надо быть правдивым, не воровать, ну, что же каждый дурак знает. А потом, когда ты начинаешь жить в реальной жизни, ты понимаешь, что есть нюансы. Вот, как с нашей страной, что с одной стороны надо поступать так, а с другой стороны ты видишь, что вокруг тебя никто так не поступает, более того, если ты сам начнешь так поступать, ты наворотишь столько всяких последствий, не самых приятных, что иной раз принцип Ахимсы нарушается.

Ну, представь, с завтрашнего дня мы начнем говорить только правду – не готово общество к этому, просто не готово. Поэтому когда в реальной жизни всегда какие-то дьявольские нюансы, и иной раз чувствуешь себя, как на скользком льду. И правильно воспользовался – тебя это подняло, не правильно воспользовался – тебя это опустило. И каждый раз, полагаясь лишь только на интуицию, какой-то предыдущий опыт, чутье и принцип непричинения насилия.

Хотя с другой стороны, опять же, в принципе ненасилия есть исключения, без крайней необходимости, потому что, если ты пошел защищать родину с автоматом Калашникова, то тебе деваться некуда, тебе придется стрелять, иначе ты породишь еще более худшую ситуацию. Когда до дела доходишь, всегда выползают какие-то нюансы. Лучше поразмыслить над этими вопросами заранее, более того, когда ты начинаешь заниматься практикой йоги, пранаямой, как предписано в Шива Самхите, эти процессы могут пойти гораздо быстрее, ты столкнешься с ними быстрее, чем ты ожидаешь.

Ученик:  Вот эти жизненные процессы, это вопросы и Тантра-йоги?

Вадим Запорожцев:  Безусловно. Это так и есть.

Ученик: Я еще хотел уточнить на счет пранаямы. В тексте из Интернета www.openyoga.ru, в разделе: тексты нашей школы, там сказано, что надо практиковать пранаяму в помещении с маленьким входом и с маленькими окнами. Это почему?

Вадим Запорожцев:  Там акцент поставлен, что практиковать можно везде, в том числе и в доме, где такие условия. Почему? Чтобы никто тебе не помешал, а маленькие окна и двери – это опять же вопрос чисто такой практики. Чтобы чувствовать себя более защищенным, когда такие условия выполняются, потому что, если ты будешь сидеть в Кремлевском Дворце Съездов, где двери в два этажа и окна в четыре, то не возникнет такой ауры замкнутости.

Ученик:  Хотелось бы уточнить про пупочный центр. Какие результаты дает воздействие на него? Какие эмоциональные реакции? Какие физиологические? Потому что если длительно делать позы хатха-йоги, которые воздействуют на этот центр, то могут возникнуть достаточно неприятные реакции, причем где-то в районе солнечного сплетения.

Вадим Запорожцев:  Во-первых, следует помнить, что выполнение тех или иных йог должно полностью согласоваться с этим принципом: не причинения себе никакого вреда. Поэтому иногда, либо это стечение обстоятельств, допустим не соблюдение диеты, на полный желудок, либо, когда мы излишне утомлены. Ну, то есть внешние факторы, они иногда накладывают свой отпечаток, и когда начинаешь практиковать ту или иную позу, это все всплывает. Это, во-первых, и эти факторы нужно проанализировать.

Второе, пупочный центр – один из самых важнейших центров в человеке. Ты помнишь, что ребенок, когда он рождается, пуповина для него – это практически все. Это центр жизненной силы, жизненного доминирования. Считается, что это огненный центр, центр огня. Вот у нашего организма есть способность сопротивляться, это называется иммунитетом. Ведь вокруг нас миллион инфекций, но постоянно боремся с ними, грубо говоря, как только они приближаются – они сгорают. То есть этот центр не позволяет на тонком уровне причинить нам вреда и вообще на всех уровнях. То есть это как бы центр нашей жизненной силы, «жизненно животной» силы, ну мы себя все представляем, как живое существо, вне зависимости от нашего интеллектуального, духовного развития, мы просто живые. И чтобы поддерживать это состояние, нам надо до определенной степени уравновешивать негативные факторы. Это одна составляющая.

Другая составляющая: нам надо переваривать пищу. Мы кушаем что-то, и это усваивается. Ну, на уровне, может быть, обычной физиологии это процессы метаболизма, усвоения пищи, физически там одни составляющие, что действительно там под действием желудочного сока и так далее проходит переваривание пищи. Но есть еще другая составляющая, это так называемая тонко энергетическая, потому что всякая пища, она с одной стороны несет некий отпечаток, с другой стороны, это когда-то была часть другого живого существа. Те же злаковые, и мы этими энергиями как бы стираем, то, что было до этого, как бы сжигаем. В этом смысле мы ее превращаем в нейтральную. Если этот центр не срабатывает или какие-либо болезни, то соответственно тут же все проблемы с пищеварением, а так же с общим иммунитетом. Поэтому это такой «очаг», который нас действительно охраняет.

По органам чувств, согласно древней традиции, он связан со зрением. То есть воздействовать на него, на этот пупочный центр можно, в том числе через нашу способность зрения, воспринимать формы. Кстати, в это заключено одно из действий янтр, когда мы зрительно воспринимаем ту или иную форму, это, в конце концов, это приводит в действие механизм, расположенный внутри пупочного центра.

Теперь рассмотрим вопрос каких-то неприятных ощущений, когда мы выполняем упражнения. Считается, что до тех пор, пока это центр недостаточно работает или недостаточно развит, не достаточно очищен, то у нас всякого рода бывают сбои в организме. И в йоге дабы придать телу достаточную выносливость и мощь, даже для самого занятия йогой, рекомендуется очищать этот пупочный центр многочисленными упражнениями, направленными на разжигание этого пупочного огня, как иногда в трактатах сказано. И если пупочный центр очищен, то эта манипуляция с внутренними энергиями происходит легче.

Поэтому в пранаяме или в других йогах есть целые серии упражнений, направленные именно на пупочный центр. Там есть упражнения, которые, образно говоря, как сверло просверливают все нечистоты, и центр начинает ощущаться, начинает доминировать, поэтому тот факт, что какие-то болезненные моменты, то ясно, если ты делаешь определенного рода упражнения и затрагиваешь его, он начинает чиститься. Ты помнишь о том, что когда происходит очищение организма в йоге, то зачастую это связано с огромного рода очень неприятных ощущений. Поэтому с одной стороны надо всячески избегать причинения вреда  своему телу, то с другой стороны упражнения надо дозировать, так как они неприятные. Строго говоря, любое упражнение в той же хатха-йоге, когда изучается только-только, оно отчасти неприятное в начале. Почему? Потому что выдавливается вся грязь. По-другому начинают работать какие-то внутренние токи энергии.

Пример. Представляешь, это, как, если человека тошнит, то есть какая-то грязь выходит из него. Отчасти неприятно, но потом, когда это все вышло, наоборот ясность, такое приятное ощущение сознания. То же самое касается пупочного центра.

Теперь следующий момент: этот центр отчасти в подчинении; у людей, у которых он развит, возникает ощущение, что он контролирует вокруг себя все, энергию, причем такой спектр энергий достаточно грубый, ну, в каком смысле грубый, он более близкий к нашему животному существованию, чтобы нам ничего не угрожало, такой мощный-мощный ореол. Обратная сторона медали – это излишняя властность таких людей, у которых развит пупочный центр.

Ученик:  А жадность оттуда?

Вадим Запорожцев:  Трудно сказать. Надо, конечно, более детально проанализировать. Хотя в йоге есть целые такие трактаты, в которых каждую из эмоций пытаются расписать. Но опять же, моя точка зрения, любая эмоция – это не есть действие какой-то одной специфической чакры, тем более такая сложная, как жадность, а есть действие на некоторых уровнях с доминированием чего-то одного. Нет. Ты знаешь, пупочный центр – это, в большей степени, навязывание своей воли другим. Даже не жадность, а подавление. До какой-то степени это оправдано, потому что, если бы этого не было, любой бы микроб, любая инфекция могла бы нас просто убить, но мы держим свой ореол под контролем. А вот, когда мы уже выходим за границы того, что нам не обходимо, мы имеем право подавлять все, что нам угрожает.

Но когда мы начинаем подавлять все, что нам уже не угрожает, то это обратная сторона медали. Это, кстати, одна из ловушек в йоге. Когда человек долго занимается йогой, научился себя подчинять, соответственно, научился подчинять всех вокруг. Ты должен помнить, что принцип йоги такой: ты никогда не будешь никого подчинять до тех пор, пока ты не научишься подчинять самого себя. Подчинять умеет лишь только тот, кто умеет подчиняться. Но это уже больше раджа-йога, но в плане того, что на уровне физического доминирования, этот центр должен работать.

И достаточно иногда много времени тратится прежде, чем человек запустит в полной программе этот центр. Поэтому всячески следует над ним работать. Какими методами, прежде всего методами янтр, ну и наиболее такие мощные методы: это с применением специальных мантр.

Ученик:  Мантра огня?

Вадим Запорожцев:  Ну, необязательно Биджа-мантры, это могут быть более сложные мантры, в которые в том числе входит Биджа-мантра огня. Вот, допустим, Гайянтри-мантры, туда входит это все. Поэтому очищение пупочного центра следует совмещать с практикой мантра-йоги, причем вслух.

Пупочный центр любит, когда что-то произносится вслух. Знаешь, как есть грубые составляющие – очевидные составляющие, а есть тонкие – неочевидные, точно также и мантры. Когда мы произносим ее вслух, это, конечно, в меньшей степени, как считается в мантра-йоге, концентрация на тонком аспекте мантры, но зато в полной мере реализуется грубая составляющая. Поэтому обычно рекомендуется в этих случаях практиковать мантры известные, в том числе Гайянтри-мантру как можно громче, просто орать. И тогда вместе с воздействием со стороны хатха-йоги, со стороны пранаямы, то есть в комплексе, удастся перекрушить, как в мясорубке, все эти загрязнения, и в дальнейшем центр начнет работать. Ну, более такие подробные упражнения непосредственно, как очищение пупка, отдельная тема.

Ученик:  Кстати, такой момент. Я слышал, что обычно у людей пупок как-то сдвинут, и это играет какую-то роль именно в йоге. И что его каким-то образом выправляют и все остальное. Это действительно так?

Вадим Запорожцев:  Ну, честно сказать, в нашей школе таким нюансам не уделяют момента. Но ты должен помнить, что йога работает не только с физическим пупком, но и с центром, который называется  манипура, который находится в тонком теле. Ты помнишь, что помимо физического тела у нас есть так называемые тонкие тела, и воспринимаются они скорее, как ощущение, у человека. А грубый, физический пупок, безусловно, с ним (манипурой) связан, но он в этом смысле до определенной степени подчиняется этому пупочному центру.

Ученик:  Он просто подстраивается за тонким?

Вадим Запорожцев:  В известном смысле. Я не хочу сказать, что мне известны все аспекты йоги, все практики йоги, в том числе манипуляции с пупком. Но обрати внимание, все бандхи, мудры, но, во всяком случае, добрая часть упражнений, они, так или иначе, задействуют пупочный центр. И ту же позу павлина когда мы делаем, ведь очень серьезное воздействие происходит именно на пупочный центр.

Ученик:  Такой момент работы с причинным телом, когда складывается такая ситуация, что ты находишься в неприятной обстановке, но можешь уединиться и не контактировать. Но понимаешь, что какая-то тяга к контакту все равно есть, это наверное, насколько я понял, работает причинное тело. То есть какое-то удовольствие возникает, хотя ты понимаешь, из тебя все выкачают, ты устанешь, но все равно что-то тянет. Каким образом это лучше перенаправить?

Вадим Запорожцев:  Понимаешь, чем более тонкое тело, тем достаточно ограниченное число зацепок. То есть на физическом уровне у нас есть глаза, уши, ощущения, можно работать с чем угодно. Уже на более тонком уровне, там меньше этих степеней.

А на причинном теле, там, по сути «нравится, не нравится», «приятно, не приятно». То есть либо тянет, либо отталкивает, либо притягивает, либо вызывает отвращение.

В этом, с одной стороны, простота работы с причинным телом, с другой стороны сложность. Приходится иной раз заменять: ты чувствуешь тягу, тянет, но ты делаешь другой полюс магнитный, куда тоже бы тянуло, но без таких последствий. Чтобы потом эти два полюса, были одновременно, то есть ты, как на перепутье: и сюда тянет, и туда тянет, то есть они бы уравновешивали,  и ты делал шаг более рациональный. Если это, например, круг общения, найти какой-то другой круг общения и выработать привычку с ним общаться. Если это какое-то место, то пускай будет другое место, то есть, чтобы была альтернатива.

Потому что человек, он очень странно сделан. Вот мы один раз прошли по тропинке, и мы имеем тенденцию: каждый раз идти по одной и той же тропинке. Первый раз трудно: не знаешь: то ли налево пойти, то ли направо, но если один раз прошел, то в следующий раз, скорее всего, пойдешь по старому пути. Но мы уже знаем, что этот путь ведет в никуда. Поэтому применяют такой метод. То есть второй раз, когда мы выходим на эту же тропинку, мы где-то с усилием воли протаптываем тропинку в другое место, к другим людям, в другую ситуацию. Один раз, второй раз, ну, все равно будет в старое тянуть, с усилием воли мы новое протягиваем, а уже третий раз не надо беспокоиться, ты вдруг начнешь себя ловить, что эта сила притяжением с каждым разом слабеет и исчезает.

Почему это так важно? С причинным телом по-другому нельзя. То есть, если ты забираешь какое-то наслаждение, даже такое эфемерное, ты должен дать другое наслаждение. В этом смысле, вот почему люди спиваются или употребляют какие-то наркотики, и вот почему им так трудно бросить? Потому что наслаждение, это такое естественное, сильный вектор в нашей жизни. Ты помнишь дхарма, артха, кама и мокша, где, понятно, что под камой понимается весь спектр наслаждений. Поэтому если ты хочешь, чтобы наслаждение в сторону негатива у тебя не перетягивалось, делай в аналогичной плоскости наслаждение в сторону позитива, и тогда какое-то время тебя будет то туда, то туда тянуть, а потом к своему удивлению, ты вдруг обнаружишь, что в подсознании: а вот не хочется.

Вот это самое сложное – бороться с желаниями грамотным образом. Бороться с желаниями можно лишь только тогда, когда они сами собой отваливаются, как только мы начинаем давать себе жесткую установку – желания начинают расти сильнее. То есть неразумно, чем больше мы их пытаемся подавить, тем больше они вырастают, и они иногда начинают быть в области навязчивых.

Ученик:  Ты больше на них внимания обращаешь, больше энергии направляешь.

Вадим Запорожцев:  Да, тем самым, что ты их  подавливаешь, так ты накачиваешь желания энергией. И желание начинает жиреть, приобретать все большую силу. Поэтому более разумная политика, как мы уже говорили, это несколько такая партизанская политика, хитрая. Это когда ты уравновешиваешь, а ненужное само собой усыхает и отваливается.

Ученик:  Насколько я понял, это получается ложное отождествление. Ты это удовольствие, которое  какое-то подспудное, ощущаешь, отождествляешь с той ситуацией. А можно то же самое сделать методом медитации какое-то другое отождествление?

Вадим Запорожцев:  Абсолютно правильно.

Ученик:  Скажем, ты представляешь эту ситуацию, понятно, у тебя возникает это удовольствие, а можно при этом представить при этом какое-то другое, ну, янтру допустим?

Вадим Запорожцев:  Видишь, это очень тонкая область – работа с причинным телом. Там, как нигде, всплывают законы ассоциаций, майя, когда одно подразумевается по- другому. И поэтому, ты абсолютно правильно сказал, что, перенаправляя отождествление, внося свои правила игры и завязывая, одно отождествляя с другим, то у нас возникает достаточно мощный инструмент для работы, ну, как бы сказали психологи, с подсознанием, но мы говорим с причинным телом. Потому что причинное тело более емкое понятие. И больше инструментов нет работы с причинным телом, это только лишь ассоциативные, когда одно ассоциируется с другим, и мы, действительно, выстраиваем такую цепочку, чтобы она нас вела туда, куда надо.

А потом еще, есть другой, правда, метод из джнана-йоги, более аналитический. Ведь тот факт, что нас тянет, а потом мы получаем негатив, что у нас будущий негатив ложно представлен сегодняшним позитивом. Это значит, на этой цепочке есть где-то типичная майя, типичная несостыковка, когда одно называется другим. И если, достаточно скрупулезно пройти по каждому шагу, то можно найти вот эту несостыковку. Когда у нас какие-то положительные ожидания, которые нас тянут, каким-то невиданным образом, ассоциируются с какой-то ситуацией, после которой мы чувствуем негатив. То есть как это: негатив с позитивом связан? Здесь несостыковка. И вот аналитическим методом проходя, шаг за шагом, находим, почему это так. Но это более суровый метод. Ну, есть методы энергии, есть методы сознания. Это метод сознания.

Но лучше и быстрее действует метод энергии. Когда ты приманку для своего причинного тела делаешь в другом направлении и выстраиваешь в той же самой плоскости, но в другую сторону приоритет, и потом его усиливаешь.

Ученик:  Как я понял метод сознания, это когда я анализирую: «Я туда иду, ну, я просто не совсем то ищу». То есть может быть идти и надо, но для других целей?

Вадим Запорожцев:  Да, для других целей. То есть расставить точки над всеми буквами. То есть понять причину и следствие, понять, что зачем и почему. Чисто с практической точки зрения есть такой принцип, я уже его говорил, быть честным с самим собой, даже если ты в очередной раз делаешь ту же самую ошибку, опять же попался, то для себя честно говори: «Да, вот опять». Знаешь, обычно человек сам себе лапшу на уши начинает вешать.

Ученик:  Оправдываться?

Вадим Запорожцев:  Да, оправдываться сам перед собой. И это очень удлиняет процесс, а вот, когда человек честен сам с собой, и опять же не с окружающими, а сам с собой, то, как ни странно, эта прозрачность в следующий раз дает совершенно потрясающие результаты. Потому что ты все очень четко помнишь от начала до конца, ты каждый шаг делал осознанно и этим самым очень много света, в результате, на уровне причинного тела ты очень хорошо начинаешь видеть вот эти зацепочки и, осознавая их, расцеплять.

Видишь, в чем сила метода сознания: что как только ты понял, где тебя дурят, ты моментально все пресекаешь. Хорошая есть поговорка, она правда про другое, но это из той же области: «Наконец-то я понял, кто был тот вор, который всю жизнь меня обкрадывал». Ну, вот наконец-то я понял, почему концы с концами не сходятся.

Пример: работаю много, урожай хороший, а денег никаких. Или все вроде есть, а я несчастный. Ну, это на самом деле притча достаточно узкая. Но сам смысл: как только ты осознаешь, у тебя выстраивается новая причинно-следственная связь на уровне причинного тела, и ты уже четко видишь, что каждый шаг к чему приводит, и ты очень жестко начинаешь действовать, потому что у тебя нет притяжения, но для этого надо осознать. Вот, как только процесс осознавания, как раз ложное рвется, а нужное восстанавливается. Или еще это – убрать покрывало майи. Иллюзия рассеялась, и все стало на свои места, то есть все вещи предстали в истинном свете.

Ты очень вопросы хорошие, сложные задаешь. Видишь иной раз про причинное тело достаточно сложно и два слова связать, а уж методы объяснять уж очень тяжело. Потому что человек в лапах причинного тела, и он даже его не видит, он даже не осознает, что оно у него даже есть. Он просто говорит: «Вот у меня плохое настроение!» Почему? В чем причина? «Нет причины!». Ты помнишь поговорку, что если нет причины, то вот тут точно причинное тело. Его просто не видно, оно прозрачное как воздух. Говорят: «А здесь ничего нет!». Да, нет же, есть. Здесь есть воздух, но мы его просто не видим, мы привыкли его не видеть, а он есть. Вот примерно та же самая ситуация с причинным телом. Оно отвечает за все наши мотивации: почему мы идем сюда, а не туда, почему мы выбираем это, а не это, почему наша реакция такая, а не другая. Целый букет, все остальное подстраивается под это. Причинное тело говорит любить или ненавидеть, а все остальное: разум – слуга выполняет, что его величество приказало. Поэтому это очень важно.

Текст: 3.36. Когда Прана идет через “солнце”, Пингалу, (днем) йогин должен принимать пищу. Когда Прана идет через “луну”, Иду (ночью), йогин должен ложиться спать.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Есть такое понятие цикличности, цикличности всех процессов. Если более философски рассматривать, то это фундаментальное деление, двойственность, двайта, которая в нашей школе наиболее типичная двайта – это разделение на сознание и энергию. И все процессы, в том числе протекающие в организме, они тоже очень четко подчиняются этому принципу двайты. И человек переходит из одного состояния в другое, ну, подобно вдоху и выдоху, подобно дню и ночи. И все эти процессы внутри, они, как волна, вот есть гребень, вот есть впадина, они чередуют друг друга. И главное – это добиться гармонии, как с окружающим миром, так и с внутренней Вселенной.

Ты помнишь этот принцип, что прежде, чем раскачивать качели, надо попасть в такт. И если мы хотим добиться успеха в йоге, мы также должны попасть в такт внутренних цикличных процессов. Поэтому, как только начинает доминировать одна составляющая, составляющая энергии, действия, надо соответственно проявлять действие, как только начинает проявляться другая составляющая, сознание, то есть восприятие и бездействие, надо переключаться соответственно в это состояние. И самое главное – их не путать. Потому что если начнется путаница, начнется дисгармония. Если дисгармония, то возникает, во-первых, боль. Во-вторых, боль блокирует внутренние ощущения нашего организма, каналов, токов и так далее.

А если мы идем, что называется, гармонично, то наоборот все тайны нашего организма нам открываются, как работает каждая шестеренка, с какой периодичностью она возобновляется. Тоже касается дня и ночи. Ночью мы спим, днем работаем. В дальнейшем там сказано каким образом отслеживать, когда работает либо ида либо пингала. Ты помнишь, что канал, который находится внутри нашего тела, сушумна абсолютно пустой, и, как правило, в обычной жизни он не задействован. А пользуемся мы двумя обходными дорогами: одна сверху вниз идет, другая снизу вверх. Ты помнишь, что у нас в основании – принцип энергии, в макушке головы – принцип сознания. То есть там, в наибольшей степени проявляется эта двойственность, соединены они сушумной. Строго говоря, сушумна вне времени и пространства. Собственно, если смотреть с точки зрения сушумны, они уже соединены. Но мы-то ведь обычные люди, мы ходим, спим, живем, и энергия с сознанием должны как-то взаимодействовать. Они начинают взаимодействовать по более медленным этим дорогам. Еще раз один направлен снизу вверх, другой сверху вниз, соответственно один канал энергии, другой канал сознания. И до тех пор, пока энергия и сознание хоть как-либо связаны, мы можем хоть что-то делать, мы можем себя проявлять в этом мире, чем в большей степени они связаны, тем, соответственно, сильнее.

Так вот нам надо научиться – не идти в противофазе, то есть если работает один канал, канал энергии, мы что-то делаем, творим, то надо использовать этот попутный ветер. Если включается другой канал, сознание, надо другой ветер. А если же мы начинаем действовать в противофазе, мы начинаем забивать, мы идем против действия. До определенной степени это получается, но какая же тут йога.

Ученик:  Но здесь говорится, ночью спать, а если хорошо идут практики ночью?

Вадим Запорожцев:  Ты должен понять, здесь еще один такой нюанс: все эти тексты в некотором плане иносказательны. Здесь под термином день или ночь может быть поняты даже не физически день и ночь, а действия, соответственно солнечного, либо лунного канала.

Ученик:  А когда он действует? Он может действовать когда угодно?

Вадим Запорожцев:  Там, в дальнейшем, есть более четкие руководства. Ну, вообще считается, что в течение суток он меняется где-то в среднем в районе двух – трех часов работает то один, то другой, потом меняются местами. То мы в одном статусе, то мы в другом статусе, то есть это некий такой цикл. И главное попадать всегда в нужное направление. Если это происходит, то, соответственно, все у нас хорошо: ложиться спать, когда у нас работает принцип пассивности, и наоборот, начинать новое дело, когда идет принцип активности. Важнее здесь на самом деле не это, важнее переходы. Вообще работа йоговская, она начинается с переходов, когда один поток уже закончился, а второй еще не начался. Важен это переход между двумя состояниями: состоянием энергии и сознанием. Именно в этот переход легче всего осуществить йогу. Поэтому в некоторых трактатах даже так и сказано, что, когда следует начинать заниматься йогой, что наиболее благоприятное время для прорыва в духовном плане, это когда эти оба канала перестали работать, один  уже перестал, другой еще не начал, тогда есть возможность наиболее легко задействовать центральный канал – сушумну.

Но, для того, чтобы поймать этот момент, надо его в себе осознать, а чтобы осознать, надо в гармонии с ним жить и, соответственно, делать все действия по жизни тогда, когда надо. То есть, когда надо есть, когда надо спать, когда надо заниматься пассивной работой. Я понимаю, что наша жизнь не всегда позволяет делать все, как надо, но если она позволяет, если мы полностью предались практики йоги, то наш организм будет очень четко нам подсказывать, когда, чего, зачем сделать.

Ученик:  В этом плане целесообразно слушать организм? Хочется есть – надо есть, хочется спать – надо спать?

Вадим Запорожцев:  Абсолютно верно.

Ученик:  Причем не важно, что сейчас: ночь или день?

Вадим Запорожцев:  В Норильске, сейчас зимой там полярная ночь. Там понятие дня настолько эфемерное. Или где-то еще за полярным кругом. А летом наоборот, солнце не заходит. У всех, что называется, с психикой плохо становится, потому что ложился спать – день, проснулся – день. Кстати, в этом плане организм изнашивается. Психологически очень сильно изнашивается, он никак не может привязаться.

Другое дело в Индии. Там ближе к Экватору все очень четко: день и ночь в любое время года. Или космическая станция, где вообще понятия дня и ночи нет. Но есть такое понятие, как внутренние биологические часы. Как раз это и есть смена. Солнце и луна – это не внешние солнце и луна, это внутренние солнце и луна. И вот когда они восходят или заходят, надо под них подстраиваться. Это чисто философски, но это следует понимать, почему в дальнейшем будут даны некоторые указания, они будут даны именно в этом ключе.

Текст:  3.37. Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Это очень дельный совет. Для пранаямы он особенно важен. Некоторые делают такую ошибку: они считают себя йогами больше чем, что называется, Папа Римский. И они говорят: «Да, вот я буду голодать…». Ты помнишь, что пранаяма, мы уже говорили об этом, но будем говорить об этом вновь и вновь, пока это не отпечатается у тебя в голове, что ключевое слово в пранаяме – это гармония.  То есть надо понять у себя внутреннюю гармонию. Если есть чувство голода, то у тебя организм, соответственно, внимание и сознание твое привлекает на чувство голода, и, соответственно, отвлекает тебя от той области, от той «сшивки», как у тебя сшиты грубое физическое тело с тонким и с причинным. Поэтому, если ты хочешь есть, то интуитивно тебя будет это отвлекать, и ты не поймешь внутреннего устройства, тот ритм, с которым надо делать. Это одна составляющая.

Другая составляющая та же самая, когда ты очень много съел, переел, тебе плохо, то это также отвлекает. В этом ключе это надо все понимать. Кроме того, еще один момент, о котором я уже говорил, но который я еще и еще буду повторять: во время пранаямы происходит ускоренное обновление всех наших внутренних структур. Ты знаешь, что человек – вещь непостоянная. Пища приходит, какое-то время материя в виде клеточек, потом все меняется. То же самое происходит и на тонком уровне. Так вот, чтобы заменить «грязные» кирпичики нашего тела на «чистые» кирпичики нашего тела, эти кирпичики надо иметь. А то получится так: старые вытащили, а новых нет. Это место займет еще более грязное, то чего вокруг полным-полно. Поэтому, прежде чем выкидывать не очень уместное – «плохое» у себя, надо обеспечить возможность заменить это на чистое, на новое, на «хорошее». По этой причине отношение к еде очень скрупулезное и очень выверенное, что лучше питаться чаще.

Очень скрупулезно надо относиться к еде. Вообще говоря, если ты начнешь заниматься достаточно активно, ты это быстро сам почувствуешь, что малейший перебой с питанием крайне болезненен. Причем, если ты даже не покушал, это болезненно, или ты покушал очень много – это болезненно. В общем, все болезненно, что не в этих нормах.

Ученик:  Активно, это, как описывается, 4 раза в сутки?

Вадим Запорожцев: Да, 4 раза в сутки или какое-то количество раз. Это уже активно.

Текст:  3.38. Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть Садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество (пищи) за один раз и практикует Пранаяму ежедневно в определенное время.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Здесь сразу две темы. Вообще, пранаяма очень ответственная йога и, в том числе, очень могущественная. Как только человек уже утвердился в этой гармонии, как только он утвердился в успехе в пранаяме, даже небольшом, как только он ухватил этот внутренний ритм, то все – он может больше не следовать этим ограничениям, и может вести тот образ жизни, который он пожелает. Почему? Потому, что самое главное сделано. Все эти ограничения нужны, чтобы ухватить за хвост гармонию, понять, как связана эта система. Как только ты уже знаешь, как она связана, все остальное перестает играть роль, потому, что все остальное начинает уже подчиняться внутренней интуитивно понимаемой гармонии.

Ученик:  И тебя это уже не собьет?

Вадим Запорожцев: Абсолютно! Более того, ты можешь делать уже всякого рода фокусы, в том смысле, что ты можешь съесть такое количество еды, которое и не снилось, и переварить. Можешь уже свой организм в крайностях держать, и эти крайности останутся для тебя практически незаметными. Но это лишь только по достижению успеха в пранаяме. До достижения надо всячески сделать благоприятные условия для развития. Пока этот процесс не вырастет, всячески оберегать его. Потом когда он вырастет – ради Бога: ешь, пей, веселись, делай то, что хочешь. А вот если ты начнешь делать это раньше, то ты не ухватишь смысл этого процесса. А так как, это очень тонкая материя – прана, то иной раз всякая мелочь может помешать.

Текст:  3.39. Когда йогин может по своей воле регулировать (задержку) воздуха и останавливать дыхание на такое время, на которое он хочет, он достиг успеха в Кумбхаке (задержке дыхания). Есть ли вещи не подвластные йогину после успеха в Кумбхаке?

Комментарий  Вадима Запорожцева: Далее начинаются такие вот критерии. Собственно, все упражнения в пранаяме нужны для того, чтобы достичь состояния недыхания или задержки дыхания (вещи разные, но вроде бы как, одни и те же).

А теория здесь примерно следующая. Как только мы начинаем контролировать дыхание, как только мы начинаем не дышать, а такая способность есть у людей и приближаться к этому нужно очень аккуратно, очень долго, постепенно, вот как раз в этот момент и начинает работать центральный канал. И если раньше для того, чтобы соединить Энергию с Сознанием, для того, чтобы притащить прану, нам нужны были дыхательные движения, т.е. работал левый и правый канал – Ида и Пингала. То теперь, если человек научился задерживать дыхание на вдохе и выдохе, в этот момент Сознание и Энергия начинают быть соединенными через центральный канал отчасти, т.е. прана течет. Почему мы делаем дыхательные движения? Дыхательные движения мы делаем, чтобы привлечь прану, чтобы сработала то одна составляющая, то другая составляющая этого цикла. Собственно, кислород, это уже дело десятое. Безусловно, он нужен для организма, но еще больше ему нужна прана. Существует много мнений, как связано дыхательное движение мышц с привлечением праны. Достаточно много на этот счет есть объяснений. Это, как раз, та часть йоги, которая до нас не сохранилась, и здесь, в общем-то, уместны некоторые размышления об этом механизме.

Но факт остается фактом, что целью пранаямы является такое состояние, когда нет дыхания. При отсутствии дыхания останавливаются все мысли, т.е. достигается крайняя степень концентрации, т.е. все волнения наших мыслей исчезают, и мы начинаем ощущать свое Я в истинном свете. Это процесс познания. В пранаяме эта ступень достижения недыхания эквивалентна тому, что в йоге Патанджали называется самадхи. Это высшая степень сосредоточенности на одном объекте, либо сосредоточенности на отсутствии объекта. И когда такое происходит, допустим, йога Патанджали учит, что Сознание высвечивает источник Сознания, т.е. Я, сам смысл человека. А это, в общем-то, до известной степени, конечная цель многих йогов – познать самого себя. Познать и утвердиться в своем Я.

Поэтому, метод в Шива Самхите дается к достижению самадхи не через концентрацию или медитацию на тех или иных явлениях, а на постепенное приучение дыхания, понимание, как этот механизм пронизан и связан с праной, с управлением праной. А если ты управляешь праной, то ты начинаешь управлять мыслями. И для тебя становится естественным делом убрать все лишние мысли, либо оставить только одну, либо еще что-то. Ты как бы попадаешь опять же в самадхи. Вот такая философия.

Почему это так важно: достичь этого состояния недыхания? Потому что, когда ты занимаешься пранаямой активно, делаешь вдохи и выдохи, по окончанию занятий ты полон сил, энергии и живости, ты как бы набрался праны. Но колоссальное количество праны происходит в тот момент, когда есть недыхание. Или говоря другими словами, левый и правый канал перестают работать и начинает работать сушумна, что эквивалентно самадхи.

Ученик:  Левый и правый канал как-то связаны с прошлым  и будущим? То есть состояние недыхания проще всего получается, когда человек находится здесь и сейчас?

Вадим Запорожцев: Да, я знаю, есть многочисленные медитации, которые предлагают человеку сосредоточиться на этой мысли. Но это – управление мыслями, это подход через мыслительные процессы. Потому что мы живем либо прошлым, либо будущим. Наши мысли прыгают туда – сюда, а вот, чтобы сесть и воспринимать настоящее, каждый текущий момент, то так не получается. Если так получается, то это и есть концентрация. Этот момент есть в йоге Патанджали, где говорится, что в каждый момент мы можем думать только об одном. Но так, как мы прыгаем с одной мысли на другую с невероятнейшей скоростью, то нам кажется, что мы можем одновременно думать о многом. И если мы ухватим точку здесь и сейчас, то мы ухватим мысль, которая занимала одну единицу времени. Как это связано с Идой и Пингалой, это нужно подумать, интересные такие связки, вероятно, в каких-то текстах они освящены.

ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ

Текст:  3.40. Когда на первой стадии Пранаямы тело вспотеет, его следует вытереть, иначе оно теряет силу.

Комментарий Вадима Запорожцева: Когда мы начинаем активно заниматься пранаямой, то зачастую бывает так, что каналы начинают чиститься, и случается обильное выделение пота. Считается, что этот пот надо втереть, как можно сильнее в тело, не дать охладиться каналам. В дальнейшем потоотделение во время занятий пранаямой уже не столь активно.

ВТОРАЯ И ТРЕТЬЯ СТУПЕНЬ

Текст:  3.41. На второй стадии тело дрожит, а на третей – подпрыгивает, как лягушка. Наконец, оно поднимается в воздух.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот здесь мы имеем место с тем, что называется сверхспособностями. Здесь упоминается ни больше, ни меньше, как о левитации. Подход к левитации достаточно интересный. Когда начинает человек заниматься пранаямой, каналы начинают чиститься, чистка каналов сопряжена с неконтролируемым подергиванием мышц, иногда это похоже на озноб. Здесь ключевой момент: при условии, что ты ухватил за хвост прану и начинаешь усиливать, только лишь в этом случае, одна стадия в другую переходит. Главное это понять. А не наращивать упражнения. Это, как раскачивать качели, если ты не знаешь, в какой такт они качаются.

На второй стадии при более серьезных занятиях начинается настолько неконтролируемое движение мышц, что тело  человека начинает подпрыгивать. Это объясняется тем, что, как путы, рвутся загрязнения, которые нас держат на тонких уровнях, новые каналы чистятся, все, образно говоря, путы предыдущей кармы сгорают. Понятно, это связано с большим спектром ощущений. В дальнейшем, как утверждается, как только каналы чисты, и, как только мы продолжаем набирать прану все больше и больше, открывается такая способность, как утверждают в йоге, как левитация. Вдруг человек приобретает способность летать по воздуху. Звучит, конечно, как фантастика. Правда, с точки зрения йоги подводится аргументированное объяснение: если ты контролируешь прану, если у тебя большой ее приход, источник, то прана мгновенно превращается в любой вид любой энергии. Это может быть путанное немного объяснение, но это чтобы ты понял смысл, что это никакое ни чудо. В том числе, она превращается в тот вид гравитационного взаимодействия, как сказали бы в физике, которое в свою очередь начинает нейтрализовать действие притяжения земли. Ты, грубо говоря, становишься генератором антигравитации.

Если кто-то из йогов обладает этой способностью, они ее никогда не демонстрируют по некоторым причинам. Чтобы достичь такого серьезного уровня: а) ты очистил каналы и б) ты ухватил гармонию праны. Как правило, у такого человека совсем другой образ жизни, и с социумом он практически не пересекается, а если и пересекается, то ни в малейшей степени у него нет желания этого демонстрировать. Это не афишируется. Хотя время от времени, иногда случайно, кто-то это видит, что во время медитации вдруг человек полетел.

Ученик:  Это бесконтрольно получается?

Вадим Запорожцев: На ранних стадиях занятия, как утверждают древние тексты, это получается бесконтрольно. Более того, это страшно мешает. В  летописях аналогии  мы можем прочитать даже среди христианских мистиков. Это происходит из-за гармонии, работы центрального канала, достаточного притока праны. И она начинает тратиться, например, так – противостоит или нейтрализует гравитационное поле, и человек раз и полетел. Рассказывают, что у тибетцев вплоть до того доходило, что они приковывали себе к ноге гири, и, как узники в кандалах, они везде ходили в гирях, чтобы во время медитации ничего не отвлекало.

Пусть это звучит фантастикой, хорошо, что это особо не афиширует никто из йогов. Потому что человечество не готово еще. Кстати, а у этих способностей есть хорошее  действие – они сами себя скрывают от неготовых людей, и даже если неготовый человек что-то видит, он склонен воспринимать это, как обман. Они не верят в это. И, слава Богу. Это не мистика, это не сверхъестественно.

У физиков есть такая гипотеза о существовании некой силы, объединяющей все известные силы, гипотеза о суперсиле, о суперэнергии. Известно 4 вида взаимодействия: сильное взаимодействие, слабое  взаимодействие (эти силы проявляются внутри атома, в обычном мире – нет), еще мы сталкиваемся с электромагнитным и гравитационным взаимодействием. Больше ученые не открыли ни одного вида взаимодействия. Ученые стремятся разработать такую теорию, которая объединяла бы все эти 4 взаимодействия в некое универсальное, единое взаимодействие, а все остальные были бы, как частный случай этого единого. По моим данным некий прогресс в этом есть. Так вот прана и есть универсальная энергия или универсальная сила, которая мгновенно, по требованию, может проявиться, и как электромагнитное взаимодействие, и как гравитационное взаимодействие, как сильное и слабое, а может, как другие виды взаимодействий, пока не открытых учеными.

Для йогов это не чудо, а использование законов физики таким образом, чтобы один компенсировал другой. Прана проявляется, как сила, как гравитация, но только в другую сторону, эти две силы уравновешиваются, и ты полетел. С точки зрения здравого смысла, никакой мистики, а просто две силы друг друга уравновесили случайно, как порыв ветра: чуть больше, тебя приподняло, чуть меньше, тебя опустило. Как правило, на ранних стадиях это бесконтрольно, и человек не всегда владеет этой силой:  понесло – полетел. Это более скрытые действия законов, по иерархии – более высшие, поэтому то, что кажется чудом, на самом деле чудом не является. Потому, наука пранаяма столь интересна.

Ученик:  Для мужчины и женщины, которые живут вместе, не искушенных пока в тонкостях практики тантрических учений, что можно было бы в первом приближении порекомендовать в плане практик (те, которые сподвигали бы нас на этом пути и при этом не требовали серьезной квалификации)?

Вадим Запорожцев: Это так называемые практики отождествления, иногда они называются практиками поклонения, иногда пуджа. Смысл заключается в следующем, при этом я хочу подчеркнуть, что это при первом приближении, потому что практики в тантра-йоге достаточно сложные в том смысле, что важно быть готовым каждый этап сделать нормально. Итак, в чем она заключается. Мы помним, что у каждой практики есть начало, собственно практика и завершение практики. Этот алгоритм нужно помнить, пожалуй, это единственное из всей этой теории. Мы не должны переносить ощущения из практики в обычную жизнь, точно также как, мы не должны переносить ощущения из обычной жизни в практику.

Практика заключается в следующем: мужчина и женщина, которые близки друг с другом, даже может быть в сексуальном плане близки, выбирают подходящее время и подходящее место, чтобы никто не мешал. Это уединенное, достаточно комфортное место, где оба чувствуют себя в безопасности и раскованно. Они в этом месте уединяются, создают защитное поле. А потом лучше всего вот в таком ключе – эта практика с большим упором на мужчину, чем на женщину, хотя есть наоборот. Когда мужчина сажает женщину напротив себя, крайне желательно при минимуме одежды на ней, и начинает созерцать ее и видеть в ней Богиню. Он созерцает ее, как единое целое и видит, как в ней начинает проявляться Богиня. Как обычная женщина исчезает, подобно снегу на солнце, так и сквозь растворяющийся и исчезающий образ женщины, начинает проявляться истинная сущность подруги. Это Богиня. И он начинает созерцать эту Богиню. Достаточно долго. Начинает воспринимать ее ни больше, ни меньше, как Богиню. Это начало практики. Соответственно, симметричная практика, когда женщина смотрит на мужчину, и, точно также в умственном взоре, растворяет образ обычного мужчины и начинает видеть в нем образ Бога, мужской идеал, Божественный мужской идеал, ни больше, ни меньше.

Так исчезают люди и рождаются Боги. И в дальнейшем, если есть подходящие условия, можно сделать практику, приближенную к так называемой «Пять М». Это когда Бог и Богиня друг друга кормят (руками) и поят. Если есть благовония – покуривать. Если есть колокольчики, то использовать, так как это серьезная вещь, чтобы пробудить  друг в друге Бога и Богиню. После этого действия, которое должно длиться не менее 20 минут, можно приступать. Хорошо, когда эта практика длиться хотя бы полчаса. После чего, если эти люди близки, можно заниматься и сексуальными моментами, при этом воспринимая свою подругу или своего друга, что она/он ни больше, ни меньше есть проявление  Абсолюта в мужской или женской форме. По завершению этого взаимодействия, какое-то время они находятся вместе, затем убирается поле, и затем они должны покинуть то место, где была практика. И каждый из них должен немного побыть один, потому что компенсация совместного должна превратиться и в собственную компенсацию. Поскольку  во время практики были задействованы мощнейшие энергии, то для сформирования и закрепления результата для каждого практикующего, нужно разойтись в стороны. Закрепляется результат только тогда, когда человек один.

Ученик:  Долго ли пребывать в уединении?

Вадим Запорожцев: Вообще говоря, это вопрос ощущений, но, как правило, это от 40 минут до часа. Если есть возможность лечь спать или  встретится на следующий день, то это крайне желательно сделать. Если практика завершается ночью, когда пойти некуда, то надо лечь спать отдельно. Чтобы эти стадии – начало практики, собственно практика и завершение практики – были соблюдены, чтобы все не смешивать. Потому что в бытовых отношениях могут быть трения, недопонимания, чтобы это все по возможности выключить на время практики, а потом включить, когда практика завершится.

То есть на что делать упор? Мужчина начинает служить своей подруге, как Богине, Абсолютной Богине. Он начинает ее воспринимать, как Богиню и, если появляется сексуальный импульс, он преобразует его в более высокий. Происходит доставление удовольствия Богине всеми возможными способами.

Идеология в тантра-йоге такая: как доставить удовольствие Богине, каким образом? А ты доставь удовольствие своей подружке всеми способами, которые приемлемы для нее. Будь то знаки внимания, знаки уважения, будь то служение ей своим телом для проявления сексуальности. Все просто в том, как удовлетворить Богиню – удовлетвори свою подругу, и Богиня будет довольна. Это смысл этой практики. Это достаточно все безопасно. Все, что касается более сложных моментов, это все оговаривается, и здесь нужна квалификация.

Ученик:  Какой результат дает эта практика?

Вадим Запорожцев: Результат обязательно будет, и ты сам поймешь какой. Вопрос только, какой. Знаешь, иногда мы получаем результат не тот, который хотим, но тот, который надо.

Ученик:  А мантры надо употреблять?

Вадим Запорожцев: На данном этапе мантра оказывает достаточно мощное формирующее воздействие для практики.

Ученик:  Мантра хари приемлема?

Вадим Запорожцев: Вполне. Все женские ипостаси приемлемы и, более того, должны практиковаться. Но это уже для тех, кто знает. Я же эту практику излагал, даже если бы человек вообще ничего не знал. Просто у него есть подруга, и какие-то первейшие шаги сделать вот на этом пути. А когда уже начинается использования янтр, известных благовоний – это уже нюансы. Но смысл понятен. Первое: у практики должно быть начало практики, собственно практика и конец практики. И второе: хочешь удовлетворить Богиню – удовлетвори свою подругу.

Ученик:  Данная практика или же другие влияют ли на преобразование энергии у женщины, расширению ее сознания?

Вадим Запорожцев: Безусловно. И тем более влияет, чем более восторженно – отстраненно созерцает во время практики свою подругу юноша, так, как будто бы он увидел ее в первый раз, так, как будто он поражен, как будто все остальное исчезло. Все его сознание устремлено на нее. Юноша при этом, применяя огненное усилие, не видит все, чего он не хочет видеть (например, какие-то ассоциации). Это мощнейшая сила сознания.

Ученик:  Это так же, как в вопросе с учителем, когда ты понимаешь, что это твоя дурная карма?

Вадим Запорожцев: Если ты видишь что-то не то, относи это к своей дурной карме и отстраняй, как если бы избавлялся от этой дурной кармы. И вот еще что: относись к ней, как к незнакомке. Как будто вас случайно жизнь свела вместе. Смотри на нее глазами, как будто ты ее не знаешь. Как правило, люди, которые с нами, наши друзья и подружки, это люди, которых мы не знаем. Мы просто привыкли к ним, но мы их не знаем. Это играет с нами злую шутку. Когда же мы, прилагая усилие воли, понимаем, что мы совершаем здесь ошибку, что это майя, что она нас ввела в иллюзию того, что мы хоть что-то знаем, а мы ничего не знаем.  И когда мы понимаем, что ничего не знаем, что это – Бог или Богиня спящие, которые должны проснуться, то это оказывает серьезное трансформирующее действие. Вне зависимости, посвящена твоя подруга или твой друг в тайны Тантры. В текстах говорится, что ты можешь практиковать с кем угодно, в том числе с продажной женщиной, и она станет Богиней.

Мы начинаем рассматривать тонкости этих практик, и ты должен понять вот что. Смысл, ядро, которое работает: начало практики, практика, завершение практики, восприятие Богини, как будто первый раз ее видишь. Мы не можем похвастаться, что первый раз видим, у нас, к сожалению, закрыты еще наши духовные глаза. Поэтому, мы усилием сознания прожигаем свою же собственную карму, свою же собственную майю и начинаем воспринимать. Если какие-то факторы идут вразрез, мы их игнорируем, опять же, на время практики. В обычной жизни, ради Бога, воспринимай реальность так, как она есть. Здесь важно: начало, практика, завершение. Потом, как только степень взаимодействия дошла до своего пика, надо разойтись и устаканить впечатления. Крайне важно одиночество после этого, остыть, успокоиться, телевизор посмотреть, погулять, лечь спать. Быть вне поля досягаемости друг друга, если есть возможность. Если нет – ложиться спать (забылись, сознание улетело в путешествие).

Ученик:  Какова регулярность этой практики?

Вадим Запорожцев: Не регламентируется. Как идет.

Ученик:  Ты упомянул, что практики по развитию голоса очень важны для того, кто хочет сделать сильный прорыв в пранаяме. Можно более конкретно?

Вадим Запорожцев: Пранаяма. Пока ты не ощущаешь внутренней гармонии, ты не можешь ее наращивать. А чтобы ее ощутить и отслеживать тонкие дуновения и перемещения энергии, нужно очистить тонкие каналы. Пранаяма сама по себе их уже чистит, но это достаточно жесткий способ чистки. Есть более мягкий способ – это мантра. Она заставляет каждый канал резонировать. Есть образ такой: трубка забитая всякой всячиной. Ты можешь, конечно, и ершиком все это пробивать, это достаточно суровая операция, а можешь косвенный метод использовать. Допустим, всячески эту трубку изгибать, трясти, чтобы она вибрировала, или растворяющее средство туда залить. Здесь аналогия с вибрациями. Когда ты начинаешь громко произносить,  у тебя волей или неволей каналы начинают резонировать, как струны в гитаре. Примерно такая ситуация с тонкими каналами, когда мы практикуем голосовые упражнения. Они начинают вибрировать, и вся грязь из них начинает высыпаться. Они становятся более чувствительными, и ухватить хвост пранаямы становится гораздо легче. Это предваряющая пранаяму практика, они вместе крайне хорошо сочетаются.

Ученик:  Мы делаем асаны с последовательностью, применяя сначала метод Энергии, затем метод Сознания. Нужно ли соблюдать ее? Может быть так: сначала ты принял позу, методом энергии расслабился, потом сделал небольшое продвижение и опять расслабился?

Вадим Запорожцев: Вот эта комбинация: сначала метод Энергии, потом метод Сознания. Или  сначала позволять себе, а потом заставлять себя. Этот подход для тех, кто пришел изучать йогу, кто в первый раз. Он не может еще делать методом Сознания, он не знает пока, что еще делать. Поэтому предписывается, что подобно тому, как ребенок рождается и сначала на руках матери растет, а только потом папа с ним уже занимается, также и здесь: сперва надо познакомить нового представителя йоги с мамой, с материнским методом, а потом, когда он чуть-чуть преуспеет, подрастет, можно использовать метод Сознания: заставить себя.

Ученик:  В этом заключается смысл? Чтобы он понял отличие метода Энергии от метода Сознания?

Вадим Запорожцев: Сначала лучше всего подстраиваться под то, что есть. Метод Энергии всегда подстраивается под то тело, которое есть. Кто-то гнется сильнее, кто-то слабее. Метод Энергии универсален для всех: кто-то пришел с хорошей растяжкой, кто-то с плохой. Каждый по-своему делает и радуется. Но важно еще не то, как делается, а небольшая динамика, и вот здесь Метод Сознания: «А вот теперь, как бы вы не делали до этого, чуть-чуть усильте». Это очень хорошее сочетание при изучении йоги.

Если же уже йог искушен, изучил все асаны и практикует их, то он может комбинировать эти методы, как ему вздумается. Может начинать методом Сознания, а потом себя расслабить и наслаждаться. Все варианты приемлемы.

Ученик:  На лекциях и на практических занятиях упоминается, что боль и йога не совместимы. Я про себя уточню. Я начинал делать хатха-йогу по такому методу: принимаешь позу максимально насколько сможешь, не то, что на грани боли, а ты можешь терпеть боль и работать с ней. И потом, в этом состоянии, те места, где больно, ты расслабляешь и создаешь ощущение комфортности именно в этом положении. И еще при этом обращаешь внимание на такое ощущение, как гравитация (например, что ты давишь этой позой, как ты стоишь или лежишь). Этот метод приемлем?

Вадим Запорожцев: Конечно. Это чистейший метод Сознания, хоть в учебник записывай. Когда мы сознательно заставляем свое тело гнуться сильнее, какой-то дискомфорт начинает ощущаться (мышцы не растянуты, и мы начинаем с этим работать), мы как бы поднимаемся над этим ощущением. Но с другой стороны мы испытываем подъем от того, что мы себя преодолеваем. Мы одно наслаждение компенсируем другим наслаждением. Здесь ключевое слово наслаждение. Нам должно нравиться делать йогу. Я про боль сказал, и эти слова адресованы для новопришедших людей. Они не понимают, они предполагают, что может надо насиловать себя, что есть мочи. В общем, то, что ты сказал – это типичный метод Сознания, где мы сами себя побеждаем. Да, неприятно телу, но оно должно подчиняться, в конце концов.

Ученик:  В итоге ты приходишь к состоянию, когда тебе приятно?

Вадим Запорожцев: Да. Что значит эта боль и это ощущение дискомфорта в методе Сознания? Это преодоление всех недоработок. Не занимались мы своим телом, поэтому мы гнемся и нам больно. Если бы занимались каждый день, то оно бы не испытывало боли. Мы наоборот, это все очищаем, и, в дальнейшем, это приводит к еще большему наслаждению. Метод Сознания перетекает плавно в метод Энергии, а метод Энергии подводит нас к методу Сознания. Лучше использовать не понятие боли, а понятие наслаждения от позы или наслаждение от преодоления себя. Вот это подразумевалось под словом боль. А слово боль звучит, чтобы новопришедшие люди были аккуратны, не дай Бог что-нибудь себе там не повредили. Есть такая пословица: «Заставь дурака Богу молиться».

Ученик:  На прошлом занятии мы упомянули, что можно сочетать контроль над праной с контролем над сознанием и сексуальной энергией. Хотелось бы знать, какие практики на это работают. И еще: сознание и прана, это понятно. Сексуальная энергия в этом контексте стимулируется какими-то визуальными образами или в контакте с подружкой?

Вадим Запорожцев: На самом деле приемлемо любое проявление сексуальности. Как в контакте с подружкой, так и просто какие-то сексуальные образы. Все, что заставляет сексуальную энергию проснуться, должно быть использовано. Есть специальные мантры и янтры, которые направлены на пробуждение этих ощущений, достаточно скрытая такая тема. Все, что пробуждает сексуальную энергию должно быть самым тщательнейшим образом изучено без всякого ложного стеснения. Иногда мы не анализируем себя, поэтому теперь мы должны проанализировать каждый порыв своего желания и быть с самим собой очень честными. Как только мы начинаем анализировать это с честностью, мы понимаем эти законы, которые уходят корнями в законы отождествления. Это серьезная тема.

Допустим, юноша с девушкой проводят много времени, и накал сексуальной приподнятости по отношению друг с другом спадает, понижается. Почему? Стал  ли другой юноша? Нет. Стала ли другой девушка? Нет. Стало ли меньше у них сексуальной энергии? Нет. Все начинает затираться. Майя начинает затирать. Например: приходит подружка твоей подружки, и она вызывает у тебя больший сексуальный подъем, чем твоя подружка. Почему? Это очень тонкий подход к принципам, так называемым вуалью майи. Тебя возбуждает и привлекает новизна. Но стоит тебе оказаться надолго с этой новой подругой, как ситуация повторится. Это маленькие уловки, путы майи. Их надо, конечно же, изучать, чем и занимается эта йога.

Теперь, что касается вот этой тройки: сексуальная энергия, разум и дыхание. Как только сексуальная энергия начинает возбуждаться, меняется ритм дыхания, и приходят соответствующие мысли. При правильном применении пранаямы, а если еще с помощью специальных методов тантры, то можно очень резко повысить сексуальный потенциал, т.е. возбудить сексуальную энергию очень сильно. В тоже время очень сильно отточить разум, т.е. разум будет в очень четком ясном состоянии. Точно также и разум. Достаточно некоторых образов. Ведь пробуждение секса – это работа майи, иллюзии, это опять же образы и мысли, а только лишь потом, пробуждение, собственно, сексуальной энергии. Процесс возбуждения происходит именно так.

Факт, что эта троица, триада, невозможна одного без другого. И наоборот, если ты занят очень серьезной умственной деятельностью, происходит то, что называется сублимация (здесь сексуальная энергия преобразуется в другие формы, в частности, формы мыслительного процесса). Самый надежный способ управления сексуальной энергией – это ее правильно сублимировать. Это то, что никто не может сделать. Эта триада применяется.

Вот более серьезные подходы. Есть часть тантрических медитаций, связанных с визуализацией каких-то чувственных моментов в эротике и, как ни странно, через это достигается четкая стабилизация мыслительного процесса и характерный ритм дыхания.

В двух словах о йоге Союза: если наша сексуальная энергия находится в возбужденном состоянии, а в йоге Союза идеал, чтобы ты был, ну если не 24 часа в сутки, то максимально большое количество времени. Пока этот огонь сексуальности растет в тебе, у тебя трансформируется в очень значительном плане твой мыслительный процесс и дыхание. Это при правильном использовании. Понятие брахмачарьи: все, что способствует хотя бы на время погашению сексуальной приподнятости должно быть отброшено. Если человек занимается сексом с потерями, то после хорошего секса наступает некая удовлетворенность, а потом безразличие к этой сфере. С точки зрения йоги секса, потеря энергии во время секса не страшна сама по себе, она безразлична. Гораздо более нежелательным считается, если ты на какое – то время потеряешь сексуальный аппетит на часы или дни, в зависимости от состояния физического. Как ни странно, опасно считается не то, что энергия ушла, энергия, как пришла, так и ушла, а то, что ты на какое-то время обесточил эту систему. Очень долго быть в сексуальном напряжении тяжело, поэтому предписываются специальные упражнения, которые потихоньку перераспределяют эту энергию. Вот у тебя сосуд и в нем огненная смесь, которая пытается вырваться, но стенки сосуда сдерживают, если ты резко откроешь, все со страшной силой выйдет и там будет пусто. Поэтому обычная человеческая реакция следующая: после того, как он позанимался сексом, произошла потеря, и у него полнейшее безразличие к этому. Если же ты будешь постоянно долго удерживать, то в тебе волей или неволей будут возникать жесткие стальные нитки в характере, аскетизм. Когда ты себя держишь вот так, так ты будешь склонен всех остальных держать вот так. Это тоже неразумно, потому что это большое напряжение и долго его выдержать нельзя. Это аскетизм по-черному, это физически тяжело. Это тоже неправильный подход.

Правильный подход, это когда у тебя из этого сосуда по тонким каналам часть этой энергии начинает сочиться. И это одновременно приносит тебе ощущение удовлетворения, оно, кстати, сопоставимо с ощущениями удовлетворения от секса, но оно на порядок тоньше, оно, как нектар, питает все тело, уже нет этого жжения, этого фанатизма, а есть ощущение сил. Потихоньку эта энергия должна утекать, при этом общее давление находится в балансе: там всегда есть, но часть всегда струится, сублимируется, трансформируется. Для того чтобы это осуществить надо, чтобы каналы были чисты. Если каналы закрыты, то ничего  тебя не удовлетворяет. А когда открыты, ты понимаешь, что идут некие процессы в нужном направлении, что-то происходит.

В йоге союза с партнершей ты понимаешь, что занимаясь с ней, в том числе и сексом без потерь, так, как предписано в йоге союза, то начинает струиться эта энергия, и столько много, что в первую очередь начинаешь быть удовлетворенный ты и твоя партнерша. Это очень серьезный подход. В зависимости от того, как у тебя там: у тебя и дыхание работает и мысли в своеобразном ключе. Ключ этот – это ощущение силы в себе. Если же ты начинаешь заниматься сексом с потерями, то в этой йоге страшно не то, чтобы были потери, а то, что потом на какое-то время ты обесточиваешь эту систему. А если эта система достаточно долгое время в  непрерывности работает, то она успевает за время своей работы полностью все трансформировать.

Поэтому, чем больше этот кусок, тем лучше, поэтому опять же методами пранаямы, медитации, визуализации, мы достигаем того, что эти каналы очищаем, и между этими тремя вещами наступает баланс.

Ученик:  Существуют разные тексты, разные традиции, разные школы йоги. И более насущный акцент: где взять тексты нашей школы?

Вадим Запорожцев: К сожалению, это большая головная боль для нас. Потому что очень многие тексты не переведены, не адаптированы, не разъяснены и просто их очень тяжело найти. Часть их есть на нашем сайте. Тенденция, о которой все говорят, об исчезновении йоги, она имеет место быть. Для того чтобы продвигать йогу дальше, нужны, в том числе, и какие-то ресурсы, эти ресурсы очень ограничены. Ну а самое главное, что дело не в каких-то там материальных ресурсах, а дело в людях. К сожалению, нет людей, которые взяли бы на себя ответственность по сохранению и поддержанию тех знаний. Теперь то, что касается текстов. Текст дать – мало. Его надо адекватно перевести с ключами перевода и, самое главное, разъяснить. Все тексты написаны в другой культурной традиции, и они не всегда бывают однозначно поняты.

У нас, обычно, происходила эта процедура следующим образом. Мы начинали изучать тот или иной раздел йоги, где зачитывались афоризмы, специальные по этой теме подготовленные. Эти афоризмы каждый участник переписывал от руки лично в свой личный текст с добавлением рисунков, диаграмм, комментариев. Так как сейчас нет возможности проводить семинары полномасштабные, более того, сократилась возможность даже проводить лекции, то этот процесс резко замедлился, и не все тексты я могу донести. Надо иметь аудиторию, место, время. Но все же, какая-то часть текстов есть и выложена в интернете. На основании какой-то другой части сняты фильмы. Есть  большое количество разрозненных текстов, которые были даны на семинарах, и у разных людей они есть, то одна часть, то вторая часть.

Такой вот разброд и шатание. Я хорошо начинаю понимать, почему в Индии такой бардак с текстами, это та же самая ситуация. Вероятно. Все исчезает, все разрозненно. Это не повод для оптимизма, но повод для размышления. Вот такой ответ.

Ученик:  Тантра – мантра – это текст нашей школы?

Вадим Запорожцев: Да, близкий к нашей школе. Тантры бывают разные. Есть тантры скандальные, в буквальном смысле скандальные, они призывают пить вино, есть мясо, всячески ублажать себя с женщинами и прочее, прочее. Это многих отпугивало и отпугивает, и это правильно. Это сделано, в том числе с целью, чтобы отпугнуть тех людей, которым пока еще не надо практиковать эти методы. Надо понимать, что это подобно персидской поэзии, как у Омара Хаяма. Он тоже восхищался и призывал всех веселиться, пить вино, обнимать красивых женщин и радоваться женщин. Но в то же время каждое его произведение – это зашифрованное философское послание. Если знаешь ключи перевода, то начинаешь воспринимать текст совсем по-другому.

Ученик:  Там именно суфийская традиция?

Вадим Запорожцев: Абсолютно верно. Мои любимые персидские  поэты, они из суфийской традиции, это очень красивая традиция. Вообще я считаю, что это, вероятно, отголосок общего философского течения, который распространялся на территории стран ислама, хотя корни суфизма прослеживаются гораздо более ранние, нежели у ортодоксального ислама, и это некий аналог внутренней практики.

Текст «Тантра-мантра» в этом отношении очень откровенный, очень хлесткий, как говорится, в нем за словом никто в карман не лезет, вещи называют своими именами. И подчас очень и очень хлестко. Все другие тексты  более выведены, другая группа текстов, например «108 афоризмом тантра-йоги». Они более выведены, они в пределах каких-то приличий. Но в то же время, чтобы потом ощутить толчок, дух текста, очень полезно такие тексты читать.

Ученик:  Но его тоже нет в переводе?

Вадим Запорожцев: К сожалению, он не готов. Дело в том, что опубликовать текст не так просто. У нас такое изобилие книг по йоге возникло по двум причинам. Первая: это огромное количество перевода с Запада. С английского языка хороший переводчик  может за неделю перевести текст, а если переводить со смыслом, то на это могут года уходить.

Вторая причина: наши йоги начинают делиться своим опытом, поэтому такое изобилие текстов, но если их проанализировать, то базовые текстов, на которые все опираются, их по пальцам можно пересчитать. И появление каждого нового текста с осмысленным переводом – это событие. И оно бывает очень редко. Вот та же ситуация с Тантра – Анандой. Чтобы ее дать в полном объеме нужно много всякого рода условий. Одни из самых интересных условий совершенно странно звучат, но, тем не менее, они есть: до тех пор, пока  Тантра – Ананда не будет нужна, как и впрочем, весь другой текст, текста не будет. Сначала формируется группа людей, для которых этот текст нужен, а только потом дается текст. От обратного.

Ученик:  Неужели такой группы нет?

Вадим Запорожцев: Где? Я, например, не вижу. Может быть, по отдельности по всей стране Советской есть люди, но они разрозненны. Почему все разрозненны? Все не могут находить контакты, это личное эго, личная дурная карма, это неразвитый сердечный центр. При развитии йоги в любой стране есть такие стадии: сначала все, как одноклеточные существа, инфузории, сами по себе, но потом по прошествии своего личного духовного роста, человек испытывает необходимость общаться с себе подобными. Это уже следующая стадия в йоге. Как только возникает такая необходимость, возникает группа единомышленников, которые на Востоке, допустим, объединялись в школы, в ашрамы, в традиции и прочее, прочее. Как только люди начинают объединяться вместе, они поддерживают связь, какое-то общее поле, то это говорит о том, что время уже начинает приходить. И возникает благословение со стороны учителей йоги, чтобы опубликовать этот текст для блага. Потому что люди сдали экзамен на эгоизм, они стали объединяться.

Это очень серьезный критерий и показатель в йоге – необходимость единомышленников. Потому что все начинают с индивидуального подхода, и это правильно и это должно быть. Сначала человек становится полностью независимым, полностью самодостаточным. И только, когда он стал независим  и самодостаточен, только тогда такой человек начинает искать единомышленников. Потому что если человек не самодостаточен, все вот эти стадные явления, их нельзя назвать йогой.  Как только группа самодостаточных людей объединяется в ашрам, в школу йоги, то это фактически, уже традиция. Тут же начинает, как из рога изобилия, сыпаться все наследие йоговской традиции, дается благословление на тексты, на тайные тексты, на тексты труднопонимаемые.

Поэтому я призываю всех, конечно же, надо работать над собой, постоянно самосовершенствоваться. Но придет время, когда надо будет объединяться с единомышленниками. Это принципиально.

Ученик:  Я хотел уточнить насчет ньяса – йоги. Насколько я понимаю, там акцент на позвоночник?

Вадим Запорожцев: В отношении ньяса-йоги есть тексты, у нас был ряд семинаров в свое время, кое-какие тексты сохранились у участников этих семинаров, где эти участники – мне неизвестно, но в принципе, их можно найти. Там много информации по ньяса-йоге. Это серьезная йога, она, как катализатор, увеличивает скорость протекания процессов, совершенно чудесный метод, но сейчас, забегая вперед, это в первую очередь, положение позвоночника, и если это поза йоги, это положение ключевых моментов (если ноги должны быть прямые, не согнутые в коленях – это надо проверять).

Следующий момент: если человек делает неправильно упражнение, в каком-то смысле неправильно нельзя делать, в смысле, например, поворачивается в другую сторону от заданной, есть такая традиция в йоге преподавания в нашей школе – исправляй энергию, но не сознание. Это значит, что не надо говорить никаких слов, надо просто подойти и руками развернуть. Все, что касается человека, здесь лучше всего энергия, а не сознание. Слова иногда неадекватно воспринимаются. Еще ньяса – участки расположены вдоль голени, бедра по задней поверхности, по передней поверхности, иногда это стопы, руки задняя и передняя поверхности, иногда грудь, живот, вплоть до макушки головы, иногда точка между бровями. Иногда общая поверхность.

Ньясы бывают грубые, тонкие. Метод Энергии или метод Сознания. Тонкая ньяса – это когда не дотрагиваешься или почти не дотрагиваешься, это очень сильное средство.

Ученик:  Во время занятия как определить, когда в каком месте и что надо нажать, где это делать более грубо, где более тонко, где вообще проводить надо?

Вадим Запорожцев: Вообще – это традиция, тексты, также это личный опыт. Со временем, когда ты долго работаешь, ты начинаешь понимать все это. В ньяса-йоге заложены принципы обучения ньясам – такая саморазворачивающаяся система, впрочем, как и другая йога. Есть такой принцип: делаешь ньясу другому человеку, ты делаешь ее себе. Ты настраиваешься на человека, проецируешь его тело на свое и понимаешь, в каком месте и как надо сделать ньясу.

Ньяса бывает сама по себе, а бывает при поддержке других методов. Сначала нужно изучить просто ньясу, а потом добавлять моменты, связанные с мантрами и с визуализацией. На занятиях в группах нет возможности уделять каждому человеку много внимания, поэтому делаются ньясы по минимуму: это позвоночник и основные моменты позы, хотя ньяса может покрывать целиком всего человека.

Ученик:  Хвалить человека надо?

Вадим Запорожцев: Надо. Люди нуждаются.

ВАЙЮ-СИДДХИ

Текст:  3.42. Когда йогин, сидящий в Падмасане, сможет подниматься в воздух, он приобрел Вайю-сиддхи, что разрушает тьму мира.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Согласно учению Шива Самхита и вообще традиции йоги, человек рано или поздно начинает использовать скрытые силы Вселенной и ему становится доступной левитация. Но здесь имеется в виду, что человек, который овладел принципом воздуха, становится повелителем воздуха во всех его проявлениях. Это образно. Этот элемент полностью ему подчинен. Он может перемещаться по воздуху, он может сделать с этой стихией все, что хочет.

Ученик:  Написано, что он разрушает тьму мира. Почему?

Вадим Запорожцев: Когда это происходит, когда человек этого достигает, то нанесен значительный удар по негативной карме, по неведению. Такой сильный, что темная оболочка, которую человек сам вокруг себя сформировал, трескается. И ты начинаешь ясно и явно понимать, что есть Высшее, Высший свет, Высшая сила, Высшая духовность, которая придет в мир, и, что она управляет миром. Мы в своем неведении от нее закрываемся своей негативной кармой. Понятно, что когда ты долгой практикой очищаешь все каналы, когда у тебя перестраиваются потоки энергии, у тебя раскрывается, в том числе, и разум. С тебя, как пелена спадает. И то, что раньше ты считал за данность, что оно таким и должно быть, какой-то негатив темный этого мира, вдруг выясняется, что это всего лишь увертка, которая лопнула и вообще развалилась. И вообще мир совсем другой – фантастический и грандиозный.

Это внутренний знак на пути самосовершенствования. После этого человек начинает ревностно слушать человечество, просто ничего другого достойного не остается делать в этом мире. Он вспоминает себя, он видит людей, над которыми эта темная пелена мира довлеет, душит. Он, конечно, помогает другим сбросить  с глаз эти оковы. Это стадия духовного развития, когда ты начинаешь понимать, как на самом деле устроена Вселенная.

Текст:  3.43. Но пока он не достигнет этого, пусть придерживается всех правил и ограничений, изложенных выше. Уменьшение количества кала и мочи, а также уменьшение продолжительности сна будет указывать на его совершенство в Пранаяме.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Перед тем, как приступить к изучению пранаямы, есть список того, что надо и что не надо делать. Но как только сиддхи или совершенство в пранаяме достигнуты, т.е. ты продавил негативную ситуацию, у тебя очистились каналы, ты достиг  этой определенной высоты, то налагаемые ограничения становятся для тебя второстепенными, не столь существенными и значимыми. Но если ты не достиг, следует их придерживаться, дабы пранаяма-йога шла с такой же последовательностью, т.е. без препятствий. По мере занятий пранаямой  перестраивается организм и процессы метаболизма, он начинает по-другому работать. Очень мало выделений, небольшая потребность в пище. Человек становится более неприхотлив. Это указывает на то, что человек идет в сторону успеха в пранаяме.

Ученик:  А если у человека при этом увеличивается количество сна?

Вадим Запорожцев: Это случается сплошь и рядом. Процесс чистки и перестройки часто очень болезненен, и организм на это реагирует, пытаясь компенсировать излишнюю нагрузку. Так что, в процессе перестройки будут наблюдаться самые разные колебания абсолютно во всем. Пранаяма перестраивает все глубинные уровни, все структуры. Так же, как и наше тело из жизни в жизнь шлифовалось эволюционно. Мы – наиболее приспособленные существа для жизни. Наша внутренняя структура имеет свое устройство эволюции – это тонкое тело и причинное тело. Когда они начинают перестраиваться, это также революционно со всеми вытекающими последствиями. С пранаямой мы перестраиваем тонкие структуры, которым миллионы лет.

Текст:  3.44. Он избавится от скорби, от болезней, от плохо пахнущего пота, слюны и глистов.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Это физиологические образования, указывающие на успех в пранаяме. Внутренняя энергия увеличивается, и человек избавляется от вышеперечисленных факторов. Все дело в энергии. Если у человека хорошо работает внутренняя энергия, то у него внутри не заводится никакая гадость, она все уничтожает. Ничего вредного не может существовать в принципе, это как огонь, сжигающий все. То же касается и запаха пота. Если метаболизм идет грязный, неправильный, например: неправильная еда, неправильные потоки энергии, которые ее переваривают, часть пищи не переварившейся. Как результат, это плохой запах.

Так же в отношении всего. В отношении отношения к жизни. Если энергии много, праны много, то человек светит, для него не существует тьмы, потому что он сам – огненный шар. Он начинает искать темноту, в самый темный угол заглядывает, а там уже светло, потому, что он сам туда пришел. И то же самое в отношении с настроением. У человека, который долго и упорно занимается пранаямой, нет понятия проблем, подавленности, плохого настроения. Нет проблем, есть задача и есть энергия, чтобы решить эти задачи, какая там депрессия. Это так же является косвенным показателем, что присутствует избыток праны, энергии.

И это значит, ты идешь по этому пути достаточно хорошо. Это указатель. Эти указатели даются, чтобы не возникало смешных ситуаций, что человек занимается-занимается, а ему все хуже и хуже. Если такое происходит, это указывает на две вещи. Либо он слишком рьяно взялся за процесс чистки, не рассчитал силы, замахнувшись на большее, чем способен осуществить за этот короткий промежуток времени; здесь надо снизить темп. Либо он занимается чем-то другим, а не пранаямой.

Но если ты занимаешься пранаямой, она должна тебя привести именно к этим результатам. Это однозначный флаг, чтобы не возникало сомнений в голове.

Текст:  3.45. Когда количество слизи, газов и желчи больше не увеличивается, тогда можно не придерживаться строгих предписаний в отношении диеты и отдыха.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Как только достигнута определенная стадия в пранаяме, организм перестроен и работает совсем по другим принципам, жесткие ограничения отпадают. У великого йога спрашивают: «Как вы едите обычную пищу?». Он внешне похож на обычного человека, но внутри механизм совсем другой. То, что для обычного человека является препятствием, замедляющим духовный рост, для него не имеет значения, у него все просто по-другому. Это йога, которая дает свободу. Говорят, ну какая же йога дает свободу, если там столько ограничений. Нет, все эти ограничения нужны для того, чтобы перестроить себя, чтобы сбросить все эти путы. А как только путы сброшены, все эти ограничения также отваливаются, потому, что ты становишься более свободным, у тебя возникает простор для маневра. Это вовсе не значит, что йогины – мазохисты, ничего не делают, только себя ограничивают. Ограничения нужны для достижения результата, когда результат достигнут, в дальнейшем поступай, как хочешь. Ты свободен. Хочешь, продолжай так, как ты делал до этого, хочешь, еще как-нибудь.

Ученик:  Эти ограничения даны для облегчения достижения результата?

Вадим Запорожцев: Да. Если они не морального аспекта. Хотя моральный аспект – это самые тонкие условия для достижения успеха.

Текст:  3.46. И слишком большое количество пищи, и слишком малое, и полное отсутствие ее ему не повредят. Йогин приобретает Бхучари – сиддхи, он будет двигаться: как лягушка, прыгающая по земле, когда она испуганно убегает от хлопка ладони.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Как только тело перестроено, йогин может съесть огромное количество пищи и переварить, или питаться очень малым количеством пищи без последствий. Насчет кучарисиддхи – это некое проявление левитации, эти дергающиеся движения, например, когда он сидит в падмасане, происходят, как озноб, как судороги, и иногда они его подбрасывает очень высоко. Это звучит, как фантастика, но сделать мощный прыжок в состоянии медитации реально. А вот подпрыгнуть и повиснуть в воздухе – редкость. Напомню, что в Тибете это считается помехой, это мешает медитировать.

Ученик:  Как в нашей традиции, в нашей школе, передаются тексты, т.е. те базовые учения, на которые мы опираемся при преподавании йоги, при личной практике?

Вадим Запорожцев: Каждый текст нашей йоги каждый из учеников нашей школы должен записывать от руки (чтобы впоследствии возникали ассоциации) себе лично, копируя внешние атрибуты. Это делается так: берется лист бумаги (лучше толстая, например, альбомная, желтоватого цвета) и режется на 4 части на ровные полоски, иногда на 8 частей, при этом они становятся уже в 2 раза. Все это в  зависимости от текста, от предпочтений и от того, как и где используются эти тексты. Крайне желательно записывать тексты со слов. Когда кто – либо в курсе этой йоги  и преподает ее, диктует афоризм за афоризмом, и человек тут же пишет его своей рукой (можно писать афоризм, а можно афоризм с комментарием, здесь важно, чтобы был изначальный текст). Это считается высшим пилотажем.

Если такой возможности нет, то берут тексты, которые были уже опубликованы, и человек переписывает текст на листы (с двух сторон), при этом слева и справа, оставляя место для рисунков, поясняющих афоризмы, затем эти листы прошиваются (прокалываются дырки и сшиваются веревкой, свободно, чтобы можно было переворачивать) и получается стопка. Потом делается специальный кармашек или оборачивается в тряпочку, для сохранности. Далее тексты натираются воском с двух сторон.

Таким образом, у человека появляются тексты по тем или иным йогам, они составляют порой толстые пачки. Человек хранит их в том месте, где занимается йогой, чтобы в любой момент можно было проконсультироваться по тому или иному вопросу. Либо, когда человек практикует йогу в путешествии, тексты находятся при нем. Текст со временем становится амулетом, потому что каждый раз, когда человек читает текст, он настраивается на волну и генерирует определенный спектр энергии, вибрации, а текст пропитывается ими. Это серьезный инструмент для личной практики йоги.

Критерии того, как писать: писать надо понятно, с расчетом на то, чтобы мог прочитать другой человек. Что касается рисунков. Они бывают канонические, которые передаются без изменений, плюс те, который владелец этого текста счел необходимым добавить для визуального восприятия справа или слева.  Со временем у человека накапливается некоторое количество текстов, что говорит о том, что он знаком и может преподавать ты или иную йогу. Всегда можно к ним обратиться. У человека есть карта, по которой можно вести занятие, где есть все основные моменты. Таких текстов должно быть накоплено, чем больше, тем лучше, их надо набрать по всем йогам. После того, как это все человек переписал, важно будет прочитать тексты на предмет опечаток и на слух свериться, что все в порядке.

Ученик:  По янтрам. Человек, который умеет рисовать, предлагает нарисовать мне янтру. Допустимо это или же нет?

Вадим Запорожцев: Крайне желательно рисовать янтры самому, даже если человек абсолютно не умеет рисовать. Потому, что рисование янтры само по себе является мощнейшей йогой. Сама по себе практика полезная, приятная и должна быть. Допускается, чтобы нарисовал кто-то другой. При этом желательно, чтобы этот человек был если не адептом, то нейтрально относился к соответствующему разделу йоги – янтра–йоге. Когда мы рисуем янтру и понимаем, что мы делаем, мы невольно оживляем ее, а если кто-то нарисовал ее за нас, она не оживлена. Оживить янтру, это образно говоря, вдохнуть в нее жизнь. Это делается методами соответствующих мантр, визуализаций и прочих священнодействий. Они подробно описаны в текстах. Смысл этого в следующем: ты приглашаешь поселиться в янтре эту энергию или божество, как если бы это был дом. И после того, как ритуал совершен, после того, как там поселилась эта энергия, то относиться к этой янтре надо с подобающим уважением.

Разница между янтрой, которую нарисовал художник и ты сам такая, как между человеком и манекеном. Ты должен осознавать, что это теперь живое (янтра) со всеми вытекающими из этого последствиями. Кстати, иногда случаются чудеса: человек, занимающийся йогой,  на лету может нарисовать янтру, и она будет работать.

Ученик:  Что делать, если человек хочет избавиться от янтры?

Вадим Запорожцев: Если ты собрался сносить дом, сначала высели жильцов. Это ритуал, подробно описанный в тантре.  Сначала высвободи энергию, а потом, когда дом пустой – перестраивай его, ломай, но никак не с жильцами.

Ученик:  Можно ли показывать янтру другим людям или нельзя?

Вадим Запорожцев: Мой ответ не дает однозначного ответа, но он передает дух всей янтра-йоги. Представь, у тебя есть любимая девушка с очень красивой фигурой. Ты взял фотоаппарат и наснимал ее, в чем мать родила, в ее прекрасной девичьей красе, не отягощенной одеждой. Будешь ли ты показывать эти фотографии? Да, возможно найдутся друзья и приятели, которые это адекватно воспримут, и ты похвастаешься своей красивой подружкой. Или ты, допустим, владелец Плейбоя, и наоборот заведомо выставляешь все это напоказ. Ты понимаешь, что это будет уместно для того контингента.

В общем, могут быть разные ситуации. Иногда это бывает неуместно. Ответа на вопрос однозначного нет, это ощущение уместности. И также, с другой стороны, степени практики. Ты помнишь о принципе тайны, что если ты вовлечен в практику, то чем меньше знают, что ты в нее вовлечен, тем лучше для практики. Из этих соображений следует вырабатывать свою стратегию. То же связано и с невербальными средствами обучения (это статуи, изображения), которые своим видом несут очень серьезную смысловую нагрузку и облегчают процесс йоги.

Ученик:  Если ты практикуешь йогу и видишь, как начинают проявляться какие-то негативные и мрачные ситуации, то это работает причинное тело?

Вадим Запорожцев: К сожалению, мы не знаем своей кармы. Иной раз кажется, что все безоблачно, а там под покровом скрываются мины со времен Второй мировой войны. Следует быть аккуратным, неукоснительно соблюдать принципы. Вообще, человек, который начинает заниматься йогой, негатив воспринимает более остро. Правда, есть положительный момент: он вооружен Высшим знанием и, начиная с какой-то ступени, он где-то интуитивно начинает понимать закон причины и  следствия, что негатив, который он видит в преобладающем большинстве случаев, это закон кармы, т.е. это проявление другого негатива, который был совершен ранее. Человек начинает смотреть на негатив более конструктивно в плане того, что принимает имеющуюся у него плохую карму и осознает, что надо зарабатывать хорошую карму, чтобы завтра все было замечательно. Такое положение более конструктивно.

Ученик:  Можно ли уддийана-бандха и наули-крию делать перед пранаямой?

Вадим Запорожцев: Да. Интересный эффект, когда ты будешь усиленно заниматься пранаямой, то эти бандхи и мудры будут у тебя получаться сами собой. Так у тебя будут работать все мышцы, что делая серию дыхательных упражнений, у тебя все  само собой будет идти. Бандхи и мудры – это связующая группа упражнений между асаной и пранаямой, усиливающие действие пранаямы.

Ученик:  Когда делаешь уддийана-бандха, и на выдохе втягивается живот, и ты начинаешь его подтягивать выше, то потом его нужно просто расслаблять?

Вадим Запорожцев: Есть разные варианты. Есть вариант, когда ты просто расслабляешь, а есть вариант, когда ты подтягиваешь живот. После этого, он переходит у тебя в надутое состояние. Или же вариант наули, когда ты начинаешь попеременно играть с мышцами пресса, и они бегают по кругу в одну и другую сторону, вверх и вниз. Здесь надо достигнуть состояния, когда они у тебя полностью под контролем.

Текст:  3.47. Поистине, трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск, даже если его жизнь будет держаться на волоске.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Можно рассматривать йогу, как систему самопознания или как систему приведения своего тела в порядок. На западе люди занимаются йогой для приобретения хорошего здоровья, устойчивости разума, степени концентрации, успокоения, антистрессовых действий, т.е. целый спектр меркантильно-утилитарных вопросов. Во всяком случае, люди начинают с этого. Гораздо меньшее количество людей, которые видят в этом гораздо более глубокую систему самопознания, дающее в руки инструменты для достижения больших духовных высот. Если мы рассматриваем йогу с точки зрения утилитарных вопросов, то там все в порядке, ни в этой жизни достигнешь какой-то ступени, так в следующей.

Но всегда находятся люди, которые готовы идти вперед, и где-то они отвечают сами за себя и за свои поступки. Они идут путем героя над самим собой и продолжают заниматься йогой, несмотря на трудности и неурядицы, когда бы обычный человек свернул. Они достигают больших высот, не бросая заниматься йогой. Потому что всегда можно найти массу оправданий, почему не заниматься йогой, как духовной практикой. Но, в конце концов, все это всего лишь порождение негативной кармы, что у нас нет ни времени, ни подходящих условий. А йога как раз устраняет негативную карму, поэтому если мы бросаем ей заниматься, получается, что мы тем самым оставляем на потом решение всех этих вопросов. Есть такие практики йоги, которые продолжают идти этим путем несмотря ни на что. Безусловно, это не для всех такой путь. Они отдают себе отчет в своей жизни и сталкиваются с огромным количеством самых разных трудностей, зачастую психического характера. Это степень вовлеченности. Это личное серьезное мужество, это по-настоящему.

Есть более мягкий путь. И на наших занятиях мы даем более мягкие практики, не предполагающие, что человек отчаянно готов идти вперед.

Текст:  3.48. Сидя в уединенном месте, отрешившись от мыслей и чувств и беззвучно повторяя Пранаву ОМ, он разрушит все препятствия.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Зачастую, такой человек ведет очень уединенный образ жизни. Он работает долгие годы над собой, а потом может вернуться в этот мир для того, чтобы помогать другим людям. И иногда возникает впечатление, что такой человек приходит ниоткуда. Никто же не видит его предыдущей серьезной работы. Тут другой вопрос, касательно нашей школы, что знание нести дальше надо, а не замыкаться только лишь на себе.

Текст:  3.49. Пранаямой он освободится от всей своей Кармы, прошлой и настоящей.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Несколько слов из карма-йоги. Карма – вещь стабильная, ее можно лишь изжить или искупить, либо тебе ее простят. Карма, в известном смысле, это какие-то долги, которые мы должны отдать, и прана есть самая универсальная валюта. Если мы кому-либо должны что-то, то расплата посредством праны – это всегда быстро и надежно. Если человек вырабатывает большое количество праны, то он откупается.

Можно этот вопрос рассматривать иначе. Что такое негативная карма? Негативная, это когда в нас что-то неуместно, и тогда прана все неуместное из нас выкидывает, а нужное и полезное наоборот, вводит. Человек, своего рода, очень грамотно изживает карму, быстро и безболезненно. Выкидывает все токсины, все наслоения бессознательных впечатлений, которые сбивают его с толку и водят по кругу. Огнем праны все быстро перегорает. Оно настолько быстро созревает, развертывается и сжигается, что не успевает завладеть человеком, такой быстрый процесс изжития кармы. Всех тех мыслеобразов, шаблонов поведения, наработанных за предыдущую жизнь, которые над нами довлеют.

Но по своей природе карма, как любая грязь, не очень крепкая, все можно смести. Бывают прочные бастионы кармы, но это отдельный разговор. И даже будь она прочнейшая, прана, выступает подобно резаку. Все наши внутренние загрязненные структуры мы можем перестроить при помощи пранаямы, тем самым сжечь негативную карму. Сжечь в том плане, что это обратное действие того, как мы ее приобретали, либо расплата за наши долги. Двумя этими способами происходит очень быстрая трансформация.

Единственное, как любой сильный метод, он требует квалификации, потому что самое первое, с чем сталкивается человек, который серьезно занимается пранаямой, это чисто физические ощущения жжения, которые переходят в состояние жуткой раздражительности, жуткой чувствительности ко всему несправедливому. Это целый конгломерат несвязанных между собой кармических событий, которые начинают сыпаться, потому что мы тревожим этот застарелый мусор. Ситуации начинают ускоряться. И если ты правильно занимаешься пранаямой, то ты сжигаешь на подходе весь этот негатив, и он тебя не касается. При этом если ты сразу замахнешься на слишком большие куски, то может что-то обвалиться, и тебя может просто засыпать. Конечно, выберешься потом, но это неприятное состояние. Потому важно, когда ты начинаешь заниматься пранаямой, осознавать, что проблемы могут возникнуть вовсе не физические, а неочевидные, например, проблемы с окружающими.

Но, тем не менее, твоя внутренняя эволюция ускоряется во много раз, ты пережигаешь то, что должен был пережечь, раздаешь все то, что должен был раздать, трансформируешь все то, что должен был трансформировать. У тебя по-другому начинает работать внутренняя метафизика. И, в общем, оставаясь внешне тем же самым человеком, внутри тебя работают абсолютно другие механизмы. Человек начинает эффективно использовать свой организм.

При этом большое количество йогов бросаются в бой, не очень хорошо подготовившись, не ожидая, что все начнет рушиться. У нас есть представление о стабильности, и тут оно вдруг начинает разваливаться на куски. Это было иллюзорное представление о стабильности, потому оно так легко и разрушилось, но мы-то к нему привыкли. Возникает ощущение беспомощности. Как-то мы  выкарабкиваемся,  потом приходит осознание того, что надо было лучше подготовиться.

Поэтому хорошо, когда существует какая-то традиция, ашрам, общность йогов и йогинь, где можно пообщаться, даже просто понаблюдать за образом жизни окружающих, то ты перенимаешь их образ действий и инстинктивно не делаешь глупостей. В этом большая польза от совместного занятия йогой. Понятно, что прежде, чем этого достичь, каждый проходит путь одиночки, ошибки случаются и надо быть к ним готовым. Потом  уже начинаешь понимать силу йоги.

Когда в твоей жизни долго ничего не менялось, и человек впервые сталкивается с йогой, ему хочется экстремизма от долгого духовного застоя. И они где-то не совсем верят в йогу. Они ищут, чтобы ежели кундалини проснулась, так проснулась. Они не понимают, что они сами не готовы к той бездне, которая может развернуться. Здесь имеется в виду под бездной – куча всяких неожиданностей в отношении самого себя. Все любимые темы, «идеи фикс» могут сгореть без остатка в огне йоги, и ты можешь понять, что ты висишь в воздухе. Что если раньше ты думал, что хоть что-то понимаешь, то теперь это не так.

Потому, с самого начала желательно идти постепенно. В том числе, когда ты начинаешь заниматься пранаямой, ты начинаешь сильно наносить новые отпечатки на причинное тело. Наш разум и мыслительные концепции опираются на причинное тело. В результате чего они начинают рушиться. Одна и та же идея с разницей в несколько минут может быть, как абсолютно понятной, так и непонятной. Потому, что ты коснулся более глубинного пласта принятия решений. А разум – это все поверхностно, его легко смутить. По этой причине пранаяма сильна, поскольку она ломает все представления о самом себе. Йогин перестает доверять разуму, он им пользуется, разум пребывает в его подчинении. Эффект пранаямы заключается в том, что король, разум, сброшен с трона. Он, понятно, цепляется, ему это не нравится. Но изменяющееся причинное тело заставляет его шевелиться. Через эту типичную ситуацию умственной сумятицы нужно каждому пройти, при этом быть готовым к тому, что она затрагивает эмоциональные составляющие. Это могут быть смены настроений: от мрачной депрессии до высочайшей экзальтации, и они могут очень быстро сменять друг друга.

В общем, когда с головой окунешься в пранаяму, жди массу хороших сюрпризов, поскольку они показывают, где какая структура разума тебя обманывала. Надо искать новые. По большому счету, тебя отсылают к твоему Я, которое начинает прорисовываться в такие моменты. Поскольку мысли и принципы подвержены изменениям, а Я, действительно, незыблемо. В этом одна из причин быстрого духовного роста. Занимаясь пранаямой, ты заставил все дышать, все изменяться. Поэтому человек, находясь в уединении, переживает все эти метаморфозы.

Ученик:  В уединении его беспокоит не внешняя среда, а внутренняя?

Вадим Запорожцев: Может беспокоить все, что угодно. Ты можешь сидеть в пещере, а мыслями обдумывать мировые  несправедливости.  Здесь надо отдавать себе отчет, что это пошло.

Текст:  3.50-51. С помощью практики Пранаямы, он освободится от последствий как добрых, так и злых поступков, накопившихся за его прошлые жизни.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Здесь идет следующая часть. По мере того, как ты утверждаешься в незатронутом, ты как бы поднимаешься над этой плоскостью положительной и отрицательной кармы. По большому счету, разницы нет: положительная или отрицательная карма, это лишь закон причины и следствия. А если ты начинаешь отрешаться от этого круговорота, отказываешься, как от положительной, так и от отрицательной кармы, то ты выходишь из кольца вращения кармы и становишься вне ее.

К этому приводит пранаяма. В движение приходят все структуры, энергии начинают по-другому течь, все эмоциональные и ментальные концепции пробуются на прочность. Все несостоятельные представления о философских науках разваливаются совершенно безжалостно для нас. Наше представление о нас самих, о нашем мире, о нашей жизни, о нашем предназначении, о том, что мы должны делать – когда ты начнешь заниматься пранаямой, все эти вопросы всплывут по полной программе, и ответы на них иногда очень болезненные, потому что мы где-то сами себе врем. В йоге считается, что самое главное – это быть честным с самим собой. Даже если ты сам себе вправляешь мозги, то ты отдаешь себе в этом отчет, потому что это будет спасительная тропинка честности.

Есть облегчающие практики, поскольку иногда в теле идет физическое жжение от пранаямы. Рецепты здесь самые разные: кто-то ведет определенную диету, образ жизни, определенные практики, кто-то начинает пользоваться благовониями, кто-то начинает носить гирлянды цветов, кое-кто носит лимоны, разные плоды, и как ни странно, иногда это срабатывает. Здесь, вероятно, работает ассоциативный механизм и тонкие элементы, потому что последствия жжения после пранаямы уходят. Ведь при пранаяме происходит жесткое принудительное вымывание элементов и их надо чем-то заменить. Пока они не заменены, они грязные и остаются, начинают внутри зудеть, раздирать тебя на части. И это может помочь, вдруг жжение ушло, и человек находится на новом уровне осознания и восприятия. Существуют методы нейтрализации негативных последствий от практики, которые на первый взгляд абсолютно неочевидны: совершение ритуалов, воскуривание палочек, употребление в пищу каких-то ингредиентов, не всегда съедобных, или натирание себя священной золой.

Ученик:  А занятие сексом в плане йоги секса, оно уменьшает жжение?

Вадим Запорожцев: Конечно. Им надо правильно пользоваться. Если у тебя будет секс с потерями, то ты только лишь ухудшишь ситуацию, а без потерь и правильно, то наоборот, ты выправляешь ситуацию.

Ученик:  Чтобы это было правильно, какие еще моменты должны быть учтены, кроме отсутствия потерь?

Вадим Запорожцев: Правильное место, правильное время, правильное состояние организма. Чтобы ты был не слишком утомлен, иначе у тебя сознание отключается, и ты начинаешь все делать автоматически, а там, в практике, важно присутствие сознания.

Конечно, у нас не всегда есть возможность скомпенсировать издержки духовного пути и очень сильных практик посредством других практик. Почему? Для этого у нас должна быть: а) благая карма. Мы должны быть в среде единомышленников, тогда половина всех проблем решается; б) если вопрос о сексуальных практиках, то у тебя, как минимум, должна быть твоя подруга, которая пусть даже не разделяет твои взгляды, но с тобой уживается. Это вопрос кармический. Не всегда у практикующего есть все составляющие (цветы, лимоны, благовония), и практик идет вперед на свой страх и риск. По мере своей практики, он сам начинает искать средства для компенсации негатива благодаря своей развивающейся чувствительности, сенситивности.

Пранаяма – это быстрый метод, это подарок. В «Йога – Сутрах» Патанджали пранаяма на четвертом месте, а в «Шива Самхите» мы с этого начинаем.

Текст:  3.52. Пересекая океан добродетели и порока, он свободно движется через три мира.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Здесь аллегорические сравнения, они хрестоматийны. Жизнь наша сравнивается с океаном, иногда рождения и смертей, иногда пороков и добродетели, в общем, преходящая череда. И состояние, когда ты достигаешь другого берега – это любимая тема наших братьев – тантрических буддистов и тибетской йоги. У них есть аллегорическое выражение того, что ты достиг – это ты достиг другого берега. Этот берег – был один берег, и тебя ждет там целое море жизни в этом плескании, рождение греха и добродетели и прочих двойственностей, и рано или поздно, ты пересекаешь океан и оказываешься в другом состоянии.

Поэтому, когда ты долго будешь заниматься пранаямой, ты, действительно, переползешь все трудности. Почему переползешь? Некоторые моменты мы переползаем, они иногда неочевидны и кажутся из другой оперы, например, связь с социумом. Вроде бы, какое отношение она имеет к йоге, живи себе тихо. Но если мы в социуме, то он волей-неволей на нас влияет, мы начинаем испытывать трение, давление, и это иногда непонятно и очень болезненно. Но если ты переполз, перешагнул или перелетел, то ты достигаешь того состояния, которое именуется, как отсутствие кармы.

 Ключевые слова: лекции по йоге, бесплатно скачать, аудио лекции, видео лекции, смотреть, слушать, текст лекции, Культурный Центр «Просветление», Открытый Йога Университет в Москве, www.openyoga.ru, Вадим Запорожцев, Школа йоги традиции Анандасвами, дживатма, параматма, карма, семена кармы, закон причины и следствия, самскара, майя, иллюзия, неведение, таттва, качества, практика йоги, практика, место, прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, дэвадатта, адхикари, кумбхака, гхари, задержка, арамбха авастха, гхата авастха, паричйая авастха, нишпати авастха, вещи, от которых нужно отречься, средства, мокша, нирвана, освобождение, просветление, самадхи, самадхи с объектом, самадхи без объекта, отсутствие света, бхога, наслаждение, высшее наслаждение, Сат Чит Ананда, радость бытия, счастье, предписания, первая вторая, третья ступень, вайю-сиддхи, сиддхи, совершенства, сверхспособности, вакья-сиддхи, дар пророчества, камачари, дурадриштхи, ясновидение, пракайяправесана, левитация,  прана, апана, нада, бинду, пратьяхара, паричайя, дхарана, чакра, шесть чакр, муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна, сахасрара, брахма, нишпатти, дживан-мукта, четана, читта, манас, буддхи, чита, разум, ум, вритти, вайю-садхана,  асаны, сиддхасана, падмасана, уграсана,  свастикасана, сукхасана, вайю-сиддхи, Камадэве, Бог любви, Парвати, Шакти, Шанкара, Шива, Бог, Богиня, йогин, йогиня, партнер, партнерша, юноша, девушка, мама, папа, равноправные игроки, гуру, дхарма, препятствия, четыре вида йоги, четыре типа учеников, садхака, пратикопасана, чидакаша,  тайна, курма, нади, кама-биджа, клим, лингам, йони, анус, бхучари, уход из мира по желанию, якшасы, ракшасы, гандхарвы, апсары, киннары, тайное тривени, прайаг, сарасвати,  мистическая луна, кала, степени нарастания, мистическая гора Кайласа, обитель Хамсах,  нектар, мантра, пранава, ОМ, звук, вибрация, пробуждение мантры, мантры сознания, мантры энергии, мантры имени, мантры кармические, мантры духовные, хома, джапа-мантра, звуки нада, трипура бхайрави, махавидья, йогическая традиция, учение, энергия, сознание, пространство сознания, концентрация, медитация, ассоциативная привязка, закон ассоциаций, ассоциативная связь, высшее знание, высшее Я, запредельное Я, Атман, наше Я, Джива, душа, Брахман,  Абсолют, Вселенная, Шунья, пустотность, Великая пустота, сияющая пустота, космическое яйцо, хатха-йога, крия-йога, пранаяма-йога, мантра-йога, карма-йога, джнана-йога, раджа-йога, раджадхирадж-йога, янтра-йога, ньяса-йога, лайя-йога, быстрые методы в йоге, триада, тантра-йога, йога секса, сексуальная йога, йога союза, йога влюбленности, кундалини-йога, разряжение, сублимация, продолжение рода, брахмачарья, сексуальная энергия, тантрические практики, практики отождествления, секс, секс без потерь, секс с потерями, сиддхи, Шива Самхита, Веды и Шастры, мудра, йони-мудра, священный напиток Кула, цветок Бандхука, пробуждение кундалини, брахмарандхра, ваджроли, маха-бандха, маха-мудра, мула-бандха, маха-ведха, уддийана-бандха, кхечари-мудра, джаландхара-мудра, шакти-чалана мудра, випарита-карани, виграха-сиддхи, апана-вайю, самана-вайю, прана-вайю, сушумна, центральный канал, ида, пингала, нади, универсальная прана, прана, грантхи, узлы, узел Брахмы, чакры, сплетения, сахасрара-чакра, муладхара-чакра, пупочный центр, смерть, бессмертие, процесс старения, физическое тело, грубое тело, тонкое тело, причинное тело, группы тел, аскетизм, нечестность, диета, наркотики, бхава, астрология, индийская астрология, звезды, планеты, светила, природа, океан, микромир, микрокосмос, пространство, время, аквариум,  управление, управлять, богатство, страх, смелость, сила, вера, самоконтроль, доброта, интуиция, добродетели, порок, психология, психоанализ, эго, охамкара, посвящение.

Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

Над текстом работали:  Наталья Тимонина, Анна Федорова.

Глоссарий-Словарь-Энциклопедия непонятных терминов йоги здесь:

Друзья, о проблемах на сайте, найденных вами ошибках и несоответствиях – пишите в техподдержку: support@openyogaland.com