Следующий шаг на пути к высшему, духовному – это отказ от эгоизма, отказ от состояния пещерности в йоге, отказ от такого поведения: «Я вот маленький такой, сейчас достигну просветления, мне будет хорошо, а до вас мне дела нет. Точнее, вот если достигну просветления, тогда и поговорим. Может быть, я вам чем-нибудь и помогу, а может, и не помогу, там видно будет». И когда начинаешь говорить: «Уважаемый, ну ты хоть чего-нибудь для человечества сделай полезного», он говорит такую фразу, которая с его точки зрения непробиваемая, но на самом деле просто смешная: «Как я могу учить, когда я сам не достиг еще Высочайшего?» Да когда ты достигнешь высочайшего, ты растворишься в этом высочайшем, кого тебе тогда учить? А у тебя сейчас кармические задолженности остались, не надо апеллировать на высочайшее, это, знаете, иногда эго ищет такое красивое для себя самооправдание: «А что я могу сделать, я такой маленький, сирый и убогий, я такой, вообще ничего не знаю, ничего не умею, сам погряз, как я буду помогать другим, мне самому нужна помощь, помогайте мне». Я не буду уже касаться здесь стороны эгоизма, хотя он здесь на лицо, на лицо такое потребительское отношение к вселенной. Здесь на самом деле закрадывается более страшная вещь, теоретическая, а именно: «Как корабль назовешь, так он и поплывет». Считаешь себя маленьким сирым и убогим, заслуживающим только снисхождения и жалости, сам себя таким и делаешь. Понимаете, в чем ловушка? Чем себя считаешь, тем и становишься.
Прямо противоположный этому подход, это подход в Тантрах: «Всё! Я осознал, что моя суть и суть Вселенной едины, что мой потенциал безграничен. Уже сейчас я начинаю помогать людям изменять эту вселенную к лучшему. Я не жду, пока я достигну просветления. Я прямо сейчас начинаю работать – не завтра, когда у меня третий глаз откроется и Кунадалини проснется, а сейчас, в том объеме, в котором понимаю, в том объеме, в котором хочу, в котором могу».
И вот в Тантрах есть такое высказывание, очень сильное высказывание: «Если хочешь быть Богом – веди себя как Бог». Очень странное высказывание, о нем следует поразмыслить. У наших друзей буддистов есть другая шутка-прибаутка, они постоянно любят ее цитировать: «о неразрывности сансары и нирваны». Не существует разницы между сансарой и нирваной. Под сансарой понимается то, что мы называем бытовухой, а нирвана – это что-то такое высшее, просветление, райские кущи. Очень странное высказывание. Нет разницы. Никто не мешает прямо сейчас сделать вашу жизнь такой, какой вы хотите ее видеть. Другое дело, что до этого вы хотели чего-то другого и уже успели наворотить дел. Вот и приходится двигаться дальше с учетом предыдущих желаний, но, по сути дела, основной тантрический метод в этом именно такой.
Вот почему в среде йогов и йогинь очень активно используется то, что, во-первых, необходимо общение с себеподобными, во-вторых, не в таком потребительском отношении: «Вот я такой маленький, учителя с Гималаев, придите, учите меня, помогайте мне и т.д.». Нет, надо обращаться к учителям с Гималаев, но все, что ты можешь сделать сам, сделай сам. Не жди пока учитель с Гималаев придет, и гвоздь вместо тебя будет в стену забивать, забей его сам. Не жди, пока он будет тебя Хатха Йоге учить, книжку открой, прочитай. Читать-то умеешь. Попрактикуй сам хоть немножко, хоть палец об палец ударь. В среде йогов и йогинь это очень серьезный аспект: мало того, что ты общаешься с себе подобными, ты устраняешь препятствия на пути духовного роста всем тем, кто в этом нуждается, ты постоянно прислушиваешься к чему-то Высшему, к учителям, к знанию йоги и, в то же самое время, ты очень активный ведешь образ жизни.
