Фрагмент трактата по карма йоге
Кармананда спрашивает, Дхармананда отвечает:
1. В чем смысл йоги?
– Свобода, абсолютная, ничем не обусловленная.
2. Когда она приходит?
– Когда выйдешь за пределы кармы.
3. Что есть карма?
– Закон причины и следствия, идущий с изначальных времен.
4. Как выйти за пределы кармы, ведь она не дает нам и дня без своего действия?
– Мудрые знают два способа: либо отрешись от мира (стань монахом), либо в полную силу насладись миром посредством Карма йоги.
5. О, Великий правитель! О, Владыка Владык! Ты проявляешь интерес, и я изложу тебе Карма йогу.
6. Свой сегодняшний мир ты сформировал предыдущими поступками и мыслями. Это уже сделано, изменить ничего нельзя, поэтому нечего об этом беспокоиться. Но свой будущий мир ты делаешь прямо сейчас. Поэтому, если хочешь свободы в будущем, делай йогу для этого сейчас.
7. Обычный человек ненавидит труд, он боится его и всячески старается избежать. Он думает, что это проклятие, неизбежное зло. Поистине, это величайшее заблуждение. И если это есть в твоих мыслях, то в тебе еще остались следы раба. Труд – это счастье.
8. Обычный человек ненавидит работу, но из-за страха голода и неуважения по причине бедности, вынужден работать. И это самый низкий тип человека. Второй же тип – это человек, который, с одной стороны, работает, чтобы получить какое-либо вознаграждение за свой труд, и в мыслях он уже предвкушает наслаждение от будущего плода своей работы – это средний тип человека. Наконец, тип правителя – это кто работает не из-за страха голода и не из-за ожидания вознаграждения. Он наслаждается каждой минутой своей работы. Когда же он отдыхает, поистине его отдых не превзойден и не знает равных. Четвертый же тип человека – это третий тип, доведенный до совершенства. Это йогин, вышедший из кармы, который хочет – работает, а хочет – не работает.
9. Знай же, о Кармананда, что Вселенная, окружающая тебя, зависит от твоего восприятия, ведь это ты сам заставляешь проявляться эту Вселенную своим Сознанием. Если Сознание не замутнено, то не замутнена Вселенная, которую ты формируешь. За Сознанием идет Энергия, Энергия творит Вселенную.
10. Не будь бездеятельным. Не трать ни секунды в бездеятельности, особенно, если не удовлетворен жизнью. Сознанием твори и воздействуй на Вселенную, если не можешь действовать с помощью Энергии (непосредственное разрешение проблем). Но если есть хоть малейший способ изменить Вселенную методом Энергии, делай это, а не откладывай на потом и не заменяй это действие Сознанием, иначе станешь мечтателем бесплодным.
11. Только третий тип человека труда достоин внимания. Только к нему надо стремиться. Только он приносит счастье, а в конечном итоге – свободу.
12. Выкинь из своей жизни кнут и пряник, только так станешь свободным. Кнут – страх голода, нищеты, неуважения, невыполнения желаний. Пряник – обратное. Вместе кнут и пряник – это та двойственность, между которой мечется душа, и страданий при этом много больше, чем наслаждений от плода действия.
13. О, Дхармананда, ты говоришь, чтобы я работал без привязанности к будущему плоду, и без страха остаться без этого плода. Но кажется мне, это трудно сделать!
– Это знание приобретается один раз и больше не теряется. Как младенец, научившись говорить, говорит уже всю жизнь, так и человек, понявший третью ступень, все больше и больше будет работать согласно ее определению.
14. Есть принципы, поняв которые, будет легко работать, не ожидая вознаграждения.
15. Работа – это наслаждение. Как только убрана затемняющая карма, ты поймешь это с ясной силой. Ты поймешь, что если нет радости работы, то есть тупость и мучение инертности. Каждое действие как глоток чистого воздуха после вонючего болота бездействия. Это счастье, что есть возможность сделать хоть что-нибудь.
16. Не бойся кнута, ты не умрешь с голода, ты не останешься без крыши, ты не потеряешь свой статус, если будешь так работать – Вселенная позаботится о тебе.
17. Но откуда этот страх?
– Этот страх от негативной кармы, которая все еще довлеет над тобой. Положительной кармой ты уйдешь от этого страха и больше не будешь заботиться о хлебе насущном. Как ребенок, который учится читать, испытывает затруднения, но научившись не испытывает проблем с чтением. Так и здесь: один раз научив свой разум заботиться о поддержании жизни и статуса, мы не испытываем более проблем в этом. Разум сам заботится о нас, как слуга, а Вселенная ему помогает.
18. Знай же, о Кармананда, что все наслаждение заключено в тебе самом, что все внешние вещи – всего лишь ключи к тому наслаждению, которое находится внутри твоего Высшего Я. И это всего лишь договор с самим собой, когда ты испытываешь радость и счастье от того или иного плода своей деятельности. Если ты хорошо поразмыслишь об этом, то ты уже больше не будешь так страстно стремиться к плодам своей деятельности. Подобно тому, как монарх знает о том, что любое сокровище в царстве и так принадлежит ему, даже если временно им управляет его министр. Так и здесь: все будущее наслаждение от плода твоей деятельности уже присутствует во время выполнения самой деятельности. Так когти кармы ожидания постепенно ослабевают, и жертва вырывается на свободу.
19. Но что труднее: преодолеть нищету или преодолеть зависимость от будущего наслаждения?
– Знай, что преодолеть нищету – это победить сильного, но смертного врага, но преодолеть зависимость от будущего наслаждения – это как победить вечно возрождающегося врага. Воистину, второе трудней.
20. Знай же, Кармананда, что этот мир подобен ярмарке: все приходят сюда с кошельками, полными лет жизни, и все так же уходят отсюда, растратив все деньги и унося товары. Есть глупцы, которые покупают сиюминутное удовольствие и уходят с ярмарки ни с чем. Есть те, кто растратив все, закладывают свое имущество. Они уходят ни с чем, еще и должны. Есть те, кто купив плохой товар, уносят его с собой. Есть те, кто покупают хороший товар и уносят его. Но есть те, кто покупает всю ярмарку и, насладившись всем, больше никогда не приходят на нее.
21. Знай же, что ярмарка – это жизнь, а товары – это опыт. В этой жизни ты для того, чтобы получить этот опыт. Твоя цель только в том, чтобы получить этот опыт и насладиться им. Чтобы вдоволь наигравшись, больше никогда не приходить на эту ярмарку. Поэтому, относись к миру не как к своему дому, а как к месту, где ты наслаждаешься игрой.
22. Чем бы ты ни занимался, занимайся этим без ожидания награды. Будь доволен тем опытом, который ты извлекаешь из опыта. Выжми из этого опыта все наслаждение и относись равнодушно к плодам своего труда.
23. Но Учитель, как отличить деятельность полезную от бесполезной, если не стремиться к результату труда?
– Заниматься нужно лишь тем, что предписывает тебе твоя дхарма.
24. Как определить, что предписывает дхарма и что такое «дхарма»?
– Дхарма – это тот путь, который обережет тебя от несчастий и даст тебе максимальное счастье во время следования этим путем. У каждого своя дхарма. Каждый велик. У каждого своя дорога в жизни. Твой внутренний голос подскажет тебе, какова твоя дхарма. Ты определишь это через свои предпочтения, стремления, предрасположенности. Следуй только своей дхарме. Никогда не иди чужим путем. Даже если ты раб, а перед твоим взором открывается возможность стать императором. Если это не твоя дхарма, это принесет тебе только страдания. Если твоя дхарма говорит, что ты должен стать императором, и если ты им не станешь, то тебя также ждут страдания и разочарования.
25. Скажи, как определить свою дхарму, от чего это зависит?
– Тебе могут подсказать, в чем твоя дхарма, но это может быть не так. Твое Высшее Я одно лишь подскажет тебе, какова твоя дхарма. Подскажет через ощущение интуиции: твое или не твое. Все привнесенное извне может ошибаться. Подобно тому, как человек отличает боль от наслаждения, так и Я отличает дхарму от не-дхармы.
26. Если работа находится в области твоей дхармы, делай ее. И это будет не пустая работа. Если же вне твоей дхармы, не прикасайся к ней. Внутри области дхармы работа из-за страха гораздо лучше, чем безделье. А работа за вознаграждение лучше, чем из-за страха. Работа без ожидания вознаграждения – совершенна. Она не приносит семян кармы в будущем и уничтожает предыдущую негативную карму. До тех пор, пока не остается хорошей кармы. Когда же человек, не имеющий плохой кармы отказывается также и от хорошей, он становится абсолютно свободным. Так учат святые, мудрецы, йоги. Так говорит Абсолют.
28. Что же такое долг? Как он соотносится с дхармой?
– Есть разные мнения. Одни говорят одно, другие – другое. Одно считается почетным или преступным. Долг для тебя –
то, что велит тебе делать твоя дхарма. Если ты полководец, веди войны, правитель – правь, если ты палач – руби головы. Если будешь действовать, как велит дхарма, плохая карма к тебе не пристанет. Если отойдешь от дхармы, будешь нарушать свой долг.
29. По большому счету, ты никому ничего не должен и никто ничего не должен тебе. Если осознаешь это хоть на долю, знание уже зародилось в тебе.
30. Значат ли твои слова, что я не должен никому ни в чем помогать, а лишь заботиться о самом себе?
– Твой вопрос говорит о непонимании предмета. Слушай же.
31. При всем своем желании ты никогда и никому ни в чем не можешь помочь. Помогает только Абсолют. Ты же являешься лишь инструментом в его руках, что бы ты ни делал (помощь).
32. Поэтому цени любую возможность помочь другим. Ведь это Абсолют дает тебе шанс помочь самому себе. Не пропускай ни одного случая очистить свою карму.
33. Как определить мне, кто нуждается в помощи, а кто нет. Какие действия делать, а от каких воздерживаться?
– Нет списка дел, которые надо делать и которые надо избегать. Твое сердце, твой жизненный опыт, твой разум, твоя интуиция будут подсказывать тебе, стоит ли делать то или иное дело, которое ты считаешь добродетельным для другого, или нет. Иногда, давая нищему милостыню, делаешь неправедный поступок.
34. Какое умонастроение у меня должно быть во время выполнения той или иной деятельности? Должен ли я воспринимать, что делаю. Должен ли я делать работу бессознательно, должен ли я думать о чем-то другом, когда работаю?
35. Есть много разных подходов в выполнении работы. Я перечислю некоторые из них.
36. Работай с упоением. Входи в раж от работы. Будь поглощен ей и забудь обо всем другом на свете. Наслаждайся активностью. При этом осознавай себя наслаждающимся свидетелем работы.
37. Иногда работай отстраненно. Разум и тело заняты работой, но небольшая часть разума пребывает в спонтанной медитации, и ты ассоциируешь успехи в работе с успехами в медитации, если ощущаешь, что гармонично проходит одно и другое. То есть одна часть разума поглощена материальными делами и в то же время другая часть разума поглощена другими делами.
38. Иногда работай, полностью вовлекаясь в процесс, но не испытывая в глубине души никаких эмоций. Будь как безучастный наблюдатель процесса.
39. Работай, выполняя два дела одновременно, очень быстро переключаясь с одного дела на другое. Этим лишишь паразитические мысли Энергии. Они провалятся, как в пропасть между двух скал. Ты будь, ощущая беспристрастность.
40. Что есть работа? И что есть противоположность работы?
– Все, чтобы ты ни увидел, чтобы ни случилось с тобой, чтобы ни сделал, ты пребываешь в трех состояниях: тупость, неподвижность; активность, предприимчивость, движение; ясность, спокойствие, равновесие. Любой объект, который ты воспринимаешь, или любое действие, приходят к тебе в одном из этих трех состояний или в различных смесях этих состояний. Это зависит от твоей кармы. Этот же самый объект или явление для другого существа воспринимается по-другому, согласно его карме. Это называется «три гуны» (три свойства).
41. Когда ты заставляешь свой разум быть в состоянии раджаса, это называется работой. Чем сильнее была сосредоточенность разума на выполнении того или иного дела, чем больше раджаса было проявлено, тем результат как ясность осмысления приходит в разум, и тем больше разум пребывает в саттве. Если же не обуздать свой разум и не заставить его пройти через раджас, а предоставить его самому себе, то он сам собой скатится в тамас, тупую инерцию, темноту неведения, одурь неудовлетворенности. Человек в состоянии тамаса больше похож на животное.
42. Но закон природы такой: если разум в тамасе, жди тупой, изнуряющей боли, неудовлетворенности, которая помимо воли заставляет разум переходить к активности, раджасу, как острый гвоздь, вонзаясь в тело слона, заставляет его двигаться.
43. Со временем разум через боль очищается от тамаса и полностью становится активным, то есть раджастическим. В этом состоянии человек очень активен. Уже нет тупой боли, но есть жгучая неудовлетворенность положением вещей.
44. Жгучая неудовлетворенность заставляет наращивать деятельность разума, воля заставляет разум работать все больше и больше до тех пор, пока работа не очистит разум от раджаса так же, как до этого – от тамаса. После этого разум светится своим собственным светом саттвы (ясности, покоя, равновесия, удовлетворенности, довольства), потому что природа самого разума – это саттва, так как разум сделан из тончайших частиц в состоянии саттвы, а раджас и тамас – это всего лишь загрязнение, как покрывало или пыль.
45. Таким образом, у состояния работы есть две противоположности: состояние тупости и состояние просветленной ясности. Мудрый выбирает ясность.
46. Что есть отдых и нужен ли он?
– Когда ты усилием воли заставляешь разум напрягаться – это называется работой. После определенного количества времени в напряжении ты должен предоставить разуму свободу, то есть позволить ему бродить в тех направлениях, в которых он спонтанно захочет. Это состояние, когда после работы разум предоставлен сам себе, называется отдыхом. Состояние отдыха – саттвическое, то есть ясное, просветленное. Но если же предоставить разуму свободу без предыдущей работы, то это будет не отдых, а состояние тупого тамаса и разложения.
47. Как надо чередовать работу и отдых? И надо ли?
– Состояние отдыха после работы так же необходимо для устранения кармы и духовного развития, как и сама работа. Поэтому ты обязан чередовать состояние предельного напряжения разума с состоянием его полной свободы, то есть состояние работы с состоянием отдыха. Подобно тому, как человек нуждается во сне, разум нуждается в отдыхе. Если пренебречь этим, трудно достичь успеха.