Наше Я (санскрит: Атма), подвержено влиянию Майи. Мы, как рыбка, плаваем в окружающей нас Майе, которая скрывает за собой Абсолюта. Из аксиоматики йоги мы знаем, что у Майи есть побочное свойство: с появлением Майи возможно появление иллюзии. Майя достаточно трудно выразимая и трудно понимаемая вещь. С помощью Майи был сотворен весь наш мир. Но в то же самое время, как расплата за возможность сотворить весь наш мир, возникло следствие или функция Майи: заблуждение, иллюзия.
Иллюзия или заблуждение – это, когда мы что-то одно считаем чем-то другим. Мы начинаем приписывать какой-нибудь одной вещи какие-то другие качества. Или наоборот, считать одну вещь другой вещью.
То есть возможность считать одну вещь другой – это побочный эффект от Майи. Из аксиоматики йоги известно, что наше Я (наша Атма) обладает абсолютной свободой, никто и ничто не ограничивает наше Я. В расплату за осуществление этой свободы, мы подвержены действию Майи и иллюзорности.
Мы свободны или другими словами: мы всемогущи, но мы об этом не знаем. И, соответственно, не можем воспользоваться своим всемогуществом. Это возникает из-за фундаментального основополагающего неведения и происхождения мира. Наше Я вместо того, чтобы понять, что оно свободно и всемогущественно, начинает отождествлять себя со своими проявлениями. У нашего Я есть инструменты, с помощью которых, наше Я может осуществить свое всемогущество. В более изначальном (неразделенном виде), проявления нашего Я называются «прана», которая в дальнейшем разделяется на сознание и энергию. Т.к. мы с вами подвержены действию Майи, введены в заблуждение, в иллюзию и начинаем считать себя ни тем, кем мы являемся, а своими проявлениями.
Рассмотрим аналогию, как если бы человек считал себя своей собственной тенью. Тень – проявление, а источник – тело человека. Представьте ситуацию, когда человек начал считать себя своей тенью. Т.к. наше Я считает себя ни тем, кем оно является, а считает себя чем-то другим, своим проявлением. Безусловно, наше Я и проявление нашего Я – вещи связанные. Источник проявлений и является наше Я. Но наше Я не осознает этого, а вместо этого другой ниточкой привязывает себя к своим проявлениям.
Возникает самая первая ассоциативная йоговская связь. Или по-другому, ассоциативная связь возникает в следствии иллюзорного представления, когда мы считаем что-то одно чем-то другим. И между двумя этими вещами возникает связь. И эта связь называется ассоциативной связью в йоге.
Самая первая ассоциативная связь возникла между нашим Я и между проявлениями нашего Я. Между нашим Я и между праной нашего Я. Это самая первая фундаментальная ассоциативная связь.
«Йога Сутра Патанджали» делает основной акцент в йоге на разделение: Саттву и самость, где под «самостью» подразумевается Атма или наше высшее Я. А под «Саттвой» – это так называемая гунна или качество чего-то, в состоянии Саттвы находится наша прана. Действительно, это наше естественное, чистое, незатронутое, ясное, прозрачное проявление, что невольно наше Я начинает считать себя этой Саттвой (праной).
«Йога Сутра Патанджали» это трактат, где как раз основной метод заключается в том, чтобы разделить эту замечательную притягательность, чистоту нашего проявления и нашей сути (нашего Я). В «Йога Сутрах Патанджали» дается восьмеричный путь, где все сводится к разуму, а от разума делается последний рывок в сторону разотождествления между нашими проявлениями и сутью нашего Я.
По материалам лекции “Выводы из аксиоматики йоги. Ассоциативные связи” от 13.06.2009 г., автор Вадим Опенйога